Earticle

이 글은 헤어의 보편적 규정주의 도덕 추리론에 대해 고찰한다. 헤어는 자연주의와 직관주의에 대한 전통적 비판과 실존주의의 결단주의를 수용하면서도 동시에 비합리주의를 거부한다. 그는 도덕적 개념의 논리 분석에 기초해서 반직관주의􍿞비자연주의적 도덕 추리론을 전개한다. 헤어는 ‘도덕적 개념의 논리’와 ‘도덕과 유관한 사실’을 결합하여 도덕 추리 체계를 구성한다. 헤어에 의하면 도덕적 개념의 논리는 규정성과 보편화 가능성이고, 도덕과 유관한 사실은 사람들의 선호에 미치는 영향이다. 도덕적 개념의 논리는 ‘보편적 규정 가능성’의 요구를 도덕적 추리의 규준으로 제시함으로써 도덕적 추리를 형식적으로 규제하고, 도덕과 유관한 사실은 관련된 당사자들의 선호 또는 규정을 알려줌으로써 도덕적 추리를 실질적으로 규제한다. 따라서 보편적 규정주의의 도덕 추리 방법은 우리가 우리 자신과 타인의 선호에 미치는 영향을 충분히 알고 있는 경우에도, 보편적 속성이 동일한 모든 경우에 대해서 기꺼이 보편적으로 규정하고자 의욕할 수 있는 원리를 도덕 원리로 채택할 것을 요구한다. 헤어에 의하면 보편적 규정주의 도덕 추리 방법은 공리주의를 산출한다. 왜냐하면 도덕 추리체계를 구성하는 ‘규정성 논제’와 ‘보편화 가능성 논제’ 그리고 ‘완전한 표상의 논제’는 추리의 과정에서 서로 결합하여 관련된 당사자들의 선호에 평등한 비중을 줄 것을 요구하는데, 그럴 경우 우리가 기꺼이 보편적으로 규정하고자 의욕할 수 있는 도덕 원리는 관련된 당사자 모두를 위해서 전체적으로 선호 만족을 극대화하는 원리이기 때문이다. 헤어는 도덕적 개념의 논리와 사실에 기초해서 황금률 논법을 발전시킴으로써 자연주의의 오류와 직관주의의 순환 논증의 오류를 피할 수 있는 반직관주의􍿞비자연주의 도덕 추리론이 가능하다는 것을 보여주었다. 헤어의 방법은 도덕적 추리의 중립성과 객관성의 토대를 제공했다는 점에서 헤어의 중요한 성취라고 할 수 있다.

This thesis studies the universal prescriptivist theory of moral reasoning in R. M. Hare. Agreeing the traditional criticisim against naturalism and intuitionism, Hare developes the anti-intuitionist and non-naturalist theory of moral reasoning on the basis of the logical analysis of moral concepts. Hare attempts to construct a system of moral reasoning. According to Hare, a system of moral reasoning is compounded of two necessary ingredients. The first requisite is the logical apparatus provided by the logic of moral concepts; prescriptivity and universalizability. The second requisite is morally relevant facts. He proposes the likely effects of possible actions on preference-satisfaction of people as candidates for morally relevant facts. According to Hare, the logic of prescriptivity and universalizability restricts moral reasoning formally by providing canons of moral reasoning, i.e., the requirements of universal prescribability. Morally relevant facts restricts moral reasoning substantially by informing of preference or prescription of affected parties. Therefore, the universal prescriptivist method of moral reasoning requires that we adopt the principle which we can be willing to prescribe universally for all situations identical in their universal properties, even if we are in full cognizance of morally relevant facts. Hare argues that this method of moral reasoning generates utilitarianism. According to his argument, the moral principle that we can be willing to prescribe universally for all situations identical in their universal properties, is the principle that maximizes the preference-satisfaction, in sum, of all those affected. Hare makes a significant contribution to contemporary moral philosophy by means of showing that it is possible to construct the theory of moral reasoning which can avoid the naturalistic fallacy and the circular argument of intuitionism on the basis of logic and facts alone.

사회적 생산으로서 예술은 여러 가지 사회적 기능을 지니고 있다. 예술의 중요한 사회적 기능은 인식 기능이다. 오늘날 예술의 인식 기능은 쇠퇴하고 있는데, 그 이유는 과학적 인식이 예술적 인식을 지배해 왔기 때문이다. 그 결과 예술의 해방 기능은 제한되거나 상실되고 있다.예술의 인식 기능을 회복하기 위해서는 예술적 상상력을 복원시키는 일이 아주 중요하다. 예술적 상상력은 과학·기술과 기술적 합리성에 의해 확립된 모든 지배로부터 인간을 해방시켜 줄 수 있는 힘이다.

Art as social production have many social functions. The main social function of art is the epistemological function. Today the epistemological function of art is weakened because the scientific knowledge have ruled over the artistic knowledge. As the result, the emancipation function of art is restricted or lost. To restore the epistemological function of art, it is very important to resurrect the artistic imagination. Artistic imagination is the power to emancipate man from all the domination which established by science-technics and technological rationality. In this paper I stress upon that only through the restoration of artistic imagination, the social function of art as emancipation function will fulfill itself for a society without domination.

이 글은 현대성의 이미지들을 통해 현대를 보고, 이해하고, 비판하고, 또 이를 바탕으로 위기에 처한 오늘날 인문학의 전망을 그려보고자 한다. 현대성의 대표적 이미지는 톱니바퀴, 쇠우리, 황금도시이다. 톱니바퀴는 기계문명과 자본주의의 표상이자 현대성의 기호이며, 이로부터 손쉽게 읽어낼 수 있는 파토스는 '생명이 없다', '차다 혹은 냉혹하다', '무시무시하다' 등이다. 현대의 시대성과 현대사회의 정서와 분위기는 바로 이러한 파토스로 물들어 있다. 쇠우리는 마치 전체 톱니바퀴 속의 작은 톱니바퀴처럼 개인이 사회 속에 조직되어 있는 그 메커니즘을 가리킨다. 황금도시는 사람 사는 세상의 논리가 시장 논리로 대체 된 사회를 가리킨다. 이 글은 이러한 이미지들을 통해 현대를 비판하고, 그 비판을 통해 인문학의 전망을 제시하고자 한다. 제일 먼저 필요한 것이 이미지 전치, 즉 현대성으로부터의 이미지적 이탈이다. 이는 단순한 문맥 전환이나 혹은 기존의 이미지에 덧칠하는 식이 아니라 기존의 이미지를 벗겨내고 새로운 이미지로 바꾸는 것이다. 이를 위해 전술적으로는 '분리'나 '낯설기'를 채택할 수도 있다. 그리고 이에 못지 않게 요긴한 것은 사람 사는 이야기를 만드는 것이다. 황금도시에는 인간의 존재나 그에 관한 이야기가 없다. 심지어 데카르트가 인간의 존재근거로 내세웠던 그 사유의 영역조차도 온통 시장이 지배하고 있다. 시장에서 밀려나 외딴 지역에 유폐된 평범한 사람들의 일상을 다시 무대 중심으로 가져와야 한다. 그리고 이런 노력은 해체된 삶의 뼈대를 바로 세울 수 있을 때까지 지속되어야 하며, 이것이 곧 인문학의 소임이자 소명이다.

This paper will develope the status of humanities and its prospect. It is said that we have nothing in prospect of the coming humanities at present. In this situation there can be no question of establishing, except in polemics, a single correct definition of humanities. It is more to the point to return its variations to the issues within which these were formed. We can then return to the issues as they now present themselves, and to the important controversies which its variations reveal and conceal. In order to this work, my main concern is to open two films, 'Modern Times' and 'Metropolis'. We can read common images in these films, the toothed wheel, the iron cage, the golden city. This work is not intended to be a definitive account of all of the humanities, but rather a clear and through account of the crisis of humanities that pertains to an analysis of modernity. In this context, to sustain analysis, discussion, and the presentation of new or modified positions, I have to keep this work in primarily practical dimension. In many quarters this will be well enough understood. But I ought to say, knowing the strength of other styles of work, that this work is almost wholly practical, every position in it was developed from the detailed theoretical work that I have previously undertaken, and from the consequent interaction with other, including implicit, modes of theoretical assumption and argument. We suggest the main characteristics of the modernity and the crisis of humanities as above. Our concern is closed at this point. Although this work, however, another questions are remained yet. Next our paper will be of interest to remained these problems. And it will be critical study about this work.

이 논문은 우리가 도덕 관찰을 설명하기 위해 도덕 사실의 존재를 상정할 필요가 없다는 길버트 하만의 주장에 대한 도덕 실재론자들의 반론을 검토한 글이다. 하만은 도덕의 경우에는 과학의 경우와 달리, 도덕 관찰을 하는 사람의 심리적 배경 및 사회화 과정에 의해서 그 사람의 도덕 판단을 설명할 수 있기 때문에, 도덕 사실에 호소하는 모든 도덕 실재론의 시도는 틀렸다고 주장한다. 이에 대하여 도덕 실재론자들은 도덕 사실들이 도덕적 확증을 위해 요구되는 설명적 역할을 할 수 있다고 반론을 제시한다. 하만의 반실재론에 맞서는 도덕 실재론자들의 주장을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 우리는 도덕 관찰이 보고하는 외부 세계의 도덕적 실체를 가정함으로써 도덕적 관찰이라는 일상적인 도덕적 경험을 최선으로 설명할 수 있다. 둘째, 우리가 도덕 사실이 비도덕 사실들을 설명할 수 있다고 믿을 만한 충분한 이유가 존재한다. 그러나 이러한 도덕 실재론자들의 노력이 하만 식의 도덕 반실재론을 완전히 극복하지 못했다는 주장들이 있는데, 주요 주장을 살펴보면 다음과 같다. 첫째, 도덕 실재론은 도덕 사실이 도덕적 관찰을 일으키는 인과적 관계 뿐 아니라 인과성이라는 형이상학적 개념을 유발시키는 원인에 대하여 보다 본격적인 논의를 할 필요가 있다. 둘째, 도덕적 측면, 속성, 사실 등을 실체로서 가정하는 도덕 인과론 논의는 애초부터 성립되기 어려운 주제이기 때문에, 메타윤리학적 담론에서 도덕 존재론, 도덕 인과론에 대한 논의를 중단해야 한다.도덕 실재론의 가장 큰 의의는 그간 메타윤리학에서 논의의 맥락을 떠난 것으로 치부되어 온 도덕 존재론의 영역을 그 중심주제로 끌어들임으로써 새로운 메타윤리학의 영역을 개척하고자 한 데 있다. 그럼에도 불구하고 도덕 실재론의 주장이 보다 강력하게 설득력을 갖지 못하는 것은, 도덕 실재론이 그 존재론의 핵심이 되고 있는 도덕 인과성 개념 자체에 대한 보다 적극적이고도 철저한 논의를 하지 않은 데에 있다. 도덕 실재론자들은 도덕 사실이 어떻게 도덕 관찰을 일으키는지, 또 우리가 그 방식을 어떻게 이해할 수 있는지 등에 관하여 보다 본격적인 논의를 할 필요가 있다.

This paper deals with moral realists' opposing arguments against Gilbert Harman's moral anti-realism. Harman asserts that we do not need to concede the existences of moral facts in order to explain 'moral observation'. According to Harman, because we can explain moral judgments or moral beliefs of someone who experiences moral observations on the basis of his psychological background or his socialization process, the moral realists' efforts which would rely on moral facts is in the wrong way. The realists try to refute Harman's anti-realism like this way: First, we can explain ordinary moral experiences (i.e., moral observation) by affirming moral realities which are reported by moral observations. Second, although it is unclear whether moral facts have to explain nonmoral facts in order to defend moral realism, there are sufficient reasons for us to believe that moral facts can explain nonmoral facts. But, many moral philosophers doubt whether these efforts of moral realists completely overcame Harman's moral anti-realism or not. They said that moral realism needs to argue about not only the causes which brings about metaphysical idea of moral causality but causal relations of moral fact with moral observation. Besides, those who criticise moral realism asserts that moral realism have to give up the mention of the subjects in moral ontology and in moral causation theory because it is difficult and even impossible for us to discuss moral ontological concepts (e.g., moral aspects, properties, facts) as realities. It seems to be meaningful that moral realism confirms the metaphysical status of moral realities and its recognizability through arguments regarding moral ontology. That status had been degraded by early metaethics theorists. But in spite of the moral realists' efforts, there are subject to criticism. I think the key weakness of moral realism is that it has not an exhaustive discussion about the very idea of moral causality which is central to moral ontology in moral realism. Moral realism needs to devote itself to moral causality.

본 연구는 "칸트의 협조로 범신론 논쟁의 핵심인 미신과 불신을 극복하는 '성스러운 혁명'이 진행되었다"는 라인홀트의 주장을 검토하는 방식으로 전개된다. '신의 현존에 대한 확신을 상식에 근거 지우면' 미신에 이르고, '이성의 보편타당성에 근거 지우면' 불신에 이른다. 그렇다면, 이성이 신앙을 근거 지울 수 있는가? 이 문제에 대한 해답을 라인홀트는 "사변이성의 본질로부터 신의 현존에 대한 증명이 불가능함"을, "실천이성의 본질로부터 신의 현존에 대한 윤리적 신앙의 필연성을" 말하는 칸트의 이성비판에서 찾았다. 이로써 "미신과 불신을 극복하는" "혁명"이 성공한다. 그럼에도 불구하고 이 "혁명"은 왜 "성스러운"가? 종교와 윤리의 반목이 절정에 이르렀을 때에, 그리스도는 "종교를 가지고 윤리를 신성화(神聖化)함으로써" 양자를 통일하였다. 그러나 당대의, '순수이성에 입각한 신에 대한 인식을 정초하고 보급해야 하는 절박한 상황에서' 칸트적인 해답은 "그리스도교에 의해 심성(心性)의 길에서 개시된 종교와 윤리의 통일을 이성의 길에서 완성"한다. 이로써 "성스러운 혁명"의 촉매자인 칸트와 라인홀트의 만남이 해명되어 졌다. 나아가 라인홀트의 철학적 출발점이, 그가 주장하는 바와 같이 칸트와는 달리 이성 그 자체의 능력이 아니라, 이성과 신앙의 갈등이 문제였다는 것이 밝혀진다.

In der Arbeit wurde darüber besprochen, ob die Behauptung Reinholds rechtzufertigen ist, daß seine 'heilsame Revolution' mit Hilfe Kants zustande kam, welche das ermöglicht, Aberglauben und Unglauben als Kernpunkt des Pantheismusstreites zu überwinden. Beruht die Gewißheit des Daseins Gottes auf dem gesunden Menschenverstand, wird sie zum Aberglauben geführt, während sie zum Unglauben geführt wird, wenn sie auf den allgmeingültigen Vernunftgründen beruhen. Daraus ergibt sich die Frage, ob die Vernunft den Glauben begründen kann. Die antwort darauf hat Reinhold in der Kritik der reinen Vernunft gesucht, welche “aus dem Wesen der spekulativen Vernunft die Unmöglichkeit aller apodiktischen Beweise, aus dem Wesen der praktischen Vernunft die Notwendigkeit eines moralischen Glaubens vom Daseyn Gottes” zeigt. Nun ist seine Revolution zwar gerechtfertigt, ist es aber noch nicht geklärt, warum sie “heilsam” ist. Als die Trennung der Religion und Moral den höchsten Grad erreicht zu haben schien, hat Christus sie dadurch vereiniget, Moral durch Religion zu sanktionieren. Zu seiner Zeit, wo Kant die Gotteserkenntnis auf reine Vernunft festzusetzen und zu verbreiten hat, ist das, was das Christentum an der Moral getan hat, “indem es von der Religion zur Moral durch den Weg des Herzens führte”, die Philosophie dadurch der Religion zu vergelten, daß sie “von der Moral zur Religion durch den Weg der Vernunft zurückführen” muß. Dadurch wird die Behauptung Reinholds nicht nur als wahr bewiesen. Sondern auch, daß der philsophische Ausgangspunkt Reinholds sein Konflikt zwischen Vernunft und Glauben ist, im Gegensatz zu Kant, dessen Ausgangspunkt nach Reinhold das Vermögen der Vernunft ist.

본고는 우리 人間존재의 삶의 본질을 밝히고, 그리고 그것이 추구하는 바의 궁극의 목적인 행복과 평화 그리고 참다운 자유란 무엇인가를 해명하고, 또 그것을 획득할 수 있는 방법을 모색하는 내용으로써 개체의식에 중요성을 두고 있는 논고이다.현대의 세계적인 전쟁위기와 불안의식을 해소하기 위해서는 우리 人間의 의식구조가 바뀌어져야만 사회의식이 변하고 세계의 의식수준이 변화될 수 있다고 보기 때문이다. 그러기 위해서는 사회제도를 바꾸는 것만으로는 충분조건이 되지 못한다고 보며 人間사회의 삶의 참다운 변화를 위해서 더욱 중요한 것은 우리들 각자의 사고하는 방법과 삶의 태도가 바뀌어야 하고 정치적 모랄(mor le)의식이 바뀌어야만 한다고 본다.

현대 인류 사회의 성격을 우리는 두 가지 측면에서 이해할 수 있다. 첫째는 20세기를 마감하고 21세기로 전환되는 과정에서 겪게 되는 시대적 위기감과 이념적 혼란상이며, 둘째는 상이한 문화적 전통을 간직하고 있는 다양한 민족적 주체들이 정보와 정서를 공유할 수밖에 없는 삶의 열린 공간적 일체감이다. 19세기에 시작된 산업사회의 물량적 성과는 교통과 통신의 급속한 발전으로 이어져 시간과 공간의 제 조건이 축소됨으로서 이른바 하나의 지구촌이 형성되었고, 이는 문명적 혜택의 공유만이 아닌 공포와 위협의 공유 또한 동시에 수반하게 되었다. 특히 20세기의 냉전시대를 지나면서 인류는 참혹한 전쟁을 계속적으로 체험하였는데, 이는 종교적 배타성과 과학적 편의성이 가져다 준 대립과 충돌의 결과였다. 이제 인류는 미래적 삶을 안전하게 보장하기 위해서 과거적 이념의 한계를 극복하고 새로운 이념적 대안을 마련해야 할 전 지구적 요청에 응답해야 할 때이다. 서구 문명이 주도해 온 기존의 이념에는 인간을 배제하고 신성이나 물성의 어느 한편 만을 배타적으로 추구함으로써 ‘신을 찬미하기 위해 신의 이름으로 인간을 처단하는’ 모순된 사태를 지속해 왔다. 이에 반하여 동양적 세계관과 가치체계는 신과 만물이 인격성 안에서 하나로 통일되는 조화적 이념을 제시하고 있다. 특히 동양 사상의 철학적 지평이 되고 있는 􈜇􈸕에서는 􈑱􈧧􈨝 세계관과 이념을 제시함으로써 인간과 만물이 상호 생명적 교감을 추구하는 상생의 원리를 추구하고 있다. 이는 갈등과 대립의 모순적 상황을 극복할 수 있는 미래적 대안으로서 인류 사회 공동의 이념적 지향처가 되고 있다. 전환기의 전 지구적 위기에 처한 오늘의 지구촌 사회가 동양적 관점과 가치관에 주목해야 하는 이유도 여기에 있다 할 것이다.

The characteristics of the human world can be seen in the two prospectives. Experiencing the current crisis of the world and the confusion of ideology in the process of turning from 20th to 21st century is the first of the two. The second is the open area, where all the different cultures of various peoples are hold in common. The success of industrial revolution has brought us the fast development of transportation and communication since 19th century. It has reduced time to travel the same length of area. It gave us not only the cultural benefit but also the fear of cultural intimidation. Especially, passing through the cold war age in the 20th century, human has been experiencing it continuously, which was the result of the confrontations and conflicts from the religious exclusiveness and the science convenience. Now it is time to overcome the limit of the past ideology and to look for the new one to keep our future in peace. Western ideology has insisted on going against human but towards god. Even humans were sacrificed for god contradictiously. On the other hand, eastern ideology emphasized the harmony of human and god. Particularly in the change of philosophy, which is being the philosophy of the eastern aspect, trigerminal world view point, including sky, ground, and human, is shown the principle of raising each other between human and other creatures. It is the alternative plan to overcome the conflicts and opponents which has discussed above. Today, the global village, which is placed in the pan-crisis of transfer, needs to concentrate on the eastern aspects.

서양의 존재론은 불변과 실체의 존재론이다. 불변과 동일성을 존재론의 최고 원리로 삼은 것은 파르메니데스가 시작해서 플라톤이 완성시켰다고 할 수 있을 것이다. 파르메니데스가 변화와 다양성의 현실을 전적으로 무시하고, 존재란 불변의 일자라고 주장했던 것을 플라톤은 현실의 다양성은 인정하여 불변하는 무수한 이데아들로 발전시켰다. 이를 변화와 관련해서 실체 중심의 존재론으로 바꾼 것이 아리스토텔레스이다. 그는 이데아 대신에 실체를 중심에 내세움으로써 변화와 불변을 모두 해명하려고 했다: 변화 속에 있는 불변이 실체로 제시되었다. 그리고 이는 서양철학적 전통 내에서는 자명하게 받아들여져서, 존재론적 논의의 중심을 이루어 왔다. 이와는 전적으로 이질적인 존재론을 용수가 전개했다. 어떠한 것도 그 자체로는 無自性, 空이다. 다만 서로 서로 의존하여 성립한다. 그는 사물들이 서로 서로 밀접하게 연관되어 있음을 통찰했다. 예컨대 선과 악, 인식과 인식주관, 실체와 속성, 실체와 질료, 실체와 형상, 원인과 결과 등이다. 그리고 이들 각각은 모두 독자적으로 존재할 수 없고, 서로 의존되어 성립한다. 그 때문에 이 둘은 완전히 하나라고도 그렇다고 해서 서로 전적으로 다르다고도 말 할 수 없다. 그러므로 그 자체로 보자면 空하다. 다만 서로 서로 의존하여 성립될 따름이다. 이 전통은 또한 불교 속에서 이어져 내려온다. 이렇게 전혀 다른 그리스적 존재론과 용수의 존재론이 이어져 오며 발전하고 있다. 그렇다면 이 두 전통은 모두 가능한 존재론적 선택지라고 할 수 있을 것이다.

Die eleatische Seinskonzeption wie z.B. Unveränderlichkeit oder Identität hat die ontologischen Grundlagen des europäischen Denkens bestimmt. Parmenides ist der erste, der behauptet, dass das Sein unwandelbar und mit sich selbst absolut identisch sei, und das entwickelt Platon mit der Modifikation; während jener trotz aller Veränderlichkeit und Mannigfaltigkeit der Welt das Sein als das kugelförmige Eine auffasst, behauptet dieser in der Berücksichtigung der Vielheit der Erfahrungswelt die vielfältigen, unzähligen Ideen als wahrhaft Seiende. Und den Begriff Ousia verwendet Aristoteles, der den Wandel der Welt in seine Ontologie einbeziehen will, für das wahr Seiende. Er versucht, nicht nur die Unveränderlichkeit, sondern auch die Veränderlichkeit in seine Ousiologie aufzunehmen, indem er die Ousia für das Unwandelbare in dem Veränderungsprozess hält. Die Unwandelbarkeit ist also die Grundkonzeption der europäischen Ontologie. In dem radikalen Gegensatz steht die Ontologie des Nagarjunas. Nach seiner Auffassung ist jedes Seiende, in und an sich betrachtet, keine Substanz, sondern bloß Leerheit. Nagarjuna stellt fest, dass Dinge gegeneinander abhängig seien. Z.B. das Gute und das Schlechte, die Erkenntnis und das erkennende Subjekt, die Substanz und die Eigenschaft, die Substanz und die Materie, die Substanz und die Form, die Ursache und die Wirkung. Jedes davon kann nicht selbständig bestehen, sondern entsteht nur bedingt von dem anderen gegeneinander. Deshalb sind z.B. das Gute und das Schlecht weder absolut identisch, noch absolut verschieden. Das heißt, dass jedes Ding in sich selbst leer ist. Diese Konzeption ist in der buddhistischen Tradition ununterbrochen weiter überliefert und entwickelt worden. Also sind die abendländische Ontologie und die des Nagarjunas beide als bloß eine Option von den möglichen zu bestätigen.

이 글은 헌팅턴(S. Huntington)의 문명충돌론에 대한 비판이다. 헌팅턴은 􌋢문명의 갈등􌋣 서문에서 향후 “문명과 문명의 충돌이 세계 평화의 가장 큰 위협이며, (따라서) 문명에 바탕을 둔 국제 질서만이 세계 대전을 막는 가장 확실한 방어 수단”임을 주장한다. 그는 기본적으로 21세기의 세계 정치는 두 가지 면에서 냉전시대와 다르다고 본다. 첫째로 냉전시대의 세계는 이데올로기에 의해 나뉘어졌지만 오늘날은 이데올로기나 경제, 정치보다 문화 내지 문명을 기준으로 대립하게 되었다. 둘째, 냉전시대는 미소 양극 체제였지만 오늘날은 세계 정치가 다극화, 다문명화 되었다. 경제와 정치의 현대화는 의미 있는 보편문명을 낳지 못했으며, 비서구사회의 서구화도 실패하였다. 대신에 각 문명의 주도국을 중심으로 한 아시아 문명, 이슬람 문명이 커지면서 서구와 갈등을 빚고 있다. 결국 서구의 생존은 비서구 사회로부터 오는 위협에 맞서 자신의 문명을 혁신하고 수호할 수 있느냐에 달려 있다는 것이 헌팅턴의 주장이다. 본고는 이러한 헌팅턴의 문명충돌론의 기본 전제들을 먼저 소개한 후, 그것이 가지고 있는 인식론적 무리, 황화론적 선입견, 부적절한 상황 평가 등을 뮐러(H. Mueller), 사이드(E. Said), 토드(E. Todd) 등의 비판에 근거하여 밝히는 시도이다. 특히 결론부에서는 오늘날의 세계정세에 대한 사회과학적 탐구에 있어 문명론적 접근법이 가지고 있는 위험성에 대해 지적하고자 한다.

According to Samuel P. Huntington, the primary source of conflict in the world will not be ideological or economic, but the clash of civilizations. The reasons why, presented by him, are as follows. Differences among civilizations are basic, they have generated the most prolonged and the most violent conflicts ; The increasing interactions between peoples of different civilizations intensify civilization consciousness ; The processes of economic modernization weaken the nation state as a source of identity, while religions have moved in to fill this gap ; A 'return to the roots' phenomenon is occurring among non-Western civilizations ; Cultural characteristics and differences are less mutable and hence less easily compromised and resolved than political and economic ones ; Economic regionalism is increasing This article investigates the meaning of Huntington's arguments and their limits. Most of his argument rely on a vague notion of something Huntington called "civilization identity" and "the interactions among seven or eight major civilizations." First of all, I try to show he connives at the long history of imperialism and the capitalist globalization which are the primary sources of contemporary conflicts in the world.. That's why E. Said calls him a representative of 'Orientalism'. This article also tries to present Huntington's hidden intention which could be easily shared with the US policy-makers. Finally, some subjects from F. Fanon's work, implying the possible ways to peaceful coexistence among nations will be mentioned.

이 글은 문화 다원성의 문제를 종교철학적 관점에서 성찰하는 글이다. 현대의 문화는 매우 다의적이며 또한 다원적이란 특성을 지니고 있다. 이러한 다원적 문화 현상에서는 문화간의 소통과 만남이란 문제가 중요하게 대두된다. 그럼에도 이러한 소통의 원리를 정립하지 못함으로써 불필요한 대립과 충돌을 빗게 된다. 문화다원성을 받아들이지 못하는 이유는 서구의 전통 형이상학에 근거한 문화론 때문이다. 그것은 플라톤 이래의 존재론적 일원성과 인식론적 이원론에 기초하여 자신의 문화만을 정당한 것으로 여기는, 근대적 중심주의에 근거한 문화이해를 의미한다. 여기에 문화인류학의 문화 상대주의와 현대 철학에서의 “상호문화성의 철학”은 나름대로의 대안적 사유를 제시하고 있다. 그럼에도 그러한 대안들은 문화를 단순히 다원적으로 펼쳐내기만 할 뿐, 진정한 통일성과 보편성을 제시하지 못하고 있다. 따라서 차이를 유지하면서도 보편성을 폐기하지 않는 존재론적 원리를 이끌어내어야 할 것이다. 왜냐하면 어떠한 이론적 설명에도 불구하고 차이와 동일성이란 두 원리의 상호작용은 문화에서 겪게되는 실제적인 현상이기 때문이다. 그래서 여기서는 이러한 존재론적 원리는 인간의 근원적 체험을 종교철학적으로 성찰함으로써 제시할 수 있으리란 선판단에 따라 이 작업을 시도하고 있다. 그것은 존재론의 오랜 주제인 동일성과 차이의 “함께 속해있음”이란 마틴 하이데거의 존재론적 차이의 원리에서 원용한 내재적 초월론으로 제시될 것이다. 내재적 초월론은 근대에서 완성된 전통 형이상학 이후의 형이상학의 원리로 작동할 것이다. 이러한 원리는 문화의 차이와 다원성, 각 문화의 정당성을 유지하면서도, 그 안에 놓은 보편성과 통일성을 읽어내는 근거가 될 것이다. 그러한 근거에 따라 다원적 문화현상은 대립과 충돌을 넘어 서로 소통하고 진정한 만남을 이룩할 수 있을 것이다.

In der Artikel geht es um die Kulturpluralität in bezug auf die Religionsphilosophie. Die gegenwärtigen Kulturen sind mehrdeutig und pluralistisch. In solchem Phänomen besteht es sich die Kommunikation und das Begegnen der Kulturen eine hauptsätzliche Frage. Weil es das Prinzip der Kulturkommunikation in der Ebene der Philosophie noch nicht gibt, ergeben sich sehr vielen Konflikten und Konfrontationen im heutigen Kurturraum. Das Konzept, das von der überliefernden Metaphysik begründet, versteht sich nicht die Kulturpluralität. Dieses Konzept bedeutet der moderne Zentralismus, der im ontologischen Monismus und erkenntnistheoretischen Dualismus begründet ist von der platonischen bis der neuzeitlichen Philosophie. Die Interkulturalität der Gegenwartphilosophie versucht ein alternatives Denksystem zu errichten. Trotzdem geht die Alternative für die Plutalität schief. Nun um das ontologischen Prinzip für die Kommunikation zu begründen, bewahrt sich das Differenz und vernichtet nicht die Allgemeinheit. Dieses Prinzip wird von den ursprünglichen Erfahrungen der Menschen her vorgezeigt haben, die religionsphilosophisch reflektiert wird. Dies wird das Zusammengehören von den Menschen und dem Sein, von der Differenz und der Identität ausgemacht. Dies Gedanken wird von M. Heidegger im Buch “Identität und Differenz(1957)” ausgelegt, nämlich die Immanent Transzendentalität, die aus die Prinzip der onlogolischen Differenz angeführt wird. Die Immanent Transzendentalität wird als die Grundsatz nach der überliefernten Metaphysik, m.a.W. um die Postmetaphysik begründet. Auch es geht um der Grundbegriff für die Pluralität der Kultur. Dieser Charakteristik bewährt sich die Differenz der mehen Kulturen und die Gerechtigkeit im pluralitischen Kulturraum.