Earticle

이 글은 최시형의 천지 관념 및 기 개념이 지니는 철학적 의의를 전통 유학과의 연관 관계 속에서 고찰함을 목적으로 한다. 최시형은 천지가 만물을 낳고 기르는 존재이며, 따라서 인간에게 그것은 덕(德)을 지닌 존재, 부모와 같은 존재로 여겨진다는 󰡔역전󰡕의 천지 관념을 계승하였다. 그러나 최시형의 천인관계론은 󰡔역전󰡕의 그것과는 다른 특징과 의의를 지닌다. 첫째, 󰡔역전󰡕의 저자들이 천지의 운동과 인간의 문화 창조 혹은 성인의 도덕 교화 사이의 상응관계를 논증하는 데 치중한 것과는 달리, 최시형은 천지의 생명운동이 인간의 생존과 발전의 가장 기본적 조건이 된다는 점을 먹음의 문제를 가지고 입증함으로써 천인관계론의 중심을 생명 개념을 중심으로 한 인간과 자연의 보다 직접적인 관계에 대한 논의로 옮겨놓았다. 둘째, 󰡔역전󰡕에도 천지를 공경하는 사상은 있으되 그것이 가장 우선적이고 핵심적인 윤리적 덕목으로 간주되지는 않은 것과는 달리, 최시형은 천지에 대한 경외를 인간이 갖추어야 할 가장 핵심적인 덕목으로 여겼으며, 이로 인해 󰡔역전󰡕의 그것보다 훨씬 강렬한 생태윤리 의식을 드러내고 있다. 그밖에도 최시형은 성리학의 이기(理氣) 개념으로 천지의 운동을 설명하기도 했는데, 리(理)보다 기(氣)를 훨씬 더 강조하는 입장은 성리학 내부의 기본론(氣本論)에 가깝지만, 리에 속박되어 있던 기를 풀어주어 기의 적극적인 의미를 깊이 사유한 점, 기를 인격신인 하늘님 자신의 기운으로 천명한 점 등은 기본론과 다르며, 특히 기화와 먹음의 문제를 결부시켜 먹음이 지닌 신성한 의미를 부각시킨 점은 기본론자(氣本論者)들의 사유 수준을 뛰어넘은 것이라 할 수 있다.

This paper explores the philosophical significance of the concepts of tiandi 天地 (heaven and earth) and qi 氣 (psycho-physical energy) in their correlations with classical Confucianism. Choi Shihyung adopted the meaning of tiandi in the Yizhuan 易傳 and held that tiandi generates all things and grows them as like parents with virtues in human society. Nevertheless, his understanding of the correlation between heaven and man is distinguished from that of the Yizhuan in the following aspects. First, the authors of the Yizhuan focused on the correlations between tiandi's movement and human creation of culture or moral teaching by the sages. In contrast, Choi shifted the focus of the heaven-human relationship to human life-related issues and attempted to show that the pro-life movement of tiandi aims at supporting the survival and flourishing of human beings by providing sustainable food. Second, the Yizhuan contains the teaching of respect toward tiandi, but it does not treat jing 敬 (respect) as the most overriding and essential virtue. Choi, however, considered the jingwei 敬畏 (respect with awe) toward tiandi as the core virtue humans should cultivate, which shows his stronger ecological ethics than that of the Yizhuan. Moreover, when Choi expounded the movement of tiandi by utilizing the concepts of li 理 (Principle) and qi 氣 (psycho-physical energy), he put more emphasis on qi than li. This is similar to qibenlun 氣本論 in some of the Neo-Confucianism traditions. But his thought is distinguished from the Neo-Confucian qibenlun in that he stressed the positive aspects of qi by liberating qi from the restraint by li. Besides, his qibenlun is distinct in the sense that he claimed that qi is the energy of the anthropomorphic deity, haneulnim 하늘님. In this respect, it can be said that his qibenlun is more developed and articulated than that of the Neo-Confucian qibenlun.

본 논문은 공자의 관계중심 리더십(relationship-based leadership)을 현대 리더십 측면에서 재해석함으로써 학제간 연구나 학문 융복합의 가능성을 탐색한 시도이다. 이를 통해 최신의 현대 리더십 이론을 반영한 새로운 유형의 동양적 리더십 모델을 찾는 것을 목적으로 삼고 있다. 공자의 관계중심 리더십은 시중(時中)이라는 관계 원칙과 인(仁)이라는 핵심 역량으로 구성된 동양적 리더십 모형의 하나이다. 이 리더십에서는 시중의 관계 원칙을 기반으로 리더의 정체성 확립과 구성원에 대한 배려를 최고의 가치로 삼는다. 리더와 구성원의 관계에는 도덕성이라는 윤리적 측면이 기본적으로 전제되어 있으며, 리더는 구성원의 상황 변수를 잘 파악하여 각 상황에 맞게 적절하게 대응함으로써 리더십의 전형을 보여주고 있다. 이것은 현대 리더십의 최신 이론인 상황대응 리더십(situational leadership)과 진정성 리더십(authentic leadership) 등이 지닌 문제점을 해결할 수 있는 이론적 토대를 제공할 뿐만 아니라, 도덕과 윤리에 주목하는 최근 리더십 연구의 방향성에도 시사하는 바가 매우 크다고 할 수 있다.

This study is an attempt to identify the possibility of convergence between multidisciplinary studies by newly studying the relationship-based leadership of Confucius in the aspect of modern leadership. This study aims at finding a new type of the oriental leadership model, reflecting the latest modern leadership theory. Confucius's relationship-based leadership is one of the oriental leadership models, consisting of Sijung (時中, the flexibility with principle in behavior) as the relationship principle and Ren (仁, benevolence) as the core competence. In this leadership, it is the best virtue to establish the identity of leader and his or her solicitude for the members, based on the principle Sijung. There is basic prerequisite of morality, the ethical aspect, in the relationship between leader and the rest of members. Moreover, the typical leader in this type makes the members understand the situational variations and take proper actions. It not only suggests the theoretical ground to solve challenges in the situational leadership and the authentic leadership, which are the latest theory about modern leadership, but has the significant influence on recent trend in leadership study focusing on the morality and ethics.

로티는 사적 영역에 속하는 종교, 철학, 문학을 통한 구원의 추구를 개인적 취향의 문제로 돌리면서 이 담론들을 탐조(探鳥)나 우표 수집 등 취미 생활의 목록에 포함시킨다. 그리고 종교, 철학, 문학이 취미의 목록이라면, 이러한 담론들을 통해 우리가 추구하는 구원의 정체도 결국은 취미라는 귀결이 따라 나온다. 그렇다면 로티가 서구 지식인들이 걸어왔다고 주장하는 여정, 요컨대 종교를 통한 구원에서 철학을 통한 구원으로, 그리고 마지막으로 문학을 통한 구원으로의 여정은 일관된 취미 추구의 과정에 지나지 않는다. 이러한 지성사관의 문제는 철학과 문학의 학문 공동체와 동호인 클럽을 구분하지 못한다는데 있다. 종교, 철학, 문학을 통한 구원을 취미의 문제로 환원하는 지점에서 로티의 입장은 일종의 환원론으로 화한다. 그리고 환원의 귀착점이 사적 취미라는 점에서 종교, 철학, 문학의 언어는 사적 언어로 화한다. 이는 그가 일관되게 추구해온 다원주의와 모순된다. 김상환 교수는 데리다의 해체론이 형이상학적 초월을 단일하게 규정하고자 했다는 점에서 이제까지 철학사 안에서 태어났던 대부분의 철학과 마찬가지로 독단을 되풀이하고 있으며 철학사를 단선적으로 해석하고 있다고 비판하였다. 그러나 데리다는 자신이 철학이나 형이상학을 단선적으로 해석하지 않았다고 말한다. 김상환 교수는 데리다가 형이상학에 설정하는 울타리를 “비시간적 단위로서의 어떤 사유 공간,” “외연의 범위”로, 해체를 일종의 “방법적 전략”으로 해석한다. 그러나 데리다는 어떤 “단일한” 형이상학이 결코 존재하지 않음을, 여기서 “울타리”가 결코 어떤 동질적인 영역에 테를 두르는 순환적 제한이 아님을 역설한다. 해체론은 미리 짜여진 방법적 프로그램도 아니고 어느 텍스트에 대해서나 연역적으로 적용 가능한 전략도 아니다. 해체론은 개별적 텍스트에 대한 구체적 해체 작업에서 출발하여 이들 각각으로부터 철학에 관한 소위 메타적 논의를 간접적으로 수렴해내는 일종의 귀납적 과정이다. 김 교수는 형이상학적 사유에 울타리가 있을 뿐 아니라 그 울타리의 바깥도 있음을 “실감”하고, 형이상학의 본성에 대한 총체적 인식의 문제가 “형이상학의 “안”에서가 아니라 그것을 한정하고 상대화하는 “바깥”의 관점에서만 비로소 물음으로 제기되고 해결”될 수 있다고 본다. 그러나 철학사의 울타리 바깥에 있는 철학사, 개념적 사유와 개념적 언어의 울타리 바깥에 있는 개념적 사유와 개념적 언어는 불가능한 것이기에 울타리 바깥으로의 어떠한 외출도 그 외출이 개념어로 서술되는 순간 울타리 안으로 되돌려지게 마련이다.

Rorty takes the pursuit of redemption through the private sphere (such as religion, philosophy, and literature) as a problem of personal taste. He puts these discourses into a list of hobbies (such as birdwatching or collecting hubcaps). If religion, philosophy, and literature go into a list of hobbies, the nature of redemption which we pursue through these discourses will, in the end, result in a matter of the hobbies. If so, the way Rorty believes the western intellectuals went, is nothing more than a consistent process of pursuing some hobbies. The real problem of this view on the intellectual tradition is that it is hard for us to demarcate a community on philosophical, literary studies and a coterie. Rorty's emphasis on hobbies results in a kind of reductionism when we reduce redemption to a matter of some hobbies. Since the result of this process of reduction is a matter of the personal hobbies, the languages of religion, philosophy, and literature become private. This is truly a self-contradiction with pluralism, which Rorty has consistently pursued. Professor Sang Hwan Kim criticizes Derrida by charging him to be trying to provide a unitary and dogmatist definition of metaphysical transcendence. Professor Kim worries that Derrida's deconstructionism may have interpreted the history of philosophy one-sidedly. Derrida, however, claims that he has never interpreted philosophy or metaphysics unilaterally. Professor Kim regards the closure that Derrida imposes on metaphysics as nontemporal space of thought and as a range of extension. Professor Kim also regards deconstruction as a kind of methodological strategy. Derrida, however, emphasizes that there is never "the" metaphysical, the "closure" being not a circular limit bordering a homogeneous field. Deconstruction is not a ready made methodological program or strategy deductively applied to any text. It is rather a kind of inductive process that begins with the concrete deconstruction of individual text and derives indirectly the so-called meta discourses on philosophy from within. Professor Kim claims that there is not only a closure but also an outside of it in metaphysical thinking. He believes that the issue of the comprehensive understanding of the nature of metaphysics can be raised and elucidated only from the view point from without. We argue that the history of philosophy outside the closure, conceptual thought and conceptual language outside the closure of conceptual thought and conceptual language, are impossible. We conclude that any excursion to the outside of the closure is destined to be given back to the inside of the closure when it is predicated in terms of a conceptual language.

철학적 논변과 소피스트의 궤변들을 구분 짓고자 하는 대화편인 『에우튀데모스』에서 소크라테스의 대화상대자들 중 하나인 디오뉘소도로스는 ‘모순이 가능하지 않다(ouk estin antilegein)’는 논변, 즉 ‘모순 불가능성’ 논증을 제시한다(286a4-b7). 그리고 플라톤은 이 논증을 또 다른 대화상대자인 에우튀데모스에 의해 제시된 ‘거짓이 가능하지 않다(ouk esti pseudē legein)’는 논변, 즉 ‘거짓 불가능성’ 논증과 동일시하며(286c6-7), 대인논증을 통해 극복하려 한다. ‘모순 불가능성’ 논증에 대한 분석을 시도하는 본 연구는 세 가지 목적을 가진다. 첫째, 논증에 대한 분석을 통해 이 논증이 파르메니데스의 논리를 차용하여 구성되며, 따라서 상대주의적 입론이라기보다는 오히려 객관주의적 성격을 가진다는 것을 보인다. 둘째, 이 논증은 그리스어 einai, 로고스 그리고 프라그마가 가진 다의성에 기초하여 구성되었으며, 그 결과 애매어의 오류를 범하고 있다는 것을 밝힌다. 마지막으로 ‘거짓 불가능성’ 논증에 대한 분석을 통해 그것의 논증적 성격과 문제점을 발견하고, 아울러 이를 ‘모순 불가능성’ 논증과 동일시하는 플라톤의 입장과는 달리, 논증의 구조적 차이와 논증 구성을 위한 전제 조건의 상이성으로 인하여, 두 논증이 동일한 논증으로 간주될 수 없다는 것을 확인한다.

In a dialogue where Plato tries to distinguish the philosophical arguments from the invalid sophisms, Euthydemus, Dinoysodorus, one of Socrates' interlocutors in the dialogue, suggests an argument for the impossibility of contradiction doctrine, known as 'ouk estin antilegein' (286a4-b7). As soon as the doctrine and the argument in its support are displayed by the sophist, then Plato equates it with the impossibility of falsehood doctrine, known as 'ouk esti pseudē legein', suggested by Socrates' another interlocutor, Euthydemus (286c6-7), and attempts to refute it by a type of ad hominem strategy. This paper which runs through an exhaustive analysis of the impossibility of contradiction doctrine aims at three main points. First, this doctrine is established on an objectivist assumption, vividly adopting the Parmenidean argument for the impossibility of speaking and thinking of what is not. Second, the doctrine vividly utilizes the multiple meaning of the Greek words einai, logos, and pragma for its construction, then commits the fallacy of equivocation. Third, by analysing the impossibility of falsehood doctrine and pointing out its character and logical problems, Plato's equation of this doctrine with the impossibility of contradiction doctrine is not fairly acceptable, due to the argumentative differences and the premisses for the construction of the doctrines.

칸트가 1747년 집필한 처녀작 『활력의 올바른 측정에 관한 고찰』은 어떤 저작일까? 단지 젊은 실체 형이상학자가 힘의 측정이라는 물리학적 문제를 해결하기 위해 쓴 저작일까? 본고는 『측정』이 겉보기와 달리 그 사상적인 지향점과 실질적인 내용에서 볼 때, 근본적으로 ‘형이상학적’ 저작이라는 문제의식에서 출발한다. 이에 따라 본고는 먼저 『측정』의 사상적 배경이 되고 있는 근대철학사의 맥락을 살펴본다. 특히 형이상학적 실체를 둘러싼 데카르트와 라이프니츠의 대립된 구도에서 『측정』이 어떤 고유한 이론적 입장을 취하고 있는가를 분석해 본다. 이어서 본고는 『측정』에 개진된 실체, 힘, 공간, 운동에 관한 이론, 이와 긴밀하게 연결되어 있는 영혼과 육체의 관계의 문제, 아울러 공간의 존재론적 근원에 대한 이론, 우주 전체의 완전성에 대한 사변적 전망 등을 재구성해 볼 것이다. 마지막 결론 부분에서는 『측정』을 앞으로 연구할 때, 보편적 이성의 계몽주의, 칸트 사유의 내재적 발전, 근대철학에서 자발적 힘의 철학의 전개 등의 관점이 중요하다는 점을 강조한다.

How is the first philosophical work of I. Kant Thoughts on the True Estimation of Living Forces(original title: Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte, 1747) to be properly interpreted? Based on the cognition that it must be regarded rather as a metaphysical than a physical text, this article will argue that it is necessary to read it precisely again regarding not only Kant’s own philosophical development, but also modern philosophy of substantial force since Leibniz. In a first step I will briefly survey the historical context of contrary metaphysical positions on substance and its essence, namely between the Cartesian metaphysics of two absolute different substances and the Leibnizian metaphysics of living monade and its force. Then I move to reconstruct some significant points of Kant’s theories on substance, force, space, motion, on relation between soul and body, and on harmony and perfection of the whole universe in the Estimation. And lastly I will suggest three possible perspectives of interpretation of Estimation that might be fruitful for its further investigation: perspective of enlightenment of self-convinced general reason, that of immanent development of Kant’s philosophical thought and that of modern philosophy of substantial force.

이 글은 비트겐슈타인의 축 명제에 대한 연구이다. 비트겐슈타인에 의하면 규칙을 따르는 것은 하나의 실천이다. “어떻게 나는 규칙을 따를 수 있는가?”는 물음에 대해 논거들을 다 소진했다면 우리는 어떤 단단한 암석에 도달한 것인데, 이 지점에 도달하면 우리는 “나는 그저 그렇게 행위하고 있다”고 말할 수밖에 없다. 이 암석을 비트겐슈타인은 ‘축’이라 부른다. 그것들은 더 이상 의심되지 않는 것들이다. 그런데 그것은 그 자체로 명백하기 때문이 아니라 그 주위에 놓여 있는 것들이 그것을 꽉 붙들고 있기 때문이다. 축은 어떤 하나의 사실로서 세계 속에 존재하기 때문이 아니라 우리가 그것들을 의심하지 않기 때문에 축이다. 축 명제는 이런 점에서 언어놀이의 성립 조건이라기보다는 언어놀이의 작동 조건으로서 말해지는 것으로 봐야 할 것이다. 그것은 문을 돌아가게 하는, 언어놀이가 작동하게 하는 축이다. 비트겐슈타인에 의하면 이러한 축 명제는 경험에서 추론한 것이 아니다. 우리는 그것을 경험에서 끄집어 낼 수 있을 지도 모르지만, 경험은 언어놀이의 근거가 아니다. 축 명제의 확실성은 우리의 원초적 반응에 가까운 어떤 것이다. 비트겐슈타인은 이를 본능적인 것이라 말한다. 그런데 이것은 축이 본능이라는 것이 아니라 언어가 이성적 추리에서 나오지 않았다는 것을 의미한다. 그것은 언어가 본능으로부터 발전한 것이라는 뜻이 아니다. 축 명제는 가르침과 배움의 과정에서 함께 삼켜지는 것들이다. 우리가 축 명제를 전적으로 확신한다는 것은 각 개인이 그것을 확신한다는 것이 아니라 우리가 과학과 교육을 통해 결합되어 있는 공동체에 속한다는 것을 뜻한다. 그것은 교육과 학습 과정을 통해 세대에서 세대로 전달된 공동체의 산물이다. 축 명제는 역사적, 사회적 산물이다. 축 명제가 언어놀이를 돌아가게 할 수 있는 것은 그것이 역사적, 사회적 산물이기 때문이다.

This paper examines the problem of hinge propositions of Ludwig Wittgenstein. For him, obeying a rule is a practice. "How am I able to obey a rule?" If we have exhausted the justifications for this question, then we have reached bedrock. Then we are inclined to say that "This is simply what I do." This bedrock is called 'hinge' by Wittgenstein. The hinge is in deed not doubted. It is not because it is intrinsically obvious or convincing, but because it is held fast by what lies around it. It doesn't exist as a fact in this world, but it is in itself because it is not doubted any more. Metaphorically, If I want the door to turn, the hinges must stay put. From this point of view, The hinge is not a making conditions of the language games, but operating conditions of it. It is the framework or scaffolding which allows us to operate the language games. The hinges isn't derived from experience. We may derive it from experience, experience is not the ground for our language games. The Language game is not based on grounds. It is not reasonable or unreasonable. It is quite similar to a primitive reaction. Wittgenstein said that it is instinct. It doesn't mean that the hinge is instinct. It means that language did not emerge from some kind of ratiocination. It does not say that it was the outcome of instinct, or emerged from instinct. Hinge propositions swallow the consequence down together with what it learns. 'We are quite sure of it' does not mean just that every single person is certain of it, but that we belong to a community which is bound together by science and education. Hinge propositions are passed from generation to generation through learning and training processes. They are the products of society and history which they enable the language games to operate. That's why hinge propositions enable the language games operate.

이 글은 메를로-퐁티의 작업 노트 󰡔보이는 것과 보이지 않는 것󰡕의 단서들을 통해서 그의 문제 의식을 구체화시키는 두 번째 시도로 공간에 대한 시론이다. 지상의 사물들을 안고 있는 공간의 위상은 애매하다. 그것은 근대 과학을 통해서 존재하지 않으나 존재하는 것, 즉 빈 공간으로 재현되어 왔는데 현대 과학과 더불어 그러한 공간의 개념은 변모하기 시작했다. 메를로-퐁티의 󰡔지각의 현상학󰡕에서 공간은 이미 보이지 않는 것이 아니라 보이는 것으로 기술되기 시작하는데, 그러한 분석의 핵심에는 그의 유명한 신체-주체 개념이 있다. 과학적 반성의 한계와 더불어 공간 개념에 대한 수정이 불가피한데, 이 글은 그의 아이디어를 중심으로 르네상스기 인간의 발견이 원근법적 회화에서 구현된 공간의 발견과의 상관성을 추적한다. 이러한 예술적 발견이 과학자들에 의해 모방되면서 이른바 근대 과학의 공간이 이루어지는 과정을 다루는데, 특히 푸코가 󰡔말과 사물󰡕을 통해 말과 사물이 분리되었다고 말한 고전주의 시기는 비전을 잃고 말의 세계로 이행하게 된다. 이러한 근대적 소외과정은 빛을 기호화시키면서 빈 공간을 요청하게 되는 광학자들에 대한 비판적 분석을 통해서 기술된다. 근대를 지나온 현대인들에 향한 이 글의 문제의식은 이러한 상실에 올바른 애도의 태도를 촉구하는데 있는데, 프로이트가 암시한 바 있듯이, 애도의 문제는 애도하는 주체의 자기 정체성의 형성과도 연관을 가지기 때문이다. 유한한 인간 존재가 상실하고 애도하는 것은 불가피하다. 그러나 애도에 있어 죽은 자의 빈자리를 다른 것으로 메움으로써 죽음을 부정하는 소외적 방식은 상실을 반복할 뿐이다. 애도란 죽은 자를 떠나보내기를 거부하나 죽은 자를 자신 안에 심어놓음으로써 죽음을 끌어안고 그가 살아 돌아오기를 염원하는 것이다. 비전을 상실한 현대인들이 애도적 절망 속에서도 새롭게 뭔가를 볼 수 있다면, 메를로-퐁티가 말했듯이 아무 것도 보이지 않는 무의 공간성을 볼 수 있는 능력을 가질 수 있다면, 우리는 우리에게 맹목과 소외를 재촉하는 소위 과학적 인간상에서 거리두기하면서 새로운 인간성을 모색하는, 그러나 잃어버렸던 본래의 인간성을 되찾는 길을 발견할 수 있다.

This thesis is second essay to visualize 'the visible and the invisible' of Merleau-Ponty, that is about space. The status of the space is ambiguous, in which there is all kinds of the worldly things. The space which doesn't exist should exist, as it were empty space, which has been represented in the modern science, but in the contemporary physics it has changed. In Phénoménologie de la perception of Merleau-Ponty it got to be visible, not to be invisible, in the core of his book there was the concept of 'body-subject'. This essay is to chase the discovery of the space in the perspective pictures has the one of the human in Renaissance period. As the scientists had imitated the artist inventory, there had made the objective space, when they had lost the vision and entered the dimension of words. As of result they had made the light the sign, presupposed the empty space. This essay is to bring up to us, the blind people, the desirable manner when we face to lose something or experience the death as criticizing modern people. As Freud said, mourning is related to the subject. If we can see something new when we are in the despair, as Merleau-Ponty said that we can see the space of the nothing, we can find the new vision, that is new cogito, with which we can escape from the isolation of humanity, as resistant to the consuming scientific civilization, that is the artificial light that has bought about the drive of the death in the world.