Earticle

이 논문은 데카르트의 『음악입문』(Compendium Musicae)에서 대상(objectum)의 개념을 근대성의 관점에서 분석한 연구이다. 데카르트가 근대적 주체의 이념을 선구적으로 제시한 철학자라는 것은 일반적으로 받아들여지고 있으나 그가 근대적 의미에서 대상의 개념을 처음으로 제시한 철학자인지 어떤지는 그렇게 분명치는 않다. 하지만 철학자이면서 음악학자였던 요한네스 로만은 데카르트의 『음악입문』에서 근대적 대상의 개념이 처음으로 등장한다고 주장한다. 그러나 그는 자신의 주장에 대해 아무런 근거도 제시하지 않았다. 이 논문은 먼저 로만의 주장을 제시하고 그 타당성을 검토하기 위해 토마스 아퀴나스에게서 학문의 주제와 능력의 대상의 구별을 살펴보고 그것이 후기 중세에서 근대에 이르는 과정에서 어떻게 변화되어 왔는지를 살펴본다. 그런 뒤에 음악 자체의 변화로 눈길을 돌려 차를리노에서부터 데카르트 직전의 칼비시우스에 이르기까지 음악의 주제가 변해온 과정을 살펴본다. 그리고 『음악입문』에서 데카르트가 대상 개념을 사용하는 용례를 검토한 뒤에 최종적으로 데카르트가 이 저작에서 새로운 대상 개념을 사용하기 시작하면서 고대와 중세에 자명하게 받아들여진 존재의 지평을 넘어서는 대상의 지평을 새롭게 제시했음을 밝힌다.

In this paper I will analyse the concept of “object” in the Compendium Musicae, the first work of Descartes from the viewpoint of the so-called Modernity. At first I introduced the thesis of Johannes Lohmann, that Descartes began to use the concept or the word, “object” in this small work in it’s modern conception for the first time. While Descartes is usually regarded as a founder of the idea of modern subjectivity, it is not easy to decide, whether Descartes also founded the idea of the object in its modern connotation, as J. Lohmann insists. In order to evaluate his thesis, I outlined the usage of the terms, subjectum of science and objectum of faculty by Thomas Aquinas and in the Medieval Age and also the changing process of the meaning of these terms between the late Medieval and the early Modern Age. Thereafter I investigated how the “subject” of Music changed from Zarlino through Hubmeyer to Calvisius. Finally I introduced the usage of the term “objectum” in the Compendium Musicae of Descartes and affirm the novelty of the usage of that concept. According to these investigations I showed in conclusion that the thesis of Lohmann is acceptable, and with Descartes’ Compendium Musicae the new, modern horizon of ‘object’ was, for the first time, actually opened.

본 논문의 목적은 쇼펜하우어와 니체의 비극에 대한 해석을 비교하는 것이다. 예술의 한 양식으로서 비극은 삶의 근본 조건에서 비롯된 끔찍함과 불안을 예술의 자양분으로 삼는다. 쇼펜하우어에서 비극은 여타의 예술과 마찬가지로 맹목적 의지에서 비롯된 고통을 잠시 저지시키는 ‘진정제’의 역할을 한다. 그에게 비극에 대한 평가 기준은 세계의 진상인 고통의 일반성과 깊이를 얼마나 객관화하고 효과적으로 재현하는가에 달려있다. 여기에 가장 합당한 비극은 인간관계에서 비롯된 고통의 일상화를 형상화한 근대의 비극이다. 비극은 고통을 대하는 최고의 지혜가 삶에 대한 체념임을 가르친다. 쇼펜하우어의 비극이해와 달리 니체에서 비극은 삶에 대한 체념의 지혜를 전달하는 예술이 아니다. 오히려 그에게 비극의 효과는 염세주의의 극복에 있다. 또한 그에게 비극은 쇼펜하우어가 분류하듯이 시문학의 일종이 아니라 음악, 정확히 말해 합창이 바탕이 되는 그리스 비극을 지칭한다. 비극의 효과적 측면에서도 니체는 쇼펜하우어와 달리 비극을 의지의 진정제가 아니라 삶의 자극제로 파악함으로써 쇼펜하우어의 의지의 형이상학을 비판하는 근거로 삼는다.

This article aims to discuss the concept of the tragedy of Schopenhauer and Nietzsche. The tragedy as a form of art is deeply rooted in life, in which fear and terror arise from living conditions. For Schopenhauer, tragedy plays the role quietly and, like other arts, calmly, at least temporarily, relieving suffering that results from blind will. For him, the evaluation of tragedies depends on how they can objectively and effectively represent the ordinariness and depth of suffering. A pattern for this is the tragedy of the modern age, in which misfortune is brought about by the mere position of the persons against each other and the conditions. For Schopenhauer, tragedy means that the best wisdom against suffering of life is contemplation. Nietzsche dissociates himself from Schopenhauer's conception of tragedy. For Nietzsche, tragedy is not an art that teaches contemplation of suffering from life. On the contrary, tragedy shows a way to overcome pessimism. Schopenhauer's talk of the 'Quietiv des Willens' sets Nietzsche's thesis of art as the 'great stimulant to life'. Nietzsche also distances himself from Schopenhauer's conception of tragedy in relation to the art form, that it belongs to poetry. Nietzsche, on the other hand, claims that tragedy is

이 글은 니체와 하이데거의 니힐리즘의 극복에 있는 존재사유에서 실존의 의미를 탐구한다. 이 목적에서 논자는 위버멘쉬(Übermensch)를 중심으로 니체와 하이데거를 교차 분석하고 각자 의 ‘존재의 의미’를 밝히면서 존재자 물음을 극복한 하이데거의 존재물음을 해명한다. 니체는 니힐리즘을 역사적 운동으로 간주하고 가치사상에 입각해 해명한다. 종래의 가치가 무가치해진 허무한 감정에 직면하여 니체는 삶에 새로운 가치를 요청한다. 그리고 니힐리즘의 한 가운데로 뛰어든다. 니체는 새로운 가치 정립자로서 인간존재를 상정하기 위해 전통의 일체 를 거절하고 인간존재의 모든 것이 세계 자체가 되어야 한다고 주장한다. 즉 니체는 인간존재가 ‘위버멘쉬’로서 존재할 수 있어야 한다고 생각한다. ‘위버멘쉬’를 추구한 니체는 끊임없는 자기극 복의 의지를 의욕한다. 니체에게서 자기극복의 의지가 삶의 본질이다. 그러나 하이데거는 니체를 전형적인 니힐리즘으로 간주한다. 니체가 제시한 가치는 근본적으 로 형이상학적인 가치의 극한적인 재현이다. 그러나 하이데거는 니체가 형이상학의 원리에 휘말 려있지만, ‘위버멘쉬’는 실존의 진리에 최초로 진입한 존재라고 이중적으로 평가한다. 우리는 니 체와 하이데거를 추적함에 있어서 이러한 이중적 평가를 간과해서는 안 된다. 그럼에도 불구하 고, 하이데거의 기본적인 논조는 니체가 ‘힘에의 의지’와 ‘위버멘쉬’의 연관성을 본질적으로 사유 하지 못했다고 주장한다. 하이데거에게서 그 연관성의 물음은 존재 자체이다. 따라서 하이데거 는 니체가 간과했던 존재의 본질적인 의미를 묻고, 존재의 자체의 현성을 위해 ‘무’와 연관지어 탐구한다.

This thesis is to examine the meaning of existence in Nietzsche’s and Heidegger’s thought of Being for the overcoming of Nihilism. In this purpose, I am going to take a thing apart Nietzsche's Übermensch and Heidegger's Dasein in turn. But I don't mean to put Heidegger's interpretation to Nietzsche’s thought of Being on the main end of my study. I am going to clear each of their thinking's the meaning of Being and elucidate Heidegger's the distinct question of Being which is overcoming the question of beings. Nietzsche and Heidegger inquire about the question of the meaning of Being distinct from a traditional metaphysics. Nietzsche thinks of 'Nihilism' as the historical movement and lay it down on the idea of value. He demands a new value for life up against a feeling of nothingness that the best value is worthless. Nietzsche denies a entire metaphysical tradition and claims that the whole of man have to become the world itself in order to set themselves as a builder of value. Because he thinks that all man must become Übermensch, that is, the answer for overcoming Nihilism. Nietzsche seeking Übermensch desires self-conquest through Will to power and that is the essence of his life. Heidegger considers Nietzsche's thought of Being as a typical nihilism. Because in Heidegger's view, the new values for human life made by Nietzsche are the radical re-presentation of a metaphysical value. Heidegger evaluates his idea about Being dually-in order words Nietzsche's Übermensch is the beings who enter primally into the truth of existence, although he was involved in the metaphysics's principle of beings; even so, Heidegger's the basic tone of argument takes that Nietzsche couldn't think the essential relation of 'Will to power' to 'Übermensch', the truth of Being itself. Heidegger, thus, asks about the fundamental meaning of Being for ‘an-wesen’

이 글은 후성유전학에 기초하여 전개되어온 철학적 논의를 비판적으로 검토하기 위해 쓰여졌다. 후성유전학은 개체의 영양 상태나 정신적 경험에 의해 결정되는 DNA메틸화, 히스톤변형, 비번역 RNA의 작용 등의 요인을 통해 유전자의 발현 여부와 발현정도가 조절되고 최종적으로 개체의 표현형질이 변한다는 사실을 밝혀냈다. 이러한 내용은 사람들이 스스로 환경을 선택하고 의도된 정신적 경험을 부여함으로써 유전자 발현을 조절할 수 있다는 내용을 함축하고 있어 자유의지 성립을 위한 주요한 근거로 제시되었다. 후성유전학과 연관된 자유의지 논증은 그동안 진화론, 유전공학, 신경과학 등의 분야에서 주장된 유전자결정론이나 유물론적 기계론을 극복하고 나아가 유전자 돌연변이로 인해 발생하는 다양한 질병을 치료하거나 원하는 대로 각자의 행동을 조절할 수 있는 가능성까지 함축하는 것이어서 사회적, 철학적 관심이 집중되기도 하였다. 하지만 후성유전학적 근거가 제대로 밝혀진 경우는 몇몇 사례에 불과하고 특히 분자적 수준에서의 인과성을 통해 전 과정을 체계적으로 설명한 경우는 극소수에 불과해 논의의 타당성에 의문이 제기될 수 있다. 이러한 문제는 앞으로 후성유전학 연구가 지속된다고 하더라도 쉽게 개선되기는 어려울 것이다. 과거 유전공학의 안정성 문제에 대한 논의에서 충분히 드러났듯이 인간은 기본적인 구조로 환원되기 어려운 유기체적 복잡성을 갖고 있기 때문에 DNA발현부위를 조절하는 보편적인 후성유전 법칙을 찾아내기란 쉬운 일이 아니기 때문이다. 후성유전학이 과거 본성과 양육의 대립논쟁을 뛰어넘어 이 둘을 하나의 메커니즘안에서 종합적으로 설명하고 유전자결정론을 극복할 수 있는 근거를 마련한 것은 높이 평가할 부분이다. 하지만 유전자발현부위 조절에 대한 일반적 원리가 정립되기 어려운 상황에서 후성유전학을 자유의지 성립 근거로 제시한다면 논리적으로 반박당할 가능성이 클 뿐만 아니라 사회적으로도 다양한 문제를 야기할 수도 있어 보다 신중한 태도로 접근할 필요가 있다.

This thesis aims to examine critically philosophical debate that has been based on the findings of epigenetics. Epigenetics is characterized by the fact that expression itself and expression levels of genes are regulated through factors determined by the nutritional status and mental experience of individuals. This implies that people can control their gene expression by choosing their own environment and giving them the intended mental experience, which is presented as the main basis for establishing free will. The free will argument associated with epigenetics has been presented as a major basis for overcoming genetic determinism or materialistic mechanics in the fields of evolution, genetic engineering, and neuroscience, and furthermore, to treat various diseases caused by gene mutations. It implies the possibility of controlling each person's behavior as desired, so much attention has been focused on philosophical implication. However, the cases in which the epigenetic basis is revealed scientifically are only a few. This will not be easy to improve even if research continues to be done in the future. It is not easy to find a universal epigenetic rule that regulates DNA expression sites, as human organisms are complex organisms that are difficult to be reduced to basic structures, as has been fully demonstrated in the discussion of past genetic engineering stability issues. It is highly appreciated that epigenetics can explain both a mechanism beyond the controversy of past nature and nurturing, and provide grounds for overcoming genetic determinism. However, if the generic principle for controlling the gene expression site is difficult to establish, suggesting epigenetic genetics as a basis for establishing free will will not only be logically contradictory but may also lead to various social problems. Therefore we need to take a more cautious approach in this regard.

이 연구는 아감벤 사상의 핵심으로서 ‘벌거벗은 생명’과 ‘도래하는 공동체’를 중심으로 아감벤이 어떻게 포스트모더니즘 ‘이후’의 시대에 다시 보편성과 공통성, 또는 보편 원리를 통해 역사와 세계를 포착하는 관점을 제공해주는가에 초점을 맞춘다. 이때 이 연구는 아감벤에게 통상적으로 가해지는 비판(현실에 대한 적응성 및 실천적 전략의 부재, 비관주의 등등)에 대해 직접적인 검토를 통해 아감벤을 평가하고 그것을 옹호하고자 하는 전략을 취하지 않는다. 여기서 본 연구자는 아감벤의 사상을 긍정적인 관점에서 적극적으로 수용하기 위해 아감벤의 주저, 『호모 사케르』를 중심으로 그의 논의를 재구성하고자 한다. 여기서 필자는 아감벤의 논의가 포스트모던적 해체 ‘이후’의 시대에 차이와 다양성을 넘어 다시 보편성과 공통성을 사유할 수 있는 토대를 제공하며, 그것이 그의 ‘거대 서사’로 드러난다고 파악한다. 그의 거대 서사는 역사가 고대로부터 ‘벌거벗은 생명’, ‘호모 사케르’의 배제 및 포함이라는 보편적 원리에 의해 관통되고 있다는 입장에 바탕을 둔다. 이러한 거대 서사를 통해 아감벤은 푸코의 ‘생명 정치’를 수용하면서도 ‘생명 권력’의 분석에만 그쳐 버린 푸코를 넘어, ‘주권 권력’의 해명으로 나아간다. 이러한 관점에서 본다면 역사는 주권 권력에 의해 벌거벗은 생명이 끊임없이 배제 및 포함되어 간 역사이다. 바로 여기로부터 그는 근대 민주주의의 아포리아를 말하면서, “민주주의와 전체주의 사이의 내적 연대”를 말할 수 있다. 이로부터 그가 제시하는 ‘도래하는 공동체’는 ‘미래의’ 어떤 공동체가 아니다. 그것은 임의적 존재들의 ‘임의적 특이성’에 근거하여 구성되는 개인들의 공통성, 보편성에 근거하는 공동체이다. 이러한 공동체는 어떤 정체성의 표명으로부터도 벗어난 개인들, 전지구적인 쁘띠부르주아지들의 연대에 의해 지금 여기에서 구현되는, 또는 구현될 공동체이다. 여기서 아감벤은 배제와 포함이 없는 공동체, 폭력과 차별이 없는 공동체, 내버려짐이 없는 공동체를 말하고 있다. 이 때문에 그는 인권과 주권 개념에 기초한 공동체가 아니라, 난민의 형상에 기초한 공동체를 말하고 있다.

This study focuses on "bare life" and "coming community" as the core of Agamben’s thought, and how Agamben provides a perspective to recapture history and the world through universality, commonality, or universal principle in the age of post-postmodernism. Its strategy is not to assess and defend Agamben through a direct review of the criticisms of Agamben (such as the lack of adaptability to reality and practical strategies, pessimism, etc.) but rather to reconstruct Agamben’s thought focusing on his principal work Homo Sacer, in order to positively accept his ideas from the advocate’s perspective. In this work I regard Agamben’s arguments as a basis for rethinking universality and commonality beyond differences and diversity in the age of post-postmodernism, and as coming to the front as a grand-narrative. His grand-narrative is based on the view that history has been penetrated by the universal principle of exclusion and inclusion of ‘bare life’ and ‘Homo Sacer’ since ancient times. Through this grand-narrative, Agamben accepts Foucault’s bio-politics and goes beyond Foucault, who has stopped at analyzing the bio-power and goes on to explain the sovereign power. From this point of view, history is a process in which ‘bare life’ is constantly excluded and included by sovereign power. He speaks of the aporia of modern democracy and is able to express “the inner solidarity between democracy and totalitarianism” from which he suggests that ‘the coming community’ is not a ‘future’ community, but rather a community based on the commonality and universality of individuals that are constructed on the basis of the 'whatever singularity' of ‘whatever beings’. This community is one that is now being embodied or is to be embodied here by individuals who are free from the manifestation of any identity, the solidarity of the global petty bourgeoisie. Here Agamben refers to a community without exclusion and inclusion, a community without violence and discrimination, and a community without abandonment. For this reason, he refers to a community based on the figure of refugees, not a community based on the concept of human rights and sovereignty.

마이클 더밋은 20 세기 후반 영국의 분석철학을 대표하는 탁월한 철학자였다. 지금까지 우리 학계에서 더밋은 도널드 데이비슨의 진리조건적 의미 이론에 맞서 검증주의적 의미 이론(verificationistic theory of meaning)을 제창하고, 이런 의미 이론을 바탕으로 반실재론(anti-realism)이라는 형이상학적 입장을 정립한 인물로 알려져 왔다. 하지만 이후 더밋은 자신의 전기 철학 중 일부 내용을 수정하거나 포기하고, 자신을 전반적 반실재론자라고 보는 상식적 평가에 대해 재고해 줄 것을 요청하였다. 그의 사상적 변화를 가장 잘 보여주는 글로는 1982년에 쓴 논문 ‘실재론’과 1991년에 출판된 그의 저서 『형이상학의 논리적 기초』가 있다. 특히 이 책은 이전까지의 더밋 철학의 전반적 면모를 가장 잘 정리하여 보여주고 있을 뿐만 아니라, 그 제목부터가 의미심장한 함축을 담고 있다. 후기 분석 철학의 전개 과정에서 형이상학의 갱생을 이처럼 노골적으로 알리는 책 제목은 없었던 것처럼 보이기 때문이다. 이 논문은 후기 더밋 철학의 이런 변화가 아직 우리 학계에서 검토된 일이 없으므로, 그 방향 전환에 대해 소개하고, 그 전환에 따라 실재론, 반실재론이라는 형이상학적 개념이 더밋의 후기 철학 내에서 어떤 위상을 지니고 있는지를 살펴볼 것이다. 그 결과 논자는 후기 더밋 철학에서의 실재론-반실재론 지도가 전기 철학에서와는 다른 모습으로 그려졌다는 것을 보여주게 될 것이다. 후기에 가서 더밋은 자신을 어떤 특수한 종류의 반실재론을 옹호하는 자로서 보아주기보다는, 다양한 의미 이론의 강점과 약점을 탐구하면서 그 바탕 위에서 여러 형이상학적 입장의 수용 여부를 판정하는 프로그램에 종사하는 자로서 보아 줄 것을 요구하였다. 그 과정에서 전기 철학에서의 이가 원리의 부정과 반실재론 간의 긴밀한 연관은 후기에 갈수록 느슨해 졌으며, 실재론-반실재론이라는 각박한 이분법에서 벗어나 각 형이상학적 입장에 대해 상대적으로 더 실재론적이거나 덜 실재론적인(또는 더 반실재론적이거나 덜 반실재론적인) 경향을 띠는 것으로 분류하였다. 이 글을 통하여 논자는 그간 우리 학계에서 발표된 더밋 철학에 관한 논문들에서, 더밋을 마냥 반실재론만을 옹호하는 철학자라고 규정했던 상식적 평가도 재고될 수 있을 것이라고 믿는다.

Michael Dummett was one of the most influential British philosophers in the second half of the 20th century. Dummett’s main philosophical project is to demonstrate that theory of meaning can provide a definitive resolution of metaphysical debates, for example, the debate between realism(scientific realism, platonism in mathematics, etc.) and anti-realism(phenomenalism, intuitionism in mathematics, etc.). In his former philosophy, he thought that metaphysical debates were properly understood as debates about logical laws. So he equated acceptance of bivalence principle with realism, and the denial of bivalence with anti-realism. His global anti-realism insists that the meaning of sentence is tied directly to what we count as evidence for it. But in his later philosophy, the denial of bivalence brings with it only a very attenuated form of anti-realism. So. the classification of realism and antirealism is subdivided into 4 category as follows. 1. A realist view of some class of statement plus a reductive thesis = sophisticated realism. 2. A realist view of some class of statements which are non-reductive class(bare true) = naive realism. 3. Anti-realism that is the result of some reductive thesis = reductive anti-realism. 4. Anti-realism which is non-reductive = outright anti-realism. We can see that for this classification, he used the ‘reductionism’ as a principle of division. In this essay, I claim that we should not value Dummett’s philosophy as an advocate of global anti-realism. Rather, we should see his work for the way in which it maps the semantic area, exploring the strengths and weaknesses of various theories of meaning. For this purpose, I will summarize a forming trace of his philosophy first, and then investigate his later major book mainly, The Logical Basis of Metaphysics. According to his later philosophical view, all the metaphysical issues turn on questions about the correct meaning theory for our language. So, we should investigate how our language actually functions, and how we can construct a workable systematic description of how it functions. The answers to metaphysical questions will determine the answers to the metaphysical ones. Therefore, the questions which Dummett raised about the correct theory of meaning for our language are questions about what exists. In this aspect, I will evaluate him as a renewer of metaphysics in post-analytic philosophy. And I hope that in Korean philosophical academy society, the incorrect thinking that Dummett is an advocate of global anti-realism will be changed.

1255년 파리대학교 인문학부의 정식 교과로 채택되었던, 『원인론』은 31개의 비교적 간결한 명제들로 이루어져 있다. 이 책은 제 1원인과 그에 뒤따른 것과의 관계, 특히 제 1원인에 뒤따른 것들의 제 1원인에 의한 위계질서, 그리고 그에 뒤따른 것들의 제 1원인에 의한 현존과 작용, 그에 뒤따른 것에 대한 제 1원인의 지속적 영향력 행사 등이 거론되고 있다. 이런 가운데 『원인론』은 일과 다, 영원과 시간, 부동자와 운동자, 원인과 결과, 전체와 부분, 존재, 정신, 영혼, 물체 세계 등에 대한 형이상학적 문제를 체계적으로 정리하고 있다. 『원인론』은 프로클로스의 『신학요강』에 의존하고 있다. 이교도인 프로클로스는 그리스도교에 적대적인 인물이다. 그는 전통적인 그리스 신들을 헤나데스(henades)라는 개념으로 변환시켜, 최고 단계의 다양한 완전성을 설명하고 있다. 그러나 『원인론』은 프로클로스의 『신학요강』의 유출 이론뿐만 아니라, 신적 계시로부터 비롯된 창조론도 수용하고 있다. 그리고 『원인론』은 『신학요강』에서 헤나데스 개념으로 바꾸어진 그리스 신들 대신, 계시에 바탕을 두는 일원론을 수용하고 있다. 물론 제 1원인은 인격신으로 주장되고 있지는 않다. 이 글 목적은 프로클로스의 『신학요강』을 잣대로 『원인론』을 재해석·재구성하고자 하는 것이다. 그러나 이 글은 이러한 작업의 일환으로 우선 M. 에크하르트가 인용하고 있는 『원인론』의 명제들에 국한하여 이러한 작업을 하고 있다. 그는 독일어 설교에서 『원인론』의 명제 1-4, 5, 15, 20, 21, 23을 인용하고 있다. 라틴어 저작에서는 『원인론』의 명제 1-6, 8, 9, 11, 12, 14-17, 19-21, 31 등을 인용하고 있다. 이런 의미에서 이 글은 M. 에크하르트에 대한 심도 깊은 이해를 위한 준비 작업이기도 하다. 이 글의 몸통은 ① 『원인론』의 명제 1, 2와 M. 에크하르트, ② 『원인론』의 명제 3, 4와 M. 에크하르트, ③ 『원인론』의 명제 5, 21, 20과 M. 에크하르트, ④ 『원인론』의 명제 30, 31과 M. 에크하르트 등으로 구성되어 있다.

『the Book of Causes』 as the anonymous book, which was selected as one of official curriculums in Paris University in 1255, is composed of relatively short and clear 31 propositions. Thats book deals with the relations of the first Cause and the Produced by it, the hierarchy of the Produced by it, the continual presence of the Produced by it, and the continual influences of the first Cause to the Produced. So, that book elucidates systematically metaphysical problems on the one and the many, the eternity and the time, the un-mover and mover, the cause and the effect, the whole and the parts, intelligence, the soul and material world. 『the Book of Causes』is mainly dependent on 『the Elements of Theology』of Proclus. He as the heresy was hostile to the Christianity. He calls the greek gods Henades and explains the various, perfect modes of Henades and emanation of all by them. But 『the Book of Causes』accepts not only his theory of emanation, but also the theory of creation beginning from the divine revelation. And that book accepts the monism based on revelation instead of the polytheism appearing in the concept of Henades of 『the Elements of Theology』. This paper is written to reinterpret and reconstruct 『the Book of Causes』by the way of『the Elements of Theology. But this paper does it mainly in the limitation to the propositions of that book which M. Eckart cites. He quotes the propositions of that book 1-4, 5, 15, 20, 21, 23 in German Sermon and the propositions 1-6, 8, 9, 11, 12, 14-17, 19-21, 31 in the Latin works. So the main themes of this paper are as follows, ⓵ the propositions of『the Book of Causes』 1, 2 and M. Eckart ⓶ the propositions of『the Book of Causes』3, 4 and M. Eckart ⓷ the propositions of『the Book of Causes 5, 21, 20 and M. Eckart ⓸ the propositions of『the Book of Causes』30, 31 and M. Eckart.

우리는 피로사회를 살고 있다. 한병철은 이제 이항대립적인 면역학적 사회로부터 신경증적 사회인 피로사회로 이행했다고 주장한다. 그것은 6 가지 측면을 가진다. 피로사회는 1)이질성이 사라져서 2)과잉과 3)긍정성의 사회이다. 이 사회는 얼핏 보기에 4)자유의 사회이지만 실은 5)성과를 강요하는 사회이다. 왜냐하면 실제로는 6)권력이 지배하는 사회이고 자유는 그 대상이 스스로 느끼는 환상이기 때문이다. 이 사회에서는 누구도 예외 없이 자기 착취를 하면서 소진하지만 분노하거나 저항하지 않는다. 이는 우선 3)긍정성과 4)자유 때문이다. 한편으로 과도한 긍정성은 할 수 있음의 이데올로기를 양산하며 다른 한편 자기 욕망을 따라 자유로이 노력하기에 실패도 자기 탓으로 돌린다. 여기에 1)이질성의 소멸과 2)과잉이 일조한다. 이질성의 소멸로 공격할 타자를 상실하고 자기를 공격하며 정보나 과제의 과잉은 분노하는 법도 잊게 만든다. 푸코는 이를 통치성으로 설명한다. 그에게 권력은 금지이기보다 주체 형성이다. 이것이 통치성이다. 신자유주의의 통치는 욕망을 긍정하고 부추긴다. 그래서 사람들은 자유롭게 욕망을 추구하면 노동한다. 이 자유는 전체의 이익, 성과의 확대에 예속되어 있다. 이렇게 예속시키는 통치성의 전략이 주체 형성, 즉 경제적 인간의 형성이다. 이 경제적 인간은 무한 경쟁하며 자기를 소진한다. 그렇지만 저항할 줄 모른다. 왜냐하면 경제적 인간이기 때문이다. 이를 벗어나는 길은 다른 종류의 주체가 되는 것이다. 필자의 선택에 따르자면 상의성과 공의 인간상이 되는 것이야말로 신자유주의 시대의 저항의 가능성이다.

We live in a fatigue society. Byung-Chul Han insists that the immunological society of binary opposition has turned into the fatigue society; society which has neuronal disorder. This has six aspects. It is a society where 1)diversity has disappeared and 2)a society of excess and 3)a society of positivity. This society appears to be 4)a society of freedom, but, in reality, 5)a society which demands overachievement. Because it’s a society dominated by 6)the power and freedom is just a self-made illusion. In this society everybody without exception experiences self-exploitation and burnout, but feels neither indignant nor resistant. This is on account of 3)the positivity and 4)the illusion of freedom. Furthermore, on the one hand, the excess of positivity mass-produces an ideology ‘yes, we can’, on the other, because people have the freedom to act according to their own desire and will, they blame themselves for their failure. Also 1)disappearance of diversity and 2)excess contributes to this tendency. With the disappearance of diversity, there is no ‘other’ to attack and to blame, so that people attack themselves. And the excess of informations and tasks leads them to lose the ability to express their indignation. Foucault regards this loss of resistance as result of governmentality. To him, the power is not prohibition but the formation of the subject. This is the meaning of Foucault’s governmentality. In other words, the neoliberal governing affirms and encourages desire. That’s why people labor pursuing their own desire without hesitation. But this freedom is subordinate to the public good, that is the expansion of achievement. The strategy of governmentality subordinating is the invention of subject, namely the invention of homo economicus. The economic man competes without limitation and eventually becomes burnout. But he cannot resist, because he is economic man. The way to escape from this outcome is to become a new kind of subject. We will consider a new idea of man of mutual dependence and of emptiness as possibility to resist against to neoliberalism.

본 논문은 신불해와 한비자의 관계를 기존의 ‘술(術)’이나 ‘형명(形名)’이라는 전통적 이론틀 에서 벗어나 정치, 언어, 마음이라는 포괄적이고 현대적인 관점에서 분석해보고자 하였다. 신불 해는 전기 법가로 평가되는 신도, 신불해, 상앙 중에서 ‘명(名)’의 중요성을 가장 강조한 철학자 이며, 정치는 언어에 의해 운용되는 행위임을 지적하였다. 한비자는 신불해의 관점을 적극적으 로 수용하며, 동시에 신불해가 언어의 기능을 과신했다고 비판한다. 한비자가 언어의 기능을 어 느 정도 불신하는 데에는 의사소통의 어려움 때문이다. 의사소통은 기본적으로 언어라는 기호로 이루어지며, 상대방을 설득할 때 주요한 수단으로 사용된다. 그런데 상대방을 설득할 때 중요한 것은 기호에 대한 나의 해석을 상대방에게 전달하는 것이 아니라 상대방의 해석을 알아맞히는 것이다. 그러나 상대방의 마음을 알아맞히는 것은 굉장히 힘든 일이다. 특히 첨예하게 이익이 대 립하는 군신 간의 관계에서 이루어지는 의사소통은 더욱 힘들기 마련이다. 그리고 한비자는 언어라는 기호로 이루어진 정치적 규칙이 규범성을 가지는 이유는 강제적 인 제재에서 기인한다고 보았다. 다시 말하면, 한비자는 ‘언어의 규약성’과 ‘규약적 기호의 규범 성’은 별개라고 생각했다. 『한비자』 「정법」에서 한비자의 신불해에 대한 비판은 이런 맥락에 서 이해될 수 있다. 한나라 소후는 신불해의 조언대로 신하들에게 ‘술’을 쓰고 있었지만, 신하들 사이에서 법이 제대로 기능하지 못하고 있었기 때문에 패자(覇者)가 될 수 없었다. 왜 냐하면 신하들은 신법과 구법 중에 자신의 이익에 부합한 규칙을 따르고 있었기 때문이다. 한 비자는 신하들의 자의적인 법해석을 막는 방법은 강제적인 제재밖에 없다고 생각했다. 한비자는 법이라는 사회적 구성물이 저절로 규범적 효과를 가지지 못한다는 것을 인식했기 때문에 상앙 의 상벌 이론을 끌어와 신불해의 이론을 보완하고자 하였다.

This article attempts to overcome the traditional frames of "shu (術)" and "xingming (形名)" in analyzing the relationship between Shen Buhai and Han Feizi. It instead tries to understand their relationship from a comprehensive and modernized perspective of politics, language, and mind. Shen Buhai, one of the former legalists such as Shen Dao, Shang Yang and himself, is the one who did most emphasize the importance of ming (名, language), and pointed out that politics is conducted by language. Han Feizi accepted Shen Buhai’s position, but criticized him for his overconfidence in language at the same time. Han Feizi did not trust the function of language too much because of the difficulty in communication. The action of communication is basically conducted by the symbol of language. When we try to persuade our partner, what is important is not to deliver our understanding of the symbol, but to grasp the partner's interpretation of it, which is very difficult. It is even more difficult in the case of a ruler and his minister because they have conflicting interests against each other. In addition, Han Feizi claimed the reason why political rules have normativity is because of their coercive punishment. It leads us to understand Han Feizi's criticism of Shen Buhai in the chapter of "Dingfa (定法)" of the Hanfeizi. Marquis Zhao of the Han was using "shu" in taking Shen Buhai's advice, but his ministers did not follow laws. Therefore, he could not become a supreme ruler in his days. Han Feizi thought that the only way to prevent the minister from disobeying laws is to punish them when they break laws. In other words, Han Fei tried to make up for the weak points in Shen Buhai’s ideas with Shang Yang’s theory because he understood that the social convention of law cannot have normative influence by itself.

초기불교에서 언어의 발생은 근경식(根境識) 삼사화합(三事和合)을 통해서 느낌(受), 관념(想), 사유(尋), 희론(戱)으로 나아가는 연기적 과정을 거친다. 유식불교에서 언어는 파악되는 사물(境), 사물의 형상(相), 형상을 지시하는 명칭(名), 이 세 가지를 통일하는 정신작용 즉 상(想), 식(識), 분별(分別)이라는 요소를 필요하다. 이렇게 만들어진 언어는 마음의 경향성을 표현하는 증폭하고 기능을 한다. 표현에는 명료화의 가능성과 왜곡의 가능성이 내재해 있다. 실재의 생멸성과 언어의 고정성의 균열로 인해서 유익한 언어와 유해한 언어의 가능성이 존재한다. 정어와 사어, 정구업과 사구업은 유익한 언어와 유해한 언어를 대표하고, 무쟁법과 유쟁법은 사회적 관계에서의 두 가지 언어의 기능을 대표한다. 유익과 유해는 목표를 염두에 둘 때 가능하다. 불교상담의 언어는 내담자의 괴로움의 제거라는 목표를 중심으로 언어를 사용하는 목표지향적 언어를 추구한다. 문자의 고정성으로 인해서 의미의 생멸성을 담을 수 없으므로 말의 한계를 아는 것 자체가 불교상담의 언어가 가질 수 있는 이점이다. 불교상담의 언어는 내담자의 근기에 맞게 차제적으로 활용되어야 하고, 언어와 침묵은 반대가 아니라 하나의 목표를 위한 서로 다른 방법론이라고 할 수 있다. 언어의 고정성에 묶인 존재의 언어와 달리 실재의 생멸성을 보여주고자 하는 생성의 언어는 언어의 한계를 뛰어넘고자 하는 시도이다. 생성의 언어를 통해서 지월의 언어로 나아가고자 하는 것은 불교언어철학의 전제라고 할 수 있다. 금강경에서 즉비의 논리, 선불교의 불립문자의 논리는 이러한 전제를 보여주고 있다. 지월(指月)의 언어는 달을 가리키는 손의 역할을 하는 언어를 말한다. 실재 자체를 표현하지는 못하지만 실재를 가리키는 기능을 하는 언어를 말한다. 이러한 지월의 언어는 불교상담에서는 실재를 지향하는 언어를 사용할 것을 말한다. 언어가 실재 자체는 아니지만 실재를 지향하는 언어이고 마음을 지향하는 언어이다.

In early Buddhism, the emergence of language comes from the feeling(vedanā), the idea(saññā), the thought(vitakka) and the proliferation of thought(papañca) through the process of depedent origination. In Yogacara Buddhism, language need to objects (artha, viṣaya, vastu, boundary), image of objects(nimitta, phase), names that designate shapes(nāma, name), cognition(vijñāna), and discrimination(vikalpa, sorting). The language thus created amplifies and functions to express the tendency of the mind. Expression has the possibility of clarification and possibility of distortion. There is a possibility of beneficial language and harmful language due to the unbalance of fluidity and rigidness the language. Right Language and Wrong Language represent the beneficial language and the harmful language, and quarreling language and non-quarreling language represent the functions of the two languages ​​in social relations. Benefit and harm are possible when you have a purpose in mind. The language in Buddhist counseling pursues a goal-oriented language that uses language centered on the goal of eliminating the suffering of the clients. Unlike the language of being tied to the rigidness of language, the language of becoming which seeks to show the fluidity of reality is an attempt to go beyond the limits of language. It is a premise of Buddhist language philosophy that it wants to advance to the language which refers to moon through the language of becoming. It refers to a language that does not express the reality itself, but functions to point to reality. Buddhist counseling refers to using a language that is oriented toward reality. Language is not a reality in itself, but it is a language oriented toward reality. Because of the rigidness of the characters, it is impossible to capture the fluidity of meaning. Therefore, knowing the limit of speech is an advantage that Buddhist counseling language can have. The language of Buddhist counseling should be utilized differently according to the client's ability, and language and silence are not the opposite, but a different methodology for one goal.

민주주의는 고대그리스의 제도를 현대에 되살린 정치형태이다. 민주주의가 순차적으로 발전해왔다고 믿는 것은 통시적으로 보고자 하는 욕망에 불과하다. 그런 점에서 한국의 민주주의가 서구의 민주주의에 비해 그 역사의 면면함에서 크게 차이가 있는 것은 아니다. 동아시아는 민주와 과학이라는 두 현대화의 물결 속에서 고민했고, 그것의 응전에 따라 오늘날의 정치체제를 이루었다. 촛불혁명과 같은 한국의 경험은 아시아를 비롯하여 세계의 민주주의 성공에서 모범적인 사례로 꼽힐 것이다. 여기서 필요한 것이 민주주의와 전통윤리와의 만남이다. 민주주의는 알면서도 전통윤리를 모른다면 우리는 진정한 철학적 주인이 되지 못한다. 이론만 알고 현실은 모르는 서생이 되는 것이다. 오늘날 서구적 사회제도와는 달리 우리 사회는 여전히 전통윤리의 덕목이 지배하는데, 그런 충돌의 해소에 대해서 관심을 기울여야 한다. 마침내 이제 우리는 전통윤리와 민주주의의 가치관이 부딪히는 접점은 어디이고, 그것을 어디서부터 어떻게 풀어나갈 것인가를 고민해야 할 시점에 이르렀다. 민주주의 이념 자체가 서구로부터 유입되면서 이론체계가 서구철학에 빚지고 있어 자생적인 이론 틀이 제대로 만들어지지 않은 상황을 직시하고, 전통철학의 민주적인 부분과 반민주적인 부분에 대해 탐구해야 할 때가 다가온 것이다.

Democracy is a recall of ancient Greek institution in the modern times. This political regime is not a ‘progress’ in the western history but a ‘borrowing’ from the ancient civilization. According to this point of view, Korean democracy is not so inferior to western in the historical tradition. East Asians seriously reflected two western currents of democracy and science, and the present political forms were made with those responses. Korean experience of demonstration during winter of 2016 to 2017 which was called Candle Revolution would be a paragon of democracy not only in Asia but also in the global world. What we need here is a meeting between democracy and traditional ethics. If we know democracy but do not know traditional values, we could not be a real philosophical proprietor of democracy. If we only know theories but do not know real world, we would be a servant of it. Our society is under the control of Confucian virtues yet, so we have to concern about how to resolve conflicts between the traditional rules and the democratic principles.

오늘날 우리는 다문화사회에 본격적으로 진입하고 있지만, 그 전에 우리는 이미 고유(固有)의 것을 잃고 있었다. 조국근대화와 서세동점(西勢東漸)을 거치면서 세계화, 곧 서구 중심의 가치관이 자리 잡았기 때문이다. 그런데 문화란 그 자체로 독특한 단일성을 가지면서도 보편적인 다양성을 확보하는 것이다. 이렇게 본다면 문화의 시대로 접어든 오늘날이야말로 동학(東學)에 대한 새로운 접근과 이해가 요구된다. 서양 중심의 정치적 세계화 논리가 강요되던 시기에 동학은 현지성에 바탕을 두고 인간의 보편적 가치와 이념을 해석한 이념체계이면서 실천운동이기 때문이다. 동학은 당시 삶의 주체였던 농민이 보편적 인간으로서 자신을 인식했고, 그것을 실현하기 위해 자신의 주체성을 먼저 확립해야 함을 강조했다. 이 ‘위대한 이념 체계이면서 절실한 실천 운동’은 정치, 경제, 문화 전반으로 전개되면서 농민전쟁, 독립운동, 신흥종교 운동 등으로 발전했다. 이러한 점을 전제로 이 연구에서는 한국 근대사의 인식의 틀에서 본 동학, 로컬리티 담론공간과 동학의 ‘현장성(現場性)’, 커먼즈 담론공간과 동학의 ‘공공성(共公性)’을 검토했다. 로컬리티와 커먼즈 담론 공간에서 동락은 다문화시대가 본격화된 오늘날 더 절실히 요구된다. 오늘날 우리가 발을 디디고 선 이곳은 150여 년 전과 유사할 뿐 아니라, 서양 근대가 초래한 모순이 심화되고 있기 때문이다. 물론 당시 동학의 논리와 실천 방식이 오늘날 그대로 적용되기는 어렵다. 하지만 시대별로 동학이 취했던 특수성에 기초한 공통성을 확보하기 위해서라도 오늘날 대중들이 만나고 모여 함께 하는 방식을 적극적으로 수용하면서, 공변된 이상세계를 현대적 논리로 재구축하는 시도가 필요하다.

At present, we have entered in a multi-cultural society in earnest. However, before the moment we had already lost our original things. It was because the globalization, namely western-oriented value had been settled through the modernization of the fatherland and the West‘s domination of East Asia. But a culture has its own unique unity and secures a common diversity. From this viewpoint, the present, which entered into an age of culture, demands a new approach to and understanding of Donghak. It is because during the period that the theory of the Western-oriented political globalization was enforced, Donghak was a practical movement as well as an ideological system that interpreted the universal values of human beings based on locality. Donghak recognized the farmers that were the principals of the life at that time as the universal human beings and emphasized that one‘s identity in order to achieve it. This ‘great ideological system and desperate practical movement’ spread to all politics, economy, and culture and developed to the peasant war, the independence, and the new religious movement. From this premise, this study reviewed Donghak from the frame of recognition of the Korean modern history, locality discussion space, the ‘locality’ of Donghak, commons discussion space, and ‘publicness’ of Donghak. Donghak on the locality and commons discussion space is demanded more desperately at present as the multi-cultural age started in earnest. It is not only because the spot we are standing on today is similar to that 150 ago but also because the contradiction caused by the Western modernization is deepening. Of course, it is hard to apply the theory and practical methods of Donghak at that time to the present. However, in order to secure the commonness based on the distinct characteristics taken by Donghak by times, it is required to positively accommodate the method of gathering and meeting of the current public and attempt to rebuild the fair ideal world with the modern logic.