Earticle

본 논문은 비트겐슈타인의 후기철학으로 알려진 사적언어 논쟁이 비트겐슈타인의 철학에서 어떤 위치를 차지하고 있으며, 그것의 진정한 의미가 무엇인지를 밝히는데 목적이 있다. 사적언어에 관한 기존의 여러 입장들은 대체로 그것의 가능성 여부를 타진해 보는데 집중해 있을 뿐, 비트겐슈타인이 왜 그 논의를 다루고 있고, 그것이 우리의 언어놀이 안에서 어떤 역할을 하고 있는지에 관해서는 소홀히 해왔다. 말하자면, 그 논쟁은 ‘파리에게 파리통으로 빠져나갈 출구를 보여 주는 것’이 아니라, 오히려 철학적 문제들을 야기한 셈이다. 이는 비트겐슈타인이 궁극적으로 의도한 바가 아니다. 비트겐슈타인은 모든 철학적 문제들의 발생은 언어의 논리에 대한 오해에서 발생한다고 말한다. 그래서 비트겐슈타인은 철학의 문제를 해소시키기 위해 철학적 문제의 원인이 되는 ‘언어의 논리’를 철저히 탐구한다. 그런데 비트겐슈타인이 생각하는 ‘철학적 결과들’은 대부분이 ‘그 어떤 뻔한 무의미와 혹들의 발견’일 뿐이다. 하지만 그 무의미와 혹들의 발견은 중요하다. 왜냐하면 그것들은 우리에게 무가치한 것이 아니라, 오히려 그것들을 통해 우리에게 가치 있는 것으로 인식시켜 주기 때문이다. 비트겐슈타인은 언어의 논리를 잘 탐구하게 되면, ‘무의미한 것’을 통해서 오히려 ‘의미 있는 것’이 무엇인지를 분명히 드러내 보여준다고 말한다. 그리고 그 대표적인 무의미한 혹이 바로 ‘사적언어’이다. 그것은 명백한 오류임에도 불구하고, 우리에게 중요성을 가져다주는 이유는 그 오류의 원천을 밝히면 진리가 드러나기 때문이다.

The purpose of this paper is to clarify the meaning and position of the private language controversy known as Wittgenstein's later philosophy. Several existing positions on the private language have largely focused on exploring its possibilities, and morever it has neglected why Wittgenstein is dealing with the discussion and what role it plays in language-play. In other words, the argument is not 'to shew the fly the way out of the fly-bottle', but rather to provoke philosophical questions. This is not what Wittgenstein ultimately intended. Wittgenstein says that the occurrence of all philosophical problems arises from a misunderstandings of the logic of our language. In order to solve the problems of philosophy, Wittgenstein investigates thoroughly ‘the logic of our language' which are the causes of the philosophical problems. He says, the results of the investigations are 'some piece of plain nonsense and the bumps'. However, it means that the discovery of nonsense is not worthless to us but rather it recognizes us as 'worthy' through 'some piece of plain nonsense and the bumps'. That is because it clearly reveals 'sense' as 'nonsense' through the logic of language.

이 글은 벤야민의 ‘기술복제시대의 예술작품’에서 암시된 대중 예술의 정치적 가능성을 모색 해보는데 그 목적이 있다. 이 시도의 특징은 예술에서의 아우라의 종말에 대한 그의 유명한 언 급을 바탕으로 예술의 기술적 성격을 새롭게 환기시키고 이를 소쉬르 기호학의 철학적 재해석 을 통해 구체화시킨다. 더불어 포스트시대의 도래와 더불어 죽음에 처해진 근대 개인주의적 예 술의 성격을 쇄신하고 예술의 사회적 정치적 함의를 회복할 것을 촉구한다. 이 과정에서 현대 대중 예술, 즉 복제기술을 발판으로 광범위하게 생산되는 문화상품들의 등장과 부르주아적 예술 적 실천의 쇠퇴, 그리고 인문학적 주체의 죽음 문제가 다루어지는데, 이를 통해 소위 포스트-모 더니즘적 비관주의나 상대주의 유혹을 돌파하고자 한다. 이를 위해서 플라톤의 국가론에서 제기 된 문제의식을 전면에 내세우는데, 당대 비관주의자들의 이상국에 대한 비판이 그러했듯이 이상 (ideal)의 실재는 현실에서 의심스럽기 그지없지만 그렇다고 해서 그는 현대인들이 그러하듯이 현실을 거짓된 이상(시뮬라크르)로 대체해버리는 일종의 물신주의로 퇴행해서는 안 된다는 것 이다. 플라톤이 이상국에서 추방하고자 하는 ‘예술’은 시뮬라크르, 즉 물신주의에 빠져 그것이 꿈인 줄 모르는 꿈을 꾸고 있는 현대인의 자화상이다. 그래서 예술이 진리가 아니라 그저 시뮬 라크르임에도 그것의 가능성이 모색될 수 있다면, 그것은 그것이 시뮬라크르임을 아는 탈물신화 된 주체, 즉 꿈에서 깨어난 각성된 주체를 요청하기 때문이다. 아우라가 사라진 대중예술은 꿈꾸 는 부르주아적 개인이 아니라 각성한 민주주의적 혁명적 주체인 ‘우리’를 일깨울 수 있다.

This thesis is to make sure the art's political possibility especially in the age of the technological reproduction. Since Benjamin declared the death of the 'aura' in the modern art, the concept of the art has been criticized and changed, that of the simulacre which Plato had blamed in his 'republics' newly appeared passing through the post-modern application of Baudrillard. But the simulacre is not negative any more here, even though it was the side effect of the mimesis(the poetic process, so long as it is not oblivious that simulacre is just the fake reality as Plato and Baudrillard said, it was different from the real. The artwork could not be free from the destiny of the dream, for it is available after awakening out of it. In the post-modernism the distinction between the dream and the real disappeared, which could be linked to understanding the fetishism of the technological reproduction widely spreading among the highly industrialized people. The semiology of Saussure could be borrowed to make people isolated of it awakened to the revolutionary subject. That is to say, if the simulacre is like the dreaming, to draw the social revolutionary possibility of it, they need to overcome these fetishism, that is, the learning that this dream is not the reality, and after that they can leap as another subject perceiving the power of that dream. According Freud, the dream is based on the unconscious process of the empty signs. And the teaching of 'the signs of the equivalent differences' in Saussure makes us free from the essentialism of the word(a sort of the fetishism), know that we are so much as the sign or the citizen empty in it, and so get to know that we need another signs, or neighbors even though, and for they are empty, too. The revolutionary subject is not based on the great individual subject but the empty(lost) 'us' that so need to associate each other. And the post-modern art, popular mass art can help us being social subjects. That is what Benjamin had dreamed in post-aura art through 'the artworks in the age of the technological reproduction'.

고령사회에서 인구고령화로 인한 만성질환과 의료비 증가는 사회·경제적 문제가 되고 있다. 이러한 문제의 등장은 보건의료에서 질병 중심 패러다임에서 예방 중심의 패러다임으로 변화하 는 기회를 제공한다. 예방 패러다임은 환자 중심 의료로 실현되며, 적절한 대안으로서 보건의료 서비스에서 ICT을 권장한다. 이 논문은 고령사회에서 노인을 위한 ICT 보건의료에서 발생할 수 있는 윤리적 문제를 ‘e-의료윤리’를 적용하여 분석하였다. e-의료윤리는 의사와 환자 관계 원칙, 책임감 원칙, 자율성 원칙으로 구성된다.

In aged societies, the rise of chronic diseases and the health care costs from the aging population are becoming social and economic problems. The emergence of these problems in health care provides an opportunity to shift from a disease paradigm to a preventive paradigm. A preventive paradigm is realized in the form of patient-centered care, and ICT is recommended in health care services as an appropriate alternative. This article analyzes the ethical problems that could arise in ICT healthcare for the elderly in aged societies by applying the ethics of e-Medicine. The ethics of e-Medicine consists of the principle of the doctor-patient relationship, the principle of responsibility, and the principle of autonomy.

이 논문은 공자가 노나라를 떠나 주유열국하는 과정에서 현실정치에 실패한 과정을 언급하 면서, 정치적 이상으로서 대동사회를 꿈꾸었던 것에 대해 다루고 있다. 공자는 여러 나라를 돌아 다니면서 당시의 제후들에게 자신의 정치적 이상을 펼치려고 노력하였으나 결국 실패로 돌아가 버렸다. 그러나 현실 정치의 벽이 비록 높다고는 하지만 공자는 정치가로서가 아니라 정치이념가로 서 대동의 이념을 꿈꾸고 있었다. 대동사회는 공적인 사회로서 모든 사람들을 공평하게 대우하 는 평등한 공화국가일 뿐만 아니라 심지어 홀아비와 과부, 고아나 불구자들 모두를 제대로 대접 하는 현대적 의미의 복지국가였다. 공자가 살았던 시기를 고려한다면 획기적인 발상이었다고 할 수 있다. 공자의 정치적 이상이 비록 현실정치에 부딪혀 실패한 정치가가 되고 말았지만 그가 구상한 대동의 이념은 현대의 어느 정치이론이나 국가이론의 경지를 뛰어넘는 것이었다. 이에 필자는 공자가 정치적으로는 현실의 벽을 초월해서 자신의 정치이론을 구상한 탁월한 정치이론가라고 주장한다.

This paper deals with the process of Confucius' failure to real politics in the process of touring many countries leaving behind his home nation Lu, and the dream of a great society as a political ideal. Confucius traveled to various countries and tried to spread his political ideals to the governors at that time, but he eventually returned to failure. However, even though the wall of real politics is high, Confucius dreamed of the ideology of Dae-dong as a political ideology, not as a politician. Dae-dong society was not only an equitable republic that treats all people fairly as a public society, but also a welfare state in the modern sense that serves all widowers, widows, orphans and disabled men. Considering the period when Confucius lived, it was an epoch-making idea. Although Confucius' political ideology has become a politician who failed to face real politics, his ideology has surpassed any modern political theories or state theories. Therefore, I argue that Confucius is an excellent political idealist who conceived his political theory beyond the realm of real-politics.

이 글의 주제는 스피노자의 『에티카』와 성이심의 『인역』에 나타난 감정론의 의미를 비교하고 분석하는 것이다. 두 사람은 비슷한 시기를 살았다. 현대 사회에서 감정의 문제는 다른 시기와는 달리 상당히 중요한 사회적 문제가 되고 있다. 이런 분위기 속에서 주목받고 있는 철학자가 스 피노자(spinoza, 1632-1677)이다. 현대 사회는 이성보다는 욕망과 감정을 중시하기 때문이다. 이 제 감정은 부정적으로 바라보아야할 대상이 아니라 긍정적인 시각으로 검토되어야 한다. 20세기 감정에 대한 연구는 주로 문화 이론이 지배했다. 감정은 언어와 마찬가지로 문화적으 로 전승되고 학습되는 행위라는 것이다. 현대 언어철학적 통찰에 따르면 언어는 경험을 반영하 는 것이 아니라 경험을 구성한다. 이 언어철학적 통찰이 옳다면 감정을 이해하고 경험하는 데에 도 언어의 역할은 매우 중요하다. 언어는 시공간적 맥락을 가지고 있다. 언어는 역사성을 가지며 사회성을 가진다. 그렇다면 우 리 사회에서 일어나고 있는 일들에 대한 감정적인 측면을 이해하기 위해서는 우리의 언어에 담 긴 감정적 표현들의 역사적이고 사회적인 맥락을 이해해야 한다. 우리 언어에 담긴 감정적 표현 은 우리만의 동아시아적 역사를 가지고 있다. 이 점에서 서양의 연구와는 다른 우리의 언어를 역사적 맥락 속에서 연구할 필요가 있다. 서양과는 다른 언어에 담긴 역사적이고 사회적인 맥락 속에서 우리들의 감정을 이해하기 위 하여 스피노자와 유사한 시기인 17-18세기 조선조 시대 성이심(成以心, 1682-1739)이 쓴 『인역 (人易)』이라는 문헌에 주목하는 이유이다.

The subject of this article is to compare and analyze the meanings of the sentiments in Spinoza’s Ethica and sheng yi sim’s The change of humans. The problem of emotion in modern society is an important social problem. In this atmosphere, Spinoza is attracting attention. Modern society emphasizes desire and emotion rather than reason. Emotions should now be viewed from a positive perspective, not a negative view. The study of emotion in the 20th century was largely dominated by cultural theory. Emotions, like languages, are culturally transmitted and learned. According to modern language philosophical insights, language constitutes experience, not reflection. If this language philosophical insight is correct, then the role of language is crucial in understanding and experiencing emotions. Language has a temporal and spatial context. Language has historicity and sociality. In order to understand the emotional aspects of what is happening in our society, we must understand the historical and social context of the emotional expressions in our language. The emotional expression in our language has our own East Asian history. In this regard, it is necessary to study our language, which is different from Western studies, in historical context. In order to understand our emotions in the historical and social context of a language other than the West, we are paying attention to sheng yi sim’s The change of human, the literature of the period of the 17th-18th century Joseon Dynasty, similar to that of Spinoza.

정도전의 불교 비판은 맹자와 마찬가지로 유학의 가치에 입각한 정치 및 도덕적 실천을 이끌어내는 데 일차적 목표를 둔 것이다. 그는 맹자의 이단 변척과 동일한 맥락에서 성인의 도(道), 즉 유학의 가치를 현실에 실현시키기 위해 불교 비판이 필수불가결하다고 보았다. 그것은 불교에 대항한 학술적 논쟁의 일환이라기 보다는 국가 이념으로서 성리학을 자리매김하기 위한 정치적 맥락 속에서 이루어진 것이다. 정도전의 불교 비판은 장재와 이정 형제, 주희의 비판을 계승·심화한 것으로, 당시 조선 유학자들보다 진전된, 그리고 독자적인 불교 비판과 성리학에 대한 이해를 드러내고 있다. 그는 『불씨잡변』을 통해, 불교와 달리 성리학이 객관적 현실에 근거하여 실재적 유용성을 갖추고 있음을 강조하고, 마음과 본성의 구별을 통해 인간 도덕성의 근거를 존재론적으로 확보하고자 한다. 이것은 정치적 맥락 하에서 현실에서의 도덕 실천 주체를 부각하는 효과를 가지며, 그의 비판이 단순히 주희의 비판을 반복한 것이 아니라, 성리학의 사상 체계에 대한 전반적 이해 속에서 독자적으로 비판하고 있음을 보여주는 것이다. 정도전의 불교 비판은 송대 유학자들의 불교 비판에서 중시한 심성·수양론의 문제를 중점적으로 다루기보다 현실에서 유학의 가치와 그것의 실천에 초점을 둔 비판이라고 할 수 있다. 본 논문은 이러한 정도전의 불교 비판에 대해 문화다원론적 측면에서 연구를 진행하였다.

The primary aim of Jeong Do-jeon’s criticism of Buddhism is, like Mencius, to promote both political and moral actions based on the virtues of Confucianism. In a similar way to Mencius’ denouncement of heretical discourses, Jeong Do-jeon thinks that the disapproval of Buddhism is indispensable for accomplishing the ways of Sages-that is, for effectuating the virtues of Confucianism. Rather than an intellectual debate against Buddhism, Jeong Do-jeon’s criticism of Buddhism is done in the context of political movement, to incorporate Neo-Confucianism as a national ideology. His disapproval, followed and enhanced the discourses of former Confucianists - Zhang Zai, Cheng Brothers, and Zhu Xi - displays both distinctive criticism of Buddhism and better understanding of Neo-Confucianism than other relevant Neo-Confucianists of the Joseon Dynasty. In his book Bulsi-japbyeon 佛氏雜辨, Jeong underlines that Neo-Confucianism, which is based on the concrete facts unlike Buddhism, has realistic practicality, and maintains that the ontological foundation of human morality exists by showing the distinction between the nature(性) and the mind(心). Jeong’s argument has two implications: first, it sheds light on the living moral agent even in fluctuating political conditions; second, it shows that Jeong did not simply reiterate Zhu Xi’s criticism of Buddhism but, based on his particular systematic understanding of overall aspects of Neo-Confucianism, Jeong did criticize Buddhism in his own way. From this point of view, it could be understood that Jeong Do-jeon’s disapproval of Buddhism focuses on the realistic value of the virtues of Confucianism and its actual practice, unlike his predecessors of the Song dynasty who focused on human nature, mind and self-cultivation.

조선 초기 유학자인 이언적(李彦迪)은 주희의 『대학장구』 편장 개정 및 이른바 “격물보전(格物補傳)”이 『대학』의 본래 의미를 왜곡했다고 보았다. 그는 주희가 전문(傳文) 제4장으로 보았던 “청송[聽訟]” 절이 본래 경문 가장 마지막 부분에 있었던 것이며, 『대학장구』 경문(經文) 중 “知止而后有定” 소절(小節)과 “물유본말(物有本末)” 소절은 착간(錯簡)에 의해 현재의 자리에 놓인 것으로, 본래 그 두 구절은 “격물치지(格物致知)” 개념을 설명하는 전문(傳文)이었을 것이라고 추정했다. 이언적은 “청송” 절을 경문 마지막 부분에 놓음으로써, 통치자가 수양을 통해 도덕성을 회복하고 회복된 도덕성을 바탕으로 덕치(德治)를 펼쳐야 한다는 것이 󰡔대학󰡕의 핵심 종지라고 이해하였다. 이언적이 제시했던 덕치 이념은 통치자의 위력에 의해 백성을 복종시키는 것을 배제하고, 인심을 감동시키는 정치를 추구했다는 점에서 주희의 덕치 이념보다 철저한 것이었다. 한편, 이언적은 기존의 경문 구절을 갖고 와서 격물치지 전(傳)을 새롭게 구성하였다. 그는 “격물치지”에 대해, 사회 제도와 관습의 형식에 매몰되지 않고 그 본질과 그 기원을 찾아내며, 그 본질과 기원이 인간의 덕성에 있다는 것과 그 덕성이 마음의 본원임을 자각하는 것이라고 여겼다. 그러므로 이언적이 이해한 “격물치지”는 결국 인간의 덕성 회복으로 귀결되고, 인간이 덕성을 온전히 회복하였을 때 덕치도 자연스럽게 이루어질 수 있다는 것이 이언적의 생각이었다. 󰡔대학장구󰡕의 편장 개정에서 확인할 수 있는 이언적의 성리학설은 겉보기에는 매우 실천적인 것처럼 보이지만 실은 주지주의적(主知主義的)이고 정적(靜的)인 동시에 낙관적 성격을 갖고 있었다. 그는 구체적 상황을 도덕 원칙에 따라 바로 잡기보다 시선을 내면으로 돌려 자기마음 속에서 도덕 원칙을 확인하려 하였고, 도덕 원칙에 집중함으로써 마음을 안정시키려 하였으며, 안정된 마음에서 비롯한 고요한 사유로써 만물의 이치를 관조하는 데 치중하였다. 더 나아가 그는 만물의 이치를 체득할 경우 무위의 덕치가 자연스럽게 이루어질 수 있다는 낙관적 전망을 제시했다.

Lee Eun-Jeok, a Confucian scholar in early Chosŏn Dynasty, thought that Zhu Xi’s revision of Daehak(大學) and his “Complementary Explanations of ‘Investigation of Things’” distorted the original intentions of Daehak. He insisted that the phrase “hearing litigations[聽訟]”, which had been regarded as the forth explanatory notes by Zhu Xi, should be moved to the latter part of the first chapter of Daehak. Besides, He thought that the phrase “知止而后有定” and “物有本末” were originally the explanatory notes of “Investigation of things and acquiring knowledge and moved to the first chapter by edit error in older times. By putting the phrase “hearing litigations” in the latter part of the first chapter, Lee regarded the core messages of Daehak as the ruler’s restoring of the moral nature and practising moral politics. The idea of moral politics presented by Lee excluded the subduing people with power and Lee pursued the politics of moving people’s heart. This idea of moral politics was more thorough than that of Zhu Xi. According to Lee, “Investigation of things and acquisition of knowledge” means that men/women must not be buried in social institutions and customs, instead they should find the origins and the essences in the human mind. Therefore, “Investigation of things and acquisition of knowledge” understood by Lee resulted in the restoring of moral nature, and only then the moral politics would naturally be completed. The theory of Self-cultivation of Lee seems to be very practical, in fact it had the optimistic, quiet, and intellectual characteristics. Rather than correcting concrete situations according to moral principles, he tried to identify moral principles in his mind by turning his eyes inward, and setting his mind at rest by focusing on moral principles. Besides, he was drawn to contemplation of the principles of myriad things and events through the calm mind. Finally, he presented an optimistic outlook that the moral politics would naturally be practiced by fully restoring the moral nature in one’s mind in a way of learning the principles by oneself.

본고는 이언적이 지은 『중용구경연의(中庸九經衍義)』와 『중용구경연의별집(中庸九經淵義別集)』이 주희의 성리학적 중용관과 비교하여 어떤 경학사상사적 특색과 함께 그의 경학사상의 전체적 체계 속에서 이들 저술이 가지는 경학적 의미를 탐색하였다. 특히 이 글은 조선 전기 경학사상이 대하여 문화다원론적 관점에서 어떤 특징을 가지는가 하는 점을 『중용구경연의』와 『별집』의 경학적 특성을 중심으로 살펴보고자 한다. 이언적은 정심(正心)을 궁리(窮理)를 전제로 가능한 것으로 봄으로써 성리학의 관점에 따라 『대학』 구절을 이해하였고, ‘일(一)’을 천도의 성(誠)으로 해석하면서 이를 천리인욕론으로 이해하였다. 그는 성리학적 수양론의 핵심 개념으로서 경(敬)을 성(誠) 및 성인의 마음과 연속성을 가지는 것으로 이해하였다. 그는 『중용구경연의』에서 『중용』 가운데 주로 구경(九經)에 초점을 맞추어 천하국가를 다스리는 요점으로서 구경을 강조하며 이것을 행하기 위한 덕목을 성(誠)으로 보고 이를 위한 수양의 근거를 『대학』의 격치성정(格致誠正)에서 보완해야 한다고 언급하였다. 특히 그는 『중용구경연의』를 임금에게 올리고자 하는 취지에서 지음으로써 여기에 제왕학으로서의 특성을 강하게 반영시켰다. 그는 『중용』 구경(九經)을 해설한 『중용구경연의』와 『중용구경연의별집』의 취지를 상보적인 연속성을 가지는 관계로 보았다. 그는 임금이 통치를 행하는 제왕학적 관점에서 재상이나 신하를 등용하는 문제를 강조하고 있다. 또 그는 하늘이 상서와 재앙을 내리는 것은 이처럼 임금의 덕이 한결같음 여부에 달려 있다고 보았다. 여기에서 그는 천리와 인욕을 대비하여 임금의 덕을 말한 것으로부터 성리학으로부터 영향을 받았음을 알 수 있다. 그러면서도 그는 제왕이 순일한 마음을 유지할 것을 강조하는 점에서 그의 『중용』 구경(九經)에 대한 인식이 임금의 수양과 실천을 강조하는 제왕학을 지향하고 있음을 알 수 있다.

This essay elucidates special features of I Eonjeok’s Jungyong gugyeong yeonui and Yeonui byeoljip, mainly in comparison with Zhu Xi’s interpretation of the Zhongyong. It also explores the significance of these two works in I Eonjeok’s entire thoughts on Confucian classics. I Eonjeok understands the Daxue in accordance with Neo-Confucianism, especially when he regards the investigation of the principle [窮理] as the precondition for correcting the mind [正心]. In addition, he interprets ‘one’ [一] as the sincerity [誠] of the way of Heaven and discusses it in the context of the theory of the heavenly principle and human desire [天理人欲論]. I Eonjeok understands that reverence [敬], one of the core concepts of Neo-Confucian moral cultivation, is in line with sincerity and the sagely mind. In the Jungyong gugyeong yeonui, I Eonjeok emphasizes the Nine Rules [九經] of the Zhongyong as the key principles on which one governs the world. He believes that one can fulfil this task through sincerity, and as a way of cultivation, he recommends the investigation of things, expansion of knowledge, sincerity, and correcting the mind [格致誠正] instructed in the Daxue. According to him, sincerity is construed as the way of Heaven and the King can observe the Nine Rules by getting a firm grasp of the way of Heaven. The Jungyong gugyeong yeonui was intended to be presented to the King; therefore, it exhibits strong characteristics as the disciplines of kingship [帝王學]. The Jungyong gugyeong yeonui and Yeonui byeoljip, both of which explain the Nine Rules, provide complementary explanations to each other. I Eonjeok interprets Confucius’ saying that the King should appoint a person who has the virtue of cherishing people's lives as emphasizing that the King is able to benefit the people with pity only when he is assisted by the subject with this virtue. He stresses the significance of appointing the prime minister and other ministers from the perspective of the disciplines of kingship. In addition, he believes that fortune or misfortune from Heaven depends on whether the King has consistent virtue or not. I Eonjeok is under the influence of Zhu Xi’s Neo-Confucianism in that he contrasts the heavenly principle and human desire when discussing the virtue of the King. Besides, his interpretation of the Nine Rules is deemed as the disciplines of kingship in that he underlines the pure mind of the King.

이 글은 조선 중기 주자학이 대세를 이루던 시대에 살았던 현실 정치가이자 사상가인 浦渚 趙翼의 『中庸』에 대한 관점을 경학사의 관점에서 문화다원론적으로 살펴본 논문이다. 조익의 시대는 이미 退溪 李滉과 栗谷 李珥에 의해 주자학이 조선에 일정 정도 일반화된 시대였다. 형이상학적 입장에서나 현실 정치학적 입장에서도 조선의 國是인 성리학이 자리를 공고하게 잡아가던 시기였다. 『중용』 관련한 최초의 논설인 ｢中庸說｣은 이후 『中庸私覽』과 『中庸困得』 저작의 대체적 방향과 내용을 논한 것으로 그 두 책의 기본 사상노선을 예고한 것이었다. ｢中庸困得後說上下｣는 중용 관련한 마지막 논설로서 ｢중용설｣로부터 시작된 자신의 『중용』관을 종합적으로 재천명하면서 정리한 글이다. 이 글은 조익의 대표적인 『중용』 관련 저작으로 29세 때 지은 『中庸私覽』과 37세 때의 『中庸困得』을 중심으로 경학적 전이와 일관성을 검토하였다. 조익의 경학에 대한 초기 연구가 양명학과의 관련성을 밝히는 작업에서 시작되어 마치 양명학자인 것처럼 오인되어 왔으나, 전혀 관련성이 없는 것으로 판명되었다. 조익의 경학을 가정의 방식으로 양명학으로 치부하는 것은 잘못된 결론을 도출하게 된다. 양명학으로 보기에는 주자학적 색채가 너무나 강하다. 조익 스스로 朱子를 높인 언설이 많을 뿐만 아니라 당시의 주변인들도 조익의 경학을 주자학 외의 것으로 규정한 바가 없다. 『중용』의 분절 방식에서 饒魯의 설을 채택한 부분이 많은 것을 가지고 반주자학으로 매도하는 것도 이미 朱熹의 설 가운데에 饒魯의 분절 방식이 먼저 존재했기 때문에 근거가 없다. 또한 그의 교유관계를 가지고 양명학자로 간주하는 것도 당대 사람들의 평가와 조익 자신의 글에 있는 자료들을 놓고 보면 전혀 근거가 없는 것들이다. 지각본선설이나 만물일체사상 같은 경우도 이미 朱熹의 저서에 내포되어 있다. 현실정치적인 실천성을 가지고 양명학적 良知良能의 실현으로 본다거나, 陽朱陰王說도 전혀 근거가 없는 것들이다. 조익은 朱熹를 공자 이후 가장 훌륭한 일인자로 평가하였고, 그를 존숭하고 심복하였다. 그가 주희와는 다른 견해들을 제출한 것은 주자학을 보다 더 공고히 하는 데에 세심함을 더했을 뿐이다. 경학사적으로 볼 때, 조익의 경학은 주자학의 테두리 안에서 퇴계학과 율곡학의 계열과는 다른 계열의 학문을 전개한 것으로 평가된다. 이것은 한국의 경학사를 풍부하게 하는 일면으로 연구하고 개발할 가치가 있다고 보인다. 그것은 조선의 유학사를 이기론과 심성론과 같은 형이상학 위주의 서술에서 더하여 경전에 대한 분류론, 구성론 등의 문법학으로 확장하는 하나의 전기가 될 수 있으며, 경도된 성인론에서 탈피하여 진리론 그 자체에 대한 탐구로 진전시킬 수 있는 큰 계기가 될 것이다.

This paper is a article of Pojeo Cho Yik (浦渚 趙翼: 1579~1655)’s point of view related to the book of Doctrine of the Mean (中庸) in the mid-Joseon Dynasty, when Neo Confucianism was overwhelming. At the age of 24, he wrote the Article of Doctrine of the Mean (jung yong seol 中庸說) which was explained the basic lines of the books related to the book of Doctrine of the Mean (中庸) to be written later. He wrote the Indivisual Opinion of Zhongyong (jung yong sa ram 中庸私覽) at 29, and wrote the Hard-earned Zhongyong (jung yong gon deuk 中庸困得) at 37. This paper examines the transitions and consistency of his point of view of the Doctrine of the Mean (中庸) in Korean History of Classical Learning, focusing on the Indivisual Opinion of Zhongyong (中庸私覽) and the Hard-earned Zhongyong (中庸困得). The early research on his scholarship started from the work of clarifying the relationship between Wang Yangming (王陽明) and it has been mistaken as one of the schools derived from the teachings of Wang Yangming, but it turns out to be absolutely irrelevant. His thoughts and arguments are so strong in the colors of Neo Confucianism, whicd is derived from the teachings of Zhu Xi (朱熹). And the scholars who knew him at that time absolutely did not define his study as the study of Wang Yang-ming. We can not say that he is the opposite of Zhu Xi, just because his way of distinguishing sentences of the book of Doctrine of the Mean (中庸) is different from Zhu Xi. Because Zhu Xi had already mentioned it in his other works. And although he had been associated with the Yangming scholars, they had never mentioned him as a Yangming scholar. Cho Yik regarded Zhu Xi as the best person after Confucius, and genuinely admired him. His submission of opinions different from Zhu Xi only added to his meticulousness to further strengthen Zhu Xi’s neo Confucianism.

본고는 16-17세기 朝鮮 經學에 있어서 朱子 中和說의 수용과 비판을 고찰해본 것이다. 朱子 中和說을 논의하기 위해서 필자는 우선 『中庸』의 ‘喜怒哀樂之未發謂之中, 發而皆中節謂之和’에 대한 개념적 분석이 필요하다고 보았다. 이러한 분석의 결과 『中庸』의 ‘中和’ 개념은 기본적으로 정감의 문제임을 확인할 수 있었다. 이는 『中庸』의 ‘中和’ 사상이 이성보다는 정감의 문제를 더 중요하게 여기고 있음을 나타낸다. 이러한 점은 서양의 사상이 이성을 강조하고 동양의 사상이 감정을 강조하고 있다는 견해가 일반적으로 받아들여지고 있다는 점에서 같은 맥락의 차원으로 이해할 수 있다. 『中庸』의 이러한 정감 위주의 ‘中和’ 사상은 대략 당대의 『禮記注疏』의 시대까지는 이어진 것이 아닌가 생각된다. 中庸』의 이러한 정감 위주의 ‘中和’ 사상은 송대의 정주학에 의해서 새롭게 해석되어진다. 특히 미발의 ‘中’을 ‘理’로 인식한 것은 『中庸』 심성론의 일대 전환이라 하지 않을 수 없다. 이러한 주자학적 ‘中和’ 해석은 16-17세기 조선 경학에 대체로 수용되었고 그 대표적인 인물이 조익이라 할 수 있다. 반면에 주자학적 ‘中和’ 해석을 그대로 받아들이지 않고 비판적인 입장에 선 인물도 있었다. 그 대표적인 인물이 박세당이다. 박세당은 ‘中和’에 대한 인식에 있어서 미발에 대한 주자학적 해석을 받아들일 수 없었다. 그는 마음의 상태에 있어서 사려가 생겨나지 않는 미발의 상태는 거의 존재할 수 없다고 보았다. 그래서 미발의 상태를 ‘寂然不動’으로 보는 주자학적 해석을 받아들이지 않은 것이다. 이러한 박세당의 ‘중화’에 대한 견해는 오히려 주자의 중화구설에 가까운 것이 아닌가 하는 것이 필자의 판단이다. 16-17세기 조선 경학에 있어서 『中庸』의 미발설에 대한 연구는 여러 있지만, ‘중화’라는 개념을 통해 접근한 연구는 거의 이루어지지 않았다. 따라서 본 연구는 16-17세기 조선 경학에 있어서 『中庸』의 중화에 대한 개념적 접근이라는 점에서 작은 의의는 있다고 생각한다. 나아가 본고는 ‘중화’에 대한 조선경학사의 논의에 한정하지 않고 ‘중화’ 개념에 대해 중국경학사의 맥락에서 고찰하였다는 점에서 문화다원론적 연구라는 의의가 있다고 할 수 있다.

This This paper examines the acceptance and criticism of Zhuzi(朱子)’s Zhonghe(中和) theory in the Choseon Jingxue(經學) of the 16th and 17th Centuries. In order to discuss the Zhuzi(朱子)’s Zhonghe(中和) theory, I first thought that the conceptual analysis of Doctrine of the Mean(中庸) is necessary for the ‘喜怒哀樂之未發謂之中, 發而皆中節謂之和’. As a result of this analysis, it was confirmed that the concept of Zhonghe(中和) of Doctrine of the Mean(中庸) was basically a matter of feeling. This indicates that the Zhonghe(中和) idea of Doctrine of the Mean(中庸) takes the issue of feeling more important than reason. This point can be understood as a dimension of the same context in that Western thought emphasizes reason and Eastern thought emphasizes emotion. It is judged that the Zhonghe(中和) idea of Doctrine of the Mean(中庸) centering on this feeling of appreciation has led to the time of the Lijizhushu(禮記注疏). This Zhonghe(中和) thought based on emotion of Doctrine of the Mean(中庸) is newly interpreted by the Cheng-Zhu School(程朱學). Especially, the recognition of ‘Zhong(中)’ in the Weifa(未發) as Li(理) can be called a great change in the mind-nature theory(心性論) of Doctrine of the Mean(中庸). This interpretation of Zhonghe(中和) was largely accepted in the 16th and 17th century Choseon Dynasty, and the representative character is Cho Ik(趙翼). On the other hand, there was also a person who did not accept this interpretation of Zhonghe(中和) as it was. The representative figure is Park Sedang. Park Sedang was unable to accept Zhu Xi’s philosophical interpretation of Weifa(未發) in his perception of Zhonghe(中和) theory. He recognized that in human mind there could hardly be a state of Weifa(未發) in which a glimmer of thought does not arise. This is why he did not accept Zhu xi’s philosophical interpretation of considering the state of 'Weifa(未發) as ‘Jiran-Budong(寂然不動)’. I think that Park Sedang's view on Zhonghe(中和) is closer to the previous Zhonghe theory(中和舊說) of Zhu Xi.

이 글은 지천 최명길의 『대학』에 관한 이해를 살펴본 것이다. 그의 『대학』관은 ｢대학기의｣와 ｢대학관견｣이라는 글에 잘 나타나 있다. ｢대학기의｣는 주희의 『대학장구』 체제와 그 의리 해석에 의문을 제기한 것이고, ｢대학관견｣은 『대학』에 대한 최명길의 독특한 견해를 밝힌 것이다. 여기에서는 이 두 자료를 주요 분석대상으로 삼아 그의 『대학』관의 특성을 규명하였다. 이 연구에서는 최명길의 『대학』관의 특징을 크게 두 가지 측면에서 살펴보았다. 하나는 『대학』의 체제에 대한 이해이고, 다른 하나는 『대학』의 철학적 의미에 대한 이해이다. 최명길은 ｢고본대학｣ 체제를 수용하고, 주희의 『대학장구』 체제를 낱낱이 비판한다. 그리고 그 비판의 이유를 제시하여 자기의 주장을 정당화한다. 최명길이 ｢고본대학｣ 체제를 수용한다는 점에서 보면 왕수인과 별 차이가 없어 보인다. 그러나 왕수인은 ｢고본대학｣을 ‘定本’으로 본 반면에, 최명길은 ｢고본대학｣에 결함이 많은 것으로 본다. 『대학』의 철학적 의미에 관한 부분은 ‘삼강령에 대한 이해’, ‘知止而后有定’장의 ‘安’과 ‘慮’에 대한 이해, ‘격물’에 대한 해석, ‘성의’ 공부에 대한 이해로 나누어 살펴보았다. 이것들은 모두 최명길이 주희의 해석에 이의를 제기한 부분들이다. 최명길은 주희의 견해에 이의를 제기하고, 자기의 독창적인 주장을 제시하고, 그 근거를 밝히는 방식으로 논의를 전개한다. 이 논의를 통해서 최명길은 주체적이고 비판적인 태도로 『대학』을 연구함으로써 자기 나름대로의 체계적인 이해를 지니고 있었음을 확인할 수 있다. 당시 조선의 학술 풍토에서 주자학의 권위에 도전하여 자신의 독창적인 견해를 제시하는 일은 쉽지 않았다. 이점에서 최명길의 『대학』 연구 성과는 조선경학사에서 적지 않은 의의가 있다고 하겠다.

This paper examines Choi Myeonggil’s understanding of the Daxue, based on the “Daehakgieui” 大學記疑 and “Daehakgwangyeon” 大學管見 where Choi’s view on the Daxue is well expressed. In the “Daehakgieui” Choi questions Zhu Xi’s Daxuezhangju system as well as his interpretation of the Daxue. In addition, the “Daehakgwangyeon” conveys Choi’s unique view on the Daxue. With an aim to elucidate the particular aspects of Choi’s understanding of the Daxue, this paper analyzes these two texts focusing on two main subjects: the system of the Daxue and the philosophical discussions of the Daxue. Endorsing the system of the old text version of the Daxue, Choi Myeonggil criticizes Zhu Xi’s Daxuezhangju system and justifies his criticism by advancing reasoned arguments. Choi is in line with Wang Shouren in that he accepts the system of the old text version of the Daxue; however, Wang regards the old text version as the definitive edition whereas Choi considers that it is littered with flaws. Regarding the philosophical discussions of the Daxue, this paper examines four concepts formulated in the Daxue: sangangling 三綱領, zhizhi erhou youding 知止而后有定, gewu 格物, and chengyi 誠意. Choi raises objections to Zhu’s interpretation of these four concepts, and makes his own interpretation supported by logical evidence in challenging of Zhu’s. Through the above discussion, this paper demonstrates that Choi Myeonggil gained a systematic understanding of the Daxue in an independent and critical manner. At the time of Choi, it was virtually forbidden to present one’s original idea while defying Zhu Xi’s authority. Considering this oppressive academic atmosphere of the Joseon dynasty, Choi’s interpretation of the Daxue assumes profound significance in Korean history of thought of Confucian classics.