Earticle

본 논문에서 나는 촘스키가 제시하는 ‘일상언어와 과학이론 이분법’을 체계적으로 재구성하고 비판적으로 검토한다. 촘스키의 이와 같은 이분법은 일상언어만을 사용할 수 있던 어린아이가 오랜 시간의 학습과 교육 과정을 통해 과학자 공동체에 포함되어 과학적 활동 을 수행하는, 우리 주변에서 빈번히 살펴볼 수 있는 명백한 현상을 제대로 설명해 내지 못 한다. 또한 촘스키의 이분법에 근거해서는 전문적이고 과학적인 용어들의 의미에 대한 설 명을 제대로 해낼 수 없을 뿐만 아니라, 이 이분법은 이에 대한 적합한 설명을 부당하게 배제한다. 또한 만일 촘스키가 이른바 ‘과학형성능력(Science Forming Faculty)’을 가정 할 경우 위의 사항들에 대한 적합한 설명을 할 수 있다고 하더라도, 이러한 설명의 힘은 그다지 크지 않다. 뒤이어 나는 버지(Tyler Burge)가 주장하고 있는 ‘비개체주의’의 관점 이 인간의 과학 습득과 과학적 용어들의 의미에 대한 적합한 설명을 제공해 줄 수 있음을 주장한다. 내가 생각할 때 촘스키의 이분법이 지닌 문제들은 이 이분법이 너무 강하기 때 문에 발생한다. 촘스키의 이분법은 언어와 마음에 대한 경험과학적 탐구를 할 때 방법론적 으로 유용할지는 모르겠으나, 이러한 방법론적 이분법은 인간의 언어 및 마음과 관련된 다 수의 문제를 신비한 것으로 남겨놓는 한계를 갖는다. 하지만 이러한 문제들에 대해 언어학 적 설명이 아닌 철학적 해명이 가능하며, 버지의 ‘비개체주의’가 제시하는 철학적 해명 또 한 이에 속한다. 언어학이 메울 수 없는 언어학적 신비를 철학적 해명이 메울 수 있는 까 닭에 여전히 마음에 대한 ‘철학적’ 설명이 가능하고 필요하다.

In this paper, I systematically reconstruct and critically examine Chomsky’s ‘dichotomy between ordinary language and scientific theory.’ This dichotomy fails to adequately explain the clear phenomenon, frequently observed around us, in which a child who initially only uses ordinary language gradually becomes part of the scientific community through years of learning and education, ultimately engaging in scientific activities. Moreover, Chomsky’s dichotomy not only fails to account for the meanings of technical and scientific terms properly but also unfairly excludes suitable explanations for them. Even if Chomsky were to assume a so-called ‘Science Forming Faculty,’ this assumption would not significantly enhance the explanatory power regarding the above issues. Following this, I argue that Tyler Burge's perspective of ‘anti-individualism’ provides a more suitable explanation for the acquisition of scientific knowledge and the meanings of scientific terms. In my view, the problems with Chomsky’s dichotomy arise because it is too rigid. While this dichotomy might be methodologically useful in the empirical study of language and mind, it has the limitation of leaving many issues related to human language and mind shrouded in mystery. However, these problems are not beyond explanation, as philosophical elucidation, rather than linguistic explanation, is possible, and Burge’s ‘antiindividualism’ offers such a philosophical account. Because philosophical explanations can address linguistic mysteries that linguistics cannot resolve, a ‘philosophical’ explanation of the mind remains both possible and necessary.

본 논문은 하이데거와 니체가 ‘전통 형이상학적 사유의 극복’ 및 ‘새로운 역사로의 전 향’이라는 동일한 목적 의식을 공유하고 있음에도 불구하고, 서로 극명한 대비를 이루면서 각기 상이한 방향으로 각자의 예술론을 개진하고 있다는 점에 주목한다. 이러한 주목을 바 탕으로 본 논문은 니체의 예술론과 하이데거의 예술론을 각각 ‘힘에의 의지의 예술론’과 ‘청종의 예술론’으로 해석하면서 양자가 지닌 차이를 부각시키는 한편, 이러한 대비를 통 해 니체 예술론에 대한 비판적 성격을 지닌 하이데거 예술론의 고유한 특성을 두드러지게 나타내 보여준다. 이러한 작업을 통해 밝혀지게 되는 것은 다음과 같다. 즉, 니체의 힘에 의 의지의 예술론은 모든 존재자의 근본성격을 힘에의 의지로서 파악하는 한편, 그러한 힘 에의 의지로서의 예술을 통해 플라톤주의를 전도하고, 나아가 전통 형이상학적 사유를 극 복하고자 시도하고 있지만, 하이데거의 관점에서 보자면 니체의 그러한 예술론은 단적인 은닉에서부터 다가와 현성하는 생기로서의 존재에 대한 물음을 망각으로 이끌고 있을 뿐 만 아니라, 자기관철의 의지를 바탕으로 한 대지에 대한 지배적 장악을 전적으로 긍정함으 로써, 근대적 주체성의 형이상학을 극단으로까지 밀고 나가고 있는 것에 다름 아니다. 이 에 반해 하이데거의 청종의 예술론은 ‘위장’과 ‘거부’라는 ‘이중적 은닉함의 방식’을 통해 ‘완강한 거부’로서 자신을 감추고 있지만, 또 한편으로는 모든 존재자의 전체적인 연관 속 에서 스스로 피어오르며 자신을 알려오는 ‘생기’로서의 존재를 사유하는 한편, 그러한 생 기로서의 존재의 말 건넴에 대한 응답함, 곧 ‘청종’을 통해 존재에 대한 새로운 시야의 획 득과 전통 형이상학적 사유의 극복을 시도하고 있다. 니체의 예술론과 대척점에 놓인 하이 데거 예술론의 이러한 성격은 존재사적 관점에서 ‘생기로서의 존재’ 및 ‘존재와 인간본질의 근원적 연관’을 숙고하는 하이데거의 후기 사유에서 예술에 관한 논의가 갖는 중대한 의미를 두드러지게 나타내 보여줌과 동시에, 하이데거의 예술론이 그의 사유의 길 전체에 서 차지하고 있는 본래적 위상을 해명하는 데에 일정 정도 기여를 해 줄 것이다.

This paper focuses on the striking divergence between Nietzsche’s and Heidegger’s respective theories of art, despite their shared orientation toward the “overcoming of traditional metaphysical thinking” and the “turning toward a new history.” On this basis, this study interprets Nietzsche’s aesthetics as the theory of art of Will to Power(Wille zur Macht) and Heidegger’s aesthetics as a the theory of art of Hearkening(Gehör), highlighting the differences between the two. Through this contrast, this study reveals the distinctive character of Heidegger’s aesthetics as a critique of Nietzsche’s. Nietzsche’s the theory of art of Will to Power conceives the fundamental character of all beings as the will to power and, through art as an expression of this will, seeks to invert Platonism in an effort to overcome traditional metaphysics. From Heidegger’s standpoint, however, such an aesthetics drives the metaphysics of modern subjectivity to its most extreme limit. In contrast, Heidegger’s the theory of art of Hearkening conceives Being as event(Ereignis) and seeks to overcome traditional metaphysics through hearkening as a corresponding to Being. This character of Heidegger’s aesthetics shows that Heidegger’s discourse of art has significant meaning in his whole way of thought of Being.

4차산업혁명의 대두, 인공지능의 발달, 그리고 이른바 인류세라는 시대적 전환의 맥락 에서 우리는 그 어느 때보다도 타자에 대한 적실한 이해와 인식의 문제에 직면해 있다. 그 러면 이 같은 배경에서 인간 타자와 비인간 타자 모두를 보다 더 적절하고 깊게 이해할 수 있게 하는 방법이나 이론은 무엇일까? 이 물음에 대한 답으로 논자는 에드문트 후설과 에 디트 슈타인의 현상학에 기인하는 ‘확장된 다층적 이입 이론’이 여느 다른 이론들보다 그 문제를 잘 다룰 수 있는 잠재력을 갖는다고 주장한다. 이를 위해 논자는 먼저 현 이슈에 관 한 선구적인 이념으로서 심리학자 테오도르 립스가 제시한 이입의 위상과 역할을 재조명한 다. 다음으로 여러 이입 이론 사이의 현실적․가능적 연관 하에, 인지과학에서 등장하는 타 인 마음 인식에 관한 두 대표적 이론-즉, ‘이론-이론’과 ‘시뮬레이션 이론’-을 검토하면서 그들의 특징과 한계 그리고 이입 개념과의 연관성을 살펴본다. 이어서 이입에 관련된 여러 입장들을 비판적으로 해석하고 응집시킬 수 있는 현상학적인 다층적 이입 이론을 소개하 고, 그것이 어떻게 좀 더 포괄적이고 통합적인 이론으로 나아갈 수 있는지를 토의한다. 마 침내, ‘확장된 다층적 이입 이론’이 타자 이해의 문제에 있어서 인간 타자와 비인간 타자 모 두에게 일반적으로 적용될 수 있고, 타자의 유형(예컨대 인간, 동물, 식물, 기계 등)에 따라 소위 ‘맞춤형 이입’을 가능하게 한다는 이점이 있는 것으로 밝혀진다.

In the context of the rise of the Fourth Industrial Revolution, the development of artificial intelligence, and the so-called Anthropocene, we are confronted with the problem of a proper understanding and recognition of the other. In this background, what can be a method or theory that can enable a more appropriate and profound understanding of both human and non-human others? In response to this question, the author argues that an ‘extended multi-layered theory of empathy,’ which originates from the phenomenology of Edmund Husserl and Edith Stein, has the potential to handle that problem more comprehensively than any other theories. To this end, the author first re-examines the status and role of Einfühlung (empathy) as a pioneering idea for the problem of recognizing the other, as proposed by the German psychologist Theodor Lipps. Next, under the actual and potential connections between various empathy theories, the author reviews two representative theories concerning the recognition of others’ minds that have emerged in cognitive science-namely, ‘Theory-Theory’ and ‘Simulation Theory’-while examining their characteristics, limitations, and relevance to the concept of empathy. The author then introduces a phenomenological multi-layered theory of empathy, which can critically interpret and coalesce various positions related to empathy, and discusses how it can advance toward a more comprehensive and integrated theory. This way, the ‘extended multi-layered theory of empathy’ is revealed to have the advantage of being generally applicable to both human and non-human others in the problem of understanding the other, and enabling so-called ‘customized empathy’ according to the type of other (e.g., human, animal, plant, machine etc.).

이 글은 한국불교의 현장과 불교학 담론의 한쪽에 강하게 자리한 ‘순수한 불교(Purist Buddhism)’ 혹은 ‘이상화된 불교(Idealized Buddhism)’에 대한 환상과 욕망에 담긴 심 층심리를 비평적으로 분석하고 그 근저에 내재한 논리적 모순을 지적하고자 한다. 이를 위한 방법적 도구로 밀란 쿤데라의 키치(kitsch) 비판과 슬라보예 지젝의 이데올로기 (Ideology) 비판 이론을 사용할 것이다. 쿤데라의 키치론은 순수성에 대한 강박적 욕망이 지닌 모순과 아이러니를 선명하게 드러내 주는데, 이는 순수불교에 대한 날카로운 비평 도구가 된다. 지젝은 적대성을 없애고자 하는 전체주의적 유혹이 이데올로기의 본질이라 고 말하는데, 지젝의 이러한 통찰은 순수한 원형에 대한 종교적 집착인 순수불교의 환상 성과 그것의 도달 불가능성을 명확히 지적한다. 이를 통해 순수불교에 대한 열망은 이상 과 절대성에 대한 키치적 욕망이며 도달할 수 없는 이데올로기적 환상임을 보게 된다. 그 렇다면 여기에서 우리는 무엇을 할 수 있는가? 쿤데라와 지젝은 우리가 도달할 수 있는 최선의 세계(불교)는 모든 부정성의 제거를 통해서가 아니라 모순과 혼종의 세계(불교) 그 자체를 수용할 때 비로소 도달 가능하다고 말한다. 이들의 이러한 결론은 불교의 중도 적 관점과 정확히 합치한다.

This paper critically analyzes the fantasy and desire surrounding “Purist Buddhism” or “Idealized Buddhism,” which holds a strong position in both contemporary Korean Buddhist practice and academic discourse. It seeks to uncover the underlying psychological mechanisms and inherent logical contradictions of this ideal. As methodological tools, the paper draws on Milan Kundera’s critique of kitsch and Slavoj Žižek’s theory of ideology. Kundera’s conception of kitsch vividly exposes the contradictions and ironies embedded in the obsessive desire for purity, offering a sharp critical lens through which to examine the rhetoric of ‘pure Buddhism.’ Žižek, for his part, identifies the core of ideology as the totalitarian temptation to eliminate antagonism. His insights illuminate the religious fixation on pure origins as an unattainable ideological fantasy, which perfectly aligns with the ideal of “pure Buddhism.” Through these theoretical frameworks, the paper argues that the desire for pure Buddhism is not only a kitsch-like longing for absolutes but also an ideological illusion that cannot be realized. Then what remains possible? Both Kundera and Žižek suggest that the most viable form of Buddhism (or world) is not achieved through the elimination of all negativity, but through the embrace of contradiction and hybridity. This conclusion precisely resonates with the Buddhist notion of the Middle Way.

‘한살림’ 사상은 강원도 원주 지역에서 출발하였지만, ‘생명’이라는 탈지역적 주제를 포 괄하고 있다. 1989년에 채택된 ｢한살림선언문｣은 ‘한살림’의 생명사상을 체계적으로 명시 하고 있을 뿐만 아니라, 근대의 생태 위기에 대한 대안을 모색하고 있다. ｢한살림선언문｣ 은 근대가 낳은 생명의 위기를 비판하는 한편, 서양의 생명사상에 대해서도 언급하고 있 다. ｢선언문｣은 19세기 초 독일 낭만주의 사상이 자연을 존재가 아닌 생성으로 해석하고 있다는 점에서 높게 평가한다. 비록 당시 주류 사상가로 인정받지 못했지만, 독일의 초기 낭만주의 사상가들은 오늘날에도 충분히 논의할 만한 가치가 있는 통찰을 제시한 바 있다. 초기 낭만주의자였던 프리드리히 슐레겔(Friedrich Schlegel)의 철학은 자연의 유기적 통 일을 주장할 뿐만 아니라, ‘한살림’의 생명사상과도 유사성을 지니고 있다. 본 논문에서는 슐레겔의 초기 낭만주의의 자연 개념 속에 드러난 전체론적 세계관을 살펴보고, ｢한살림 선언문｣에 함축되어 있는 전일론적 생명관과 비교하여 두 생명사상의 소통 가능성에 대해 모색해본다. 이를 위해 프랑수아 줄리앙의 문화 간(間) ‘대화’의 방법을 적용하고, 대화의 매개자로 ‘애니미즘’의 도입 가능성을 제시한다. 생명사상 간의 ‘대화’ 시도는 날로 심각해 지는 생태 위기의 대안 모색에 기여할 수 있을 것이다.

The philosophy of “Hansalim”, though originating in Wonju, Gangwon Province, embraces the universal theme of “life”. The “Hansalim Manifesto” systematically articulates this philosophy of life, offering alternatives to ecological crises and critiquing modernity. Notably, the Manifesto takes note of 19th-century German Romanticism for its interpretation of nature as “becoming” rather than “being.” Although it was not mainstream at that time, the deep insights of early Romantic thinkers, including Friedrich Schlegel, who emphasized the organic unity of nature, share significant similarities with Hansalim’s philosophy. This paper compares the holistic worldview embedded in early Romanticism's concept of nature (including Schlegel’s philosophy) with the holistic view of life inherent in the “Hansalim Manifesto”. It explores the potential for communication between these two philosophies, applying François Jullien’s method of intercultural “dialogue” and introducing “animism” as a mediating concept. This comparative “dialogue” study aims to contribute to finding solutions for the increasingly severe ecological crisis.

본 연구는 양자역학과 프리드리히 셸링(F. W. J. Schelling)의 자연철학을 비교․분석 함으로써, 현대 과학과 고전 철학의 접점에서 도출될 수 있는 철학적 통찰을 탐구하였다. 양자역학의 주요 개념인 관찰자의 역할, 중첩과 얽힘의 존재론, 비결정론은 19세기 셸링이 제시한 자연철학적 사유와 다각적으로 접점을 형성한다. 양자역학은 관찰자와 피관찰계의 경계를 허물며, 실재가 독립적 개체들의 총합이 아니라 상호작용 속에서 형성됨을 시사한 다. 이는 셸링이 자연과 인간을 분리된 실재가 아니라 동일한 근원에서 비롯된 존재로 간주 한 관점으로 총체론적 자연관을 다시 한번 공유한다. 양자얽힘이 보여주는 관계 중심적 세 계관은 셸링이 주장한 유기적 총체성과 밀접한 연관이 있다. 셸링은 자연을 단순한 개별 사 물의 집합이 아니라, 지속적으로 생성과 변화를 거듭하는 하나의 유기적 총체로 보았다. 양 자역학은 확률적 세계관을 제시하며, 미시 세계에서 발생하는 사건들은 전통적 인과율에 의해 엄격하게 결정되지 않는다. 셸링 또한 자연을 단순한 기계적 질서로 보지 않고, 창조 적 자율성이 내재된 실재로 간주하였으며, 인간 인식을 자연의 자기인식 과정으로 보았다.

This study explores the philosophical insights that emerge at the intersection of modern quantum physics and classical philosophy by comparing and analyzing quantum mechanics and the philosophy of nature developed by Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Key concepts in quantum mechanics-such as the role of the observer, the ontology of superposition and entanglement, and indeterminism-establish multiple points of convergence with Schelling’s nineteenth-century natural philosophy. Quantum mechanics blurs the boundary between the observer and the observed system, suggesting that reality is not a sum of independent entities but is constituted through interaction. This resonates with Schelling’s view that nature and humanity are not separate substances but share a common origin, reflecting his holistic view of nature. The relational worldview implied by quantum entanglement aligns closely with Schelling’s notion of nature as an organic totality. Schelling did not consider nature as a mere collection of discrete objects, but as a living, dynamic whole that undergoes continual generation and transformation. Quantum mechanics, by proposing a probabilistic worldview, shows that events in the microscopic realm are not strictly determined by classical causality. Similarly, Schelling regarded nature not as a rigid mechanical order but as a creative and autonomous entity, interpreting human cognition as part of nature’s process of self-recognition.

키에르케고어는 소크라테스적 이로니와 아브라함적 역설을 근간으로 하는 “간접”교육을 통해 참 인간, 참 공동체, 참 종교를 구현하는 새로운 교육을 모색했다. 그의 교육은 속물적 정신을 혁명하려는 전투적 종교 정신에 기초하고 있다. 그의 이런 교육론은 “지식=자본=권 력”으로부터 비롯되는 반인간성, 반공동체성 모두를 혁신하려는 기획을 담고 있다. 근대 자유주의와 더불어 자라온 계몽교육, 교양교육, 그 속에서 성장해온 주체 중심, 이성 중심의 교육관은 보완돼야 할 필요가 있다. 이를 위해서는 시련 속에 거듭 태어나는 “믿음의 기사”가 자리할 길을 열어놓아야 할 필요가 있다. 이는 동시에 종교를 정치화하고, 정치를 종교화하는 속물적 정치, 속물적 종교를 넘어가는 데도 중요하다. 키에르케고 어의 간접교육에 자리한 간접정치는 교회와 국가, 종교와 정치가 속물적으로 결탁된 반정 치성과 반종교성을 목숨을 바쳐 비판하는 강한 믿음이 반영되어 있다. 그의 “그리스도교 국가 공격(Attack upon Christendom)”은 이를 잘 보여주고 있다. 우리의 정치교육, 곧 민주시민교육도 민(民)이 ‘주인’이 되는 교육보다 제대로 된 ‘민’이 주인이 되는 교육으로 나아가야 할 것이다. 이를 위해 우리는 이성의 국가와 믿음의 종교가 부당하게 결합하는 것을 깨고 나가려는 키에르케고어의 “단 한 사람”으로서의 ‘민’을 마련할 필요가 있다.

Kierkegaard, grounded in Socratic irony and Abrahamic paradoxes, sought a new form of education that embodies true humanity, true community, and true religion through “indirect” education. His education is grounded in a militant religious spirit that seeks to revolutionize the materialistic spirit. His educational theory embodies a plan to reform both the anti-humanity and anti-community inherent in the “knowledge = capital = power” paradigm. The enlightenment and liberal arts education that grew alongside modern liberalism, and the subject-centered and reason-centered educational perspectives that developed within them, need to be supplemented. To achieve this, we must pave the way for “knights of faith,” reborn through trials. This is also crucial for transcending the vulgar politics and religion that politicize religion and politics, respectively. The indirect politics inherent in Kierkegaard’s indirect education reflects a strong conviction that sacrifices life to critique the anti-politics and anti-religion of the vulgar collusion between church and state, religion and politics. His “Attack upon Christendom” exemplifies this. Our political education, or democratic citizenship education, must move beyond education that positions the people as “masters” to one that truly empowers the “people.” To this end, we must cultivate the “people” as Kierkegaard’s “one and only person,” seeking to break free from the unjust conflation of the state of reason and the religion of faith.

칸트는 말년의 윤리학적 저술인 『도덕형이상학-덕론의 형이상학적 기초원리』(이하 『덕론』)에서 “덕의무” 중 하나로 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’를 거론한다. 신체 능력이나 정신능력과 같은 자연[본성]적 능력을 끊임없이 계발하고 증진하는 게 곧 인간 의 ‘도덕적’ 의무라는 칸트의 주장은 그의 윤리학에 폭넓은 평생학습적 요소가 내재한다고 해석할 만한 여지를 제공해 준다. 이 점에 주목하여 본고는 칸트가『덕론』에서 제시하는 ‘자신의 자연적 완전성을 계발할 의무’의 구체적 내용을 살피고, 그것이 함축하는 평생학 습적 요소를 발굴해 내고자 한다. 이를 통해 본고는 칸트의 윤리학의 확장가능성을 조명함 과 동시에 평생교육의 중요성이 대두하는 이 시대에 칸트철학이 지닐 수 있는 현대적 의의 를 드러내 보일 것이다. 상기와 같은 목적과 의도에서 본고는 다음과 같은 순서로 전개된 다. 우선 논자는 자신의 자연적 완전성을 계발할 의무를 이해하기 위한 예비단계로 『덕론』의 집필 배경을 검토하는 가운데, 위 의무가 등장하는 맥락을 살펴본다(2). 이어서는 위 의무가 구체적으로 어떠한 내용을 담고 있는지를 검토한다(3). 그 다음으로는 자신의 자연 적 완전성을 계발할 의무에 내재하는 평생학습 관련 함의를 고찰한다(4).

In his late ethical work, The Metaphysics of Morals-Metaphysical First Principles of the Doctrine of Virtue (hereafter “TL,” from the German “Tugendlehre”), Kant discusses the imperfect duty to oneself to develop and enhance one’s natural perfection. Kant’s claim that the continual cultivation and enhancement of natural capacities, such as physical and mental abilities, constitute a moral duty may be interpreted as containing a rich lifelong learning dimension. Focusing on this point, this article examines the specific content of the duty to develop one’s own natural perfection and seeks to uncover the lifelong learning elements it entails. In doing so, this article aims both to shed light on the potential for extending Kant’s ethics and to reveal its contemporary significance, given the increasing importance of lifelong learning. To achieve this aim, the discussion proceeds as follows. First, as a preliminary step toward understanding the duty to develop one’s own natural perfection, the background to the composition of TL is examined, with particular attention to the context in which this duty appears (Section 2). Second, the concrete content of this duty is analyzed (Section 3). Finally, the lifelong learning implications inherent in the duty to develop one’s natural perfection are explored (Section 4).

맹자 철학에는 그 기반이 되는 세 가지 논변이 있다. 그것은 인간과 금수의 차이를 밝 히는 ‘인금지변(人禽之辨)’, 의리와 이익를 구별하는 ‘의리지변(義利之辨)’, 왕도와 패도의 기본적인 차이를 구별하는 ‘왕패지변(王霸之辨)’이다. 이 세 가지 논변은 맹자의 인간관, 도덕 철학, 정치 철학을 잘 보여주고 있다. 그러므로 맹자 철학을 이해하기 위해서는 이 세 가지 논변에 대한 연구가 필수적이다. 그중에서도 인금지변은 다른 두 논변의 기준이 되는 철학 사상이다. 맹자는 인간에게는 생물학적인 본능인 ‘자연 본성’ 외에 인간과 금수 와 차이를 구분 하는 인의(仁義)가 내재 되어 있다고 한다. 인간에게 내재 된 본성인 인의 를 자각하여 실천하는 것이 자기의 본성을 다하는 것이다. 맹자는 인간과 금수의 차이는 ‘지극히 작다’라고 한다. 이것은 仁義의 유무이며, 그것을 인간의 도덕 본성이라 한다. 인 간의 도덕 본성은 도덕적 자율성을 가지고 있다. 이것을 ‘도덕 이성’이라 한다. 이러한 도 덕 이성이 발현되는 자각과 행동의 실천은 ‘사단지심(四端之心)’에서 나온다. 성선의 실천 은 심의 발현으로 나타난 것이다. 이 선의 단초인 사단지심을 보존, 확충을 하면 ‘인의예 지’의 사덕(四德)이 실현된다고 한다. 인간에게 내재 되어 있는 도덕 이성은 인간의 존엄 성과 가치를 실현할 수 있는 객관적 도덕적 능력인 ‘性’을 의미하는 것이고, 자각해서 실천 하게 만드는 주체 의지는 心이다, 인간의 생물학적 본능인 자연 본성을 도덕 이성에 의한 실천이 맹자가 주장하는 인간과 금수를 구별하는 본질적 차이이며, 핵심이다. 맹자는 인간 과 금수 차이의 변론을 통하여 당시 혼란한 그 시대를 극복하는 방법으로 인간의 도덕 행 위의 실천의 중요성을 주장하고 있음을 알 수 있다.

Mencius’s philosophy is founded on three key arguments. These are ‘renqinzhibian(人禽之辨)’ which clarifies the difference between people and beasts; ‘yilizhibian(義利之辨)’, which distinguishes between morality and self -interest; and ‘wangbazhibian(王霸之辨)’, which explains the fundamental differences between benevolent rule and tyrannical rule. These three arguments effectively illustrate Mencius’s views on human nature, his moral philosophy, and his political philosophy. Therefore, studying these three distinctions is essential for understanding Mencius’s thought. Among them, ‘renqinzhibian’ is a philosophical idea that serves as the Criteria for the other two arguments. In addition to the ‘“natural instinct”, which is a biological instinct for humans, Mencius is said to have a yì(義) and lì(利) that distinguishes it from humans and Beasts. For human beings, to become aware of and put into practice the inherent nature of yì(義) and lì(利) is to fully realize their true nature. Mencius says that the difference between humans and Beasts is ‘extremely small’. This is the presence or absence yì(義) and lì(利), and it is called human ‘moral nature’. Human moral nature has moral autonomy. This is called ‘moral reason’. The practice of self-awareness and behavior in which this moral reason is expressed comes from the siduanzhixin(四端之心)’. the practice of xingshan(性善) appeared as Expression of mind. which is the ‘‘siduanzhixin(四 端之心)’, and the practice of xingshan(性善) is caused by the manifestation of the mind. It is said that if the duanchu(端初) of goodness is preserved and expanded, the ‘side(四德)’ of the rényìlǐzhì(仁義禮智) will be realized.. Moral reason inherent in humans refers to the moral ability to realize human dignity and values. This practice by moral reason is the essential difference and key to distinguishing between humans and beasts that Mencius claims. Mencius’ argument for the difference between humans and beasts shows that he argues the importance of the practice of human moral behavior as a way to overcome the chaotic times at the time.

본 논문은 불교의 핵심 교의인 연기설(緣起說)에 대한 철학적 고찰을 통해, 철학실천에 서 강조되는 관계성 및 자기이해의 문제를 연기적 존재론의 관점에서 해명하는 것을 목적 으로 한다. 연기설은 고정불변의 자아 또는 실체적 존재를 전제하는 서구의 전통적 자아관 과는 달리, 존재의 본질을 상호의존과 조건적 발생의 관계 속에서 이해하고자 하는 철학적 사유에 근거한다. 이는 인간 존재를 독립적 실체가 아닌 사회적, 정서적, 언어적 관계망 속에서 끊임없이 형성되고 구성되는 유기적 존재로 파악하는 관점을 가능케 하며, 자아에 대한 전통적 이해에 대한 근본적 반성과 비판을 요청하는 것이 된다. 불교의 초기 경전인 『잡아함경』에 나타난 연기설의 구조는 존재와 현상의 상호연관성 을 철학적으로 규명하고 있으며, 이러한 연기적 이해는 인간의 자기인식과 타자 이해에 대 한 보다 깊은 철학적 성찰로 나아갈 수 있는 길을 제시한다. 특히, 연기설은 존재의 독자 성보다는 관계성, 고정성보다는 변화 가능성을 중시함으로써, 철학실천의 장(場)에서 자아 이해의 방식에 대한 새로운 사유의 지평을 열어준다. 본 연구는 연기설이 갖는 존재론적 의미와 더불어 그것이 철학상담 및 실천적 철학에서 어떠한 방식으로 구현될 수 있는지를 탐색하며, 상담 장면에서의 구체적 적용 가능성에 대 한 논의를 포함하고자 한다. 상담자와 내담자 간의 수평적 대화 구조, 고정관념의 해체를 통한 인식의 전환, 삶의 맥락을 고려한 질문의 흐름 등은 연기적 세계관에 기반한 실천적 지향이 현실적으로 구현된 예라고 할 수 있다. 무엇보다 연기설은 인간을 ‘고립된 자아’로 보지 않고 ‘관계 속 자아(self-in-relation)’로 이해하는 데 있어 중심적인 사유를 제공한다. 이는 곧, 자아 이해를 단순한 내면의 탐색이나 자기성찰에만 한정하지 않고, 타자와의 상호작용, 사회적 맥락, 언어적 구성 등 외적 요소들과의 끊임없는 교섭 속에서 이루어지는 과정으로 파악하게 한다. 연기적 존재론이 가지는 철학적 가치가 단지 이론적 탐구에 머무는 것이 아니라, 상담 및 교육의 실천 현장 속에서도 구체적인 의미를 획득할 수 있음 을 시사하는 것이다.

This study has sought to elucidate the issues of relationality and selfunderstanding, as emphasized in philosophical practice, through a rigorous examination of the Buddhist doctrine of dependent origination (Pratītyasamutpāda). Unlike traditional Western conceptions of the self, which often presuppose a fixed, immutable ego or substantial entity, dependent origination offers a fundamentally different ontological framework. It understands existence not as an isolated, autonomous substance but as inherently relational and conditionally arisen within interdependent networks. This philosophical perspective enables a reconceptualization of human existence as an organic, dynamic process continuously constituted through social, emotional, and linguistic interrelations. Consequently, it invites a profound critique and re-evaluation of prevailing notions of selfhood. The structure of dependent origination as articulated in early Buddhist scriptures, particularly within the Āgamas, provides a nuanced philosophical account of the interconnectedness of phenomena and existence. This relational ontology opens new pathways for deepening philosophical reflection on self-awareness and the understanding of others. Emphasizing relationality over autonomy and impermanence over fixity, dependent origination extends the conceptual horizons of self-understanding within philosophical practice, particularly in contexts that emphasize dialogical engagement and practical application. This investigation further explored how dependent origination can be actualized within philosophical counseling and related fields of applied philosophy. The dialogical and horizontal interaction between counselor and client, the process of dismantling entrenched cognitive frameworks, and the careful attention to the contextuality of lived experience exemplify how dependent origination-informed approaches operate in practice. These methods reflect the worldview that all phenomena, including selves, arise and transform through mutual causality and interrelation, thus facilitating transformative shifts in perception and self-comprehension. Central to this discourse is the conceptualization of the self not as an isolated entity but as inherently relational—what may be termed the ‘selfin- relation.’ Dependent origination thus moves beyond the confines of introspective self-reflection to encompass the ongoing negotiation of \identity through interactions with others, the sociocultural environment, and linguistic mediation.

찰스 칸의 『피타고라스와 피타고라스학파: 간략한 역사』는 피타고라스주의 전통의 역사적 전개와 변용 과정을 통시적으로 조명한 연구이다. 칸은 피타고라스를 철학자라기보 다 상징적 현자(賢者)로 파악하며, 그의 사상이 플라톤 철학 및 신(新)플라톤주의와 어떻 게 연결되었는지를 추적한다. 핵심은 수학적 자연 이해와 영혼 불멸이라는 두 관념이 결합 된 피타고라스주의의 지적 전통이다. 이 전통은 고대, 헬레니즘, 로마를 거쳐 케플러에 이 르기까지 재구성되며, 그 과정에서 철학, 종교, 과학을 포괄하는 폭넓은 수용이 이루어진 다. 칸은 발터 부르케르트의 문헌학적 비판을 수용하면서도 피타고라스의 독창성을 일정 부분 옹호하며, ‘피타고라스주의’라는 이름 아래 다양하게 변주된 개념들의 계보를 정리한 다. 결과적으로 이 책은 피타고라스주의가 하나의 고정된 교설이 아니라 시대별 사상가들 에 의해 재발명된 살아 있는 지적 전통임을 보여준다.

Charles Kahn’s Pythagoras and the Pythagoreans: A Brief History offers a comprehensive diachronic study of the intellectual evolution and transformation of the Pythagorean tradition. Rather than treating Pythagoras as a philosopher in the strict sense, Kahn presents him as a symbolic sage whose image was shaped and reshaped throughout antiquity. The central thesis of the book lies in identifying two core conceptual clusters - mathematical understanding of nature and the immortality of the soul - as the driving forces behind the vitality and adaptability of Pythagoreanism. Kahn traces how these ideas were reinterpreted and expanded by figures such as Philolaus, Archytas, and later appropriated by Plato and his Academy, particularly in the Timaeus. He emphasizes that what came to be known as “Pythagorean philosophy” was largely shaped by Platonic reinterpretation and later Neoplatonist syncretism. In doing so, Kahn acknowledges the philological rigor of scholars like Walter Burkert, who argued that the scientific image of Pythagoras was largely a projection of later philosophical developments, while still asserting that certain scientific and rational elements may trace back to Pythagoras himself. The book explores how the Pythagorean tradition survived through the Hellenistic period, Roman intellectual culture, and late antique Neoplatonism, eventually influencing Renaissance thinkers and early modern scientists like Kepler. Kahn presents Kepler as perhaps “the greatest of the Pythagoreans”, whose synthesis of mathematical astronomy and metaphysical harmony culminated centuries of evolving Pythagorean motifs. Ultimately, Kahn argues that Pythagoreanism is not a fixed doctrinal system but a dynamic and adaptive intellectual tradition. Through its many reconfigurations - religious, philosophical, mystical, and scientific - it reflects the persistent human attempt to unite rational inquiry with transcendent meaning. His study provides a model of how historical traditions evolve not through static continuity but through creative reinterpretation and cultural appropriation.

이 논문의 목표는 경쟁과 갈등에 대한 문화철학적 의미를 니체의 아곤 개념과 프로이트 의 타나토스 개념을 통해 상론하는 것이다. 경쟁이 함축하고 있는 대결, 분쟁 그리고 갈등 은 오랫동안 문명과 길항하는 것으로 간주되었다. 특히 근대는 과도한 경쟁과 갈등을 제어 하는 것이 계몽의 중요한 역할로 보고, 윤리적 규범과 법적인 제도로 그것을 완수하려 했 다. 그러나 계몽이 폭력의 다른 이름이라는 것과 경쟁과 갈등은 인간의 본성에서 기원한다 는 것을 자각하기까지 긴 시간이 필요하지 않았다. 니체는 경쟁과 갈등이 문화를 형성하는 원초적인 힘이라는 것을 그리스 문화를 통해 확 인한다. 그는 탁월함을 추구하는 욕망은 인간의 자연성에서 비롯되며, 단지 그것이 승자독 식으로 흐르는 것을 예방하는 것이 중요하다고 본다. 프로이트는 본능에서 비롯되는 충동 의 과도한 억압은 신경증으로 되돌아온다고 보았다. 그에 따르면 현대 사회의 만연한 신경 증은 바로 문명의 이름으로 자행된 성 충동과 공격충동의 억압이 원인이다. 본 논문은 니 체와 프로이트에서 경쟁과 갈등이 어떻게 문화 형성의 힘으로 작동하는지를 살펴보고, 주 장의 차이를 드러내는 것을 목표로 한다.

The aim of this paper is to discuss the cultural-philosophical implications of competition and conflict through Nietzsche’s concept of agon and Freud’s concept of Thanatos. The confrontation, dispute, and conflict implied in competition have long been regarded as forces in opposition to civilization. In particular, modernity has considered the control of excessive competition and conflict as a crucial role of Enlightenment, attempting to achieve this through ethical norms and legal systems. However, it did not take long for people to realize that Enlightenment could be another name for violence, and that competition and conflict originate in human nature. Nietzsche confirms, through Greek culture, that competition and conflict are primal forces in the formation of culture. He argues that the desire to excel stems from human nature, and that the important task is not to eliminate this desire, but to prevent it from leading to a winner-takes-all dynamic. Freud, on the other hand, sees the excessive repression of instinctual drives as returning in the form of neurosis. According to him, the excessive neuroses of modern society are caused by the repression of sexual and aggressive drives in the name of civilization. This paper seeks to explore how competition and conflict function as cultural forces in the thoughts of Nietzsche and Freud, and to reveal the differences in their arguments.

이 글에서는 인류세라는 전 지구적 위기이자 새로운 시대적 조건 속에서 사회 구조의 확장이 필요함을 논한다. 이를 위해 디페시 차크라바르티의 글로브(globe)-지구(earth)- 행성(planet) 구분을 핵심 개념으로 삼아 사회 구조의 확장이 어떻게 이루어질 수 있는지 에 대해 살핀다. 이를 위해 본 글에서는 앤서니 기든스의 구조화 이론의 핵심인 시․공간 원거리화 개념을 적용하여 사회 구조가 확장되어 가는 과정을 밝힌다. 이를 바탕으로 하여 글로브, 지구, 행성적 사회가 어떤 특징을 지니는지에 대해 살펴본다. 본 글을 통해 인류 세의 위기를 극복하기 위해서는 글로브-지구-행성이라는 연속되는 사회 구조 확장의 요 청을 살핌으로써, 인간 사이의 정의, 인간과 비인간 생명의 관계, 그리고 인간을 포함한 모든 생명체와 더불어 비생명적 존재가 얽힌 행성이라는 복합적인 사회 구조를 향해 단계 적으로 나아가야 함을 제시한다. 이러한 시도는 인류세의 위기를 극복할 수 있는 인문․사 회학적 해답을 제공할 것이며. 나아가 우리시대에 필요한 새로운 게몽과 철학적 인간학의 출현 가능성의 토대를 모색하는 계기가 될 것이다.

This article argues for the necessity of expanding social structures under the Anthropocene, understood both as a global crisis and a new epochal condition. To this end, it adopts Dipesh Chakrabarty’s tripartite distinction of globe-earth-planet as a central conceptual framework to examine how such an expansion of social structures might unfold. In doing so, the paper applies Anthony Giddens’s structuration theory, particularly the concept of time-space distanciation, to illuminate the process by which social structures are extended. On this basis, it explores the distinctive characteristics of globe, earth, and planetary societies. The study contends that overcoming the crisis of the Anthropocene requires a recognition of the continuous expansion of social structures from the globe to the earth and, ultimately, to the planetary level. This trajectory entails addressing questions of justice among humans, the relations between humans and nonhuman life, and the broader entanglement of living and nonliving entities within the planetary condition. Such an approach offers a potential humanities and social science response to the challenges of the Anthropocene and, furthermore, lays the groundwork for the emergence of a new enlightenment and a renewed philosophical anthropology suited to our time.

본 연구의 목적은 메이야수의 사변적 실재론의 전개 과정에서 현상학이 차지하는 위치 및 그 영향을 평가하고, 특히 하이데거의 사실성과 사건 개념을 메이야수의 실재론과 비교 고찰하면서 유사성과 차이를 밝히는 것이다. 메이야수는 칸트 이래 철학의 역사를 상관주 의의 역사로 바라보면서 현상학을 상관주의의 최종 결과물로 간주한다. 메이야수에게 강 한 상관주의로 분류된 하이데거의 현상학적 존재론은 단지 비판과 극복의 대상이 아니라, 그 내부적 균열 속에서 전혀 다른 진리를 발견할 수 있는 실마리가 된다. 하이데거의 (현)사 실성은 인간 이성의 유한성을 입증하는 것이 아니라 존재하는 것들의 존재의 우연성의 필연 성을 기별하는 본사실성(factualité)으로 재정의된다. 그렇지만 메이야수의 사변적 실재론은 실재에 이르기 위해서 수학과 수를 경유한 사변이 요청된다고 주장하는 바, 하이데거의 존 재 사건에 여전히 남아있는 형이상학적 사유와는 전혀 다른 길을 제안하고 채택한다.

The aim of this study is to examine the role and influence of phen omenology in the development of Quentin Meillassoux’s speculative realism, with particular emphasiss on a comparative analysis of Heidegger’s concepts of facticity and event. Meillassoux interprets the history of philosophy since Kant as the history of correlationism, regarding phenomenology as its ultimate culmination. Heidegger’s phenomenological ontology, classified by Meillassoux as a form of strong correlationism, constitutes not merely a target of critique but also a site whose internal fissure indicate the possibility of an altogether different truth. In this context, Heidegger’s facticity is reconceived not as a marker of the finitude of human reason, but as factuality-an affirmation of the necessity of the contingency of being. Yet Meillassoux’s speculative realism insists that access to reality in secured only through a speculative trajectory mediated by mathematics and number, a path that decisively diverges from the metaphysical residues that continue to structure Heidegger’s conception of the event of being.

이 글에서 나는 스피노자의 철학에서 인간과 동물 간의 정서적 유대가 불가능하거나 그의 자연주의와 일관된 방식으로 옹호될 수 없다는 비판과는 다르게 정서적 유대가 그 의 철학에서 가능하다는 점을 보여주었다. 인간과 동물 간의 정서적 유대 가능성의 문제 와 관련해 크게 네 가지 문제가 제기될 수 있다. 첫 번째 문제는 동물이 감정을 갖고 있다 고 주장하기 위한 특수한 이론적 근거가 스피노자의 철학에서 존재하는가 하는 문제인데, 이를 ‘이론적 근거 문제’라고 부를 수 있다. 두 번째 문제는 동물의 정신과 인간의 정신 간의 차이에 대한 자연주의적인 설명이 부재하다는 문제인데, 이를 ‘자연주의적 설명의 부재 문제’(이하 ‘부재의 문제’로 약칭)라고 부를 수 있다. 세 번째 문제는 인간과 동물 간 의 정서적 유대가 불가능하다는 해석의 전거로 흔히 인용되는 《에티카》 3부 정리57의 주석 같은 구절을 어떻게 해석해야 하는가 하는 문제이다. 이를 ‘해석의 문제’라고 부를 수 있다. 네 번째 문제는 만약 스피노자의 철학에서 인간과 비인간 동물 간의 인위적인 경계가 재도입되기 때문에 인간과 비인간 동물 간의 정서적 유대가 불가능하다면, 이런 주장은 스피노자의 자연주의와 충돌하지 않는가 하는 문제이다. 이를 ‘일관성의 문제’라 고 부를 수 있다. 나는 신체의 복합성의 차이에 따른 독립성과 변이도의 차이, 그리고 이에 따라 자기 자신, 신, 사물에 대한 인식과 의식의 차이가 발생할 수 있다는 스피노자의 주장을 통해 ‘이론적 근거 문제’에 답했다. 또한 《에티카》 4부의 ‘최초의 인간 이야기’와 여타의 구절들에 대한 분석을 토대로, 스피노자의 철학에서 인간과 동물의 본성의 일치에 따른 정서적 교류와 유대가 가능함을 보여줌으로써 ‘해석의 문제’에 답했다. 또한 나는 스피노자의 ‘자 연학적 소론’과 서신32 등에 대한 분석을 기반으로 인간과 동물의 정서적 유대가 가능하 기 위한 본성에서의 일치의 두 조건, 즉 자연학적 조건과 정서적 교류의 조건을 제시함으 로써 ‘부재의 문제’에 답했다. 마지막으로, 나는 인간이 동물을 “원하는 대로 사용”할 수 있다는 스피노자의 주장이나 동물살생을 금하는 주장에 대한 스피노자의 비난은 인간 예 외주의로의 복귀가 아니며 동물에 대한 학대나 무차별적 살생을 정당화하는 주장이 아님 을 보여주었다. 또한, 동물적 정신과 인간적 정신 간의 차이를 지성의 질서와 자연의 일상 적 질서의 구분과 연관시켜 설명함으로써 스피노자의 주장이 종차별주의나 인간 예외주의 와는 거리가 멀다는 점을 다시 한번 확인시켰다.

In this paper, I have shown that emotional bonds between humans and animals are possible within Spinoza's philosophy, contrary to the criticism that such bonds are impossible or cannot be defended in a manner consistent with his naturalism. Four major issues can be raised concerning the possibility of emotional bonds between humans and animals. The first problem concerns whether a specific theoretical basis exists within Spinoza's philosophy to argue that animals possess emotions; this can be termed the ‘problem of theoretical basis’. The second problem concerns the absence of a naturalistic explanation for the difference between animal minds and human minds; this can be termed the ‘problem of the absence of a naturalistic explanation’ (hereafter abbreviated as the ‘problem of absence’). The third problem concerns how to interpret passages like the scholium of Proposition 57 in Part III of the Ethics, which is often cited as evidence for the impossibility of emotional bonds between humans and animals. This can be called the ‘problem of interpretation’. The fourth problem concerns whether, if Spinoza’s philosophy reintroduces an artificial boundary between humans and nonhuman animals thereby rendering emotional bonds impossible, this claim conflicts with Spinoza's naturalism. This can be termed the ‘problem of consistency’. I addressed the ‘problem of theoretical basis’ through Spinoza’s assertion that differences in the complexity of the body lead to differences in independence and variability, and consequently, differences in the perception and consciousness of oneself, God, and things. Furthermore, based on an analysis of the ‘First Human Story’ in Part IV of the Ethics and other passages, I answered the ‘problem of interpretation’ by showing that emotional exchange and bonds are possible in Spinoza’s philosophy due to the agreement between human and animal natures. Furthermore, I addressed the ‘problem of absence’ by proposing two conditions for the agreement of natures that enables emotional bonds between humans and animals: the physical condition and the condition of emotional exchange. This was based on the analysis of Spinoza’s ‘Physical Digression’ and Letter 32. Finally, I showed that Spinoza’s criticism of humans’ right to “use animals as they wish” and of the prohibition against killing animals is not a return to human exceptionalism, nor does it justify animal cruelty to animals or indiscriminate killing of animals. Furthermore, by linking the distinction between animal and human minds to the distinction between the order of intellect and the common order of nature, I reaffirmed that Spinoza’s position is far from speciesism or human exceptionalism.

본 연구는 평생학습의 철학적 기반에 관한 것이다. 평생학습은 삶 속에서 지식을 내면화하고 적용하는 능동적이고 자율적인 과정이다. 이러한 배움이 중심이 되는 사회, 즉 ‘학 습사회’는 학교라는 공간을 넘어 사회 전체에서 학습이 이루어지는 평생학습의 시대를 의 미한다. 여기서 학습은 수단이 아니라 삶 그 자체이며, 존재 방식으로 이해되어야 한다. 이러한 관점을 뒷받침하는 세 가지 철학적 이론이 있다. 첫째, 구성주의는 지식을 주어지는 것이 아니라 학습자의 경험과 사회적 상호작용을 통 해 구성된다고 본다. 따라서 평생교육은 학습자의 삶의 맥락을 중심으로 설계되어야 한다. 둘째, 해석학은 이해를 단순한 정보 습득이 아닌, 자기 성찰과 타자와의 대화를 통한 의미 구성으로 본다. 따라서 평생학습은 삶 전체에서 반복되는 해석과 재해석의 과정이다. 셋째, 들뢰즈의 철학은 인간 존재를 ‘되기’의 과정으로 이해하며, ‘리좀’ 개념을 통해 비 선형적이고 유기적인 배움의 구조를 설명한다. 이는 평생학습이 특정 시점이나 연령에 국 한되지 않고, 다양한 삶의 지점에서 새로운 정체성과 의미를 생성하는 여정임을 보여준다. 이상의 철학적 기반을 바탕으로, 평생학습은 단순한 지식 전달이 아니라, 인간이 스스 로 묻고, 스스로의 삶을 주체적으로 이끌어가는 철학적 실천이다. 그리고 배움은 삶을 위 한 수단이 아니라, 삶을 갱신하고 해석하는 방식이며, 철학은 이 배움을 성찰하게 한다. 이러한 토대로 평생학습의 방향을 모색한다.

This study explores the philosophical foundations of lifelong learning. Lifelong learning is understood as an active and autonomous process in which individuals internalize and apply knowledge throughout their lives. A society centered on such learning-referred to as a “learning society”- extends beyond the boundaries of formal schooling and embraces learning across the entire social fabric. In this context, learning is not merely a means to an end, but life itself, and must be understood as a mode of being. Three philosophical theories support this perspective: 1. Constructivism views knowledge not as something given, but as something constructed through the learner’s experiences and social interactions. Lifelong education, therefore, should be designed around the learner’s life context. 2. Hermeneutics sees understanding not as the acquisition of information, but as the construction of meaning through self-reflection and dialogue with others. Lifelong learning becomes a continuous process of interpretation and reinterpretation throughout life. 3. Deleuze’s philosophy conceptualizes human existence as a process of “becoming,” emphasizing the dynamic and generative nature of identity. His concept of the “rhizome” describes learning as a non-linear, organic structure that allows for diverse connections and transformations. Lifelong learning, then, is a journey of self-creation and meaning-making across various life stages. Based on these philosophical foundations, lifelong learning is not simply the transmission of knowledge, but a philosophical practice in which individuals question, reflect, and actively shape their own lives. Learning is not a tool for life-it is a way of renewing and interpreting life itself. Philosophy enables reflection on learning, and learning enacts philosophy. This study seeks to explore the direction of lifelong learning grounded in this understanding.