Earticle

이번 논문의 목표는 레비나스의 인권 사유를 추적하는 것이다. 그의 철학에서 인권을 중점적으로 사유하는 일이 그의 철학의 본질적 강조점에 반하는 것은 아닌가, 혹은 적어도 그의 중심적 문제의식을 희석시키는 것은 아닌가 하는 의구심이 들 수도 있을 것이다. 인권의 문제하면 응당 떠오르는 보편성의 문제와, 나보다는 타인을, 자유보다는 책임을 강조하는 타자의 철학자가 공존할 수 있는가 하는 문제도 여전히 남아있다. 하지만 필자는 레비나스의 인권 사유가 그의 철학적 문제의식을 보여주는 구체적 사례일 수 있으며, 나아가 인권 담론의 새로운 지평을 열어 줄 수 있다고 생각한다. 레비나스에서 정의는 권한을 가진 ‘나’가 아니라 세계 속의 자리를 박탈당한 ‘타자’에게서 출발한다. 타자에 대한 책임으로서의 정의가 인권의 직접적 기초를 이루는 건 이 때문이다. 레비나스는 “인권은 근원적으로 다른 인간의 권리”라고 주장한다. 이때 중요한 것은 타인의 권리로서의 인권은 더 이상 국가나 원리 혹은 시민권의 상호계약에 의존하지 않는다는 점이다. 레비나스는 인권이 ‘치외법권’의 영역임을 강조한다. 인권은 국가를 넘어선다는 점에서, 주체를 넘어선다는 점에서 치외법권의 영역이다. 인권은 주체의 자유의지에서가 아니라 타자의 얼굴에서 비롯한다. 그런 한에서 진정한 의미의 인권 보호는 ‘타인의 인간주의’ 속에서만 가능하다. 타인의 인간주의는 자아의 중심성을 문제 삼고 타자의 우위를 인정하는 가운데서만 이룩될 수 있다. 기존의 인간주의가 보편적 인간을 가치의 원천으로 삼았던 반면, 타인의 인간주의는 타자를, 타자를 위한 책임을 가치의 원천으로 삼는다.

This paper sketches the view of Emmanuel Lévinas on human rights. One may wonder whether the emphasis on human rights would go against the essential point of his philosophy. In my opinion, the Levinasian conception of human rights can provide a new path into discourse of human rights. Justice departs not from the empowered ego but from the homeless Other. The responsibility for the Other as justice forms the direct basis for human rights. Through it, Lévinas proposes “Human rights are originally the rights of the Other person.” His conception of justice goes with that of human rights. It is important to understand that human rights as the rights of the Other do not depend on the principle of state or the reciprocal contract of civil rights. He explains that human rights is the sphere of ‘extra-territoriality’. Human rights are extra-territorial in the sense of transcending the state and the subject. The very excellence of human rights is possible only in the ‘humanism of the Other’. It is based on the responsibility according to the appeal and call of the Other, which implies the decentralisation of ego. While the humanism of the ego claims the concept ‘man’ to be the source of value, the humanism of the Other claims the Other as this.

이 글은 2012년 5월 4일 부산대학교에서 개최된 대동철학회의 춘계 학술대회에서 사회생물학 비판이 사회생물학의 기본 텍스트에 대한 철저한 무지와 오독에서 비롯된 것으로 판단하여 이에 대한 반론을 제기한 것이다. 사회생물학에 대한 이들의 무지와 오독은 크게 ‘사회생물학의 학문적 성격에 대한 오해’, ‘통섭의 의미와 방법에 대한 오해’, ‘유전자-문화의 공진화에 대한 오해’로 요약된다. 이렇게 세 부류로 정리되는 사회생물학에 대해 오해를 불러온 것은 순전히 저들의 치기어린 아마추어리즘 때문이라고 필자는 생각한다. 여기서 아마추어리즘이란 ‘전문성의 결여’를 가리키는 말이고, 그렇기 때문에 저들의 비판도 사회생물학에 대한 무지와 오해에 근거했다는 것이 필자의 판단이다. 이 글은 근본적으로 이러한 아마추어리즘 비판에 초점을 맞추겠지만, 저들의 오독을 일일이 나열하는 것은 의미가 없다. 왜냐하면 저들의 오독이 위에서 열거한 세 개의 오해가 반복되는 것에 기인하는 것으로 판단되기 때문이다. 이에 본문에서는 위에서 세 부류로 정리된 저들이 잘못 알고 있는 것에 대한 사회생물학의 본래 의도를 밝히고, 나아가 저들이 오류의 늪에 빠지게 된 원인에 대해 성찰할 것이다. 이로써 우리는 한편으로 사회생물학의 정확한 이해를 도모하고, 다른 한편으로 올바른 (건전한) 사회생물학 비판의 토대를 마련할 수 있을 것으로 본다.

The spring seminar with the title "Evolution is not teleological: Criticisms of Sociobiology" was held by Daedong Philosophical Association at Pusan National University in 4 May 2012. Papers read at this seminar are lacking originality, and criticisms of sociobiology are most of all caused by ignorance and misreading about original texts of sociobiology. Ignorance and misreading about original texts of sociobiology have resulted serious fallacies of interpretation of sociobiology, and these fallacies, I think, have to hinder the advancement of our learning. These fallacies are summing up as follow. First, they did not understand the scientific character of sociobiology, which indicate 'New Synthesis' deprived from modern Synthesis of Neodarwinists. Second, they misunderstood the meaning and method of consilience, which means only the unity of knowledge. They mistake consilience for reductionism. Third, they distort the fact of gene-culture co-evolution. So they criticize sociobiologists are reducing culture into gene. In the face of such a fallacies, I endeavor to reveal the original intention of sociobiologists and to find out the reason why a critic of sociobiology commits such fallacy. I am sure these discussions are contributing for us to understand sociobiology rightly, and they can provide a foundation for the sound criticism of sociobiology.

이 글은 현재 여러 학문 분야에서 본격적으로 대두되고 있는 '복잡성 이론'을 교육적인 입장에서 살펴보고, 특별히 그 속에서 필수 요소로서 내재된 협동 활동에 대한 고찰을 통해 갈수록 파편화되고 있는 한국의 학교교육에 대한 의미를 고찰 하는데 목적을 두었다. 복잡성 이론은 근대의 단순하고 선형적인 세계관과는 달리 다양화 되고 있는 복잡한 세계와 현상, 체계를 있는 그대로의 복잡함으로 접근하는 새로운 시각이다. 이러한 복잡성을 띠는 체계를 복잡성 체계라고 하는데, 학교 역시 충분히 복잡 체계라고 볼 수 있다. 따라서 복잡성 이론에서 언급하고 있는 협동 활동 역시 학교 교육에 충분히 적용 가능할 것으로 보인다. 자기조직화의 일환으로서 협동은 그 체계를 스스로 성장시키는 핵심적인 동력이다. 따라서 기존의 학교 교육이 가지고 있는 입시 위주 교육의 병폐들을 해소할 수 있는 근본적인 사고관의 변화가 촉구된다고 할 수 있다. 개개인의 능력만으로는 더 이상 해결할 수 없는 문제들이 사회에 만연하고 있고, 그 사회에 적응할 수 있도록 학생들을 지도하기 위해서는 경쟁이 아닌 협동할 수 있는 사람으로 양성하는 것이 필요하다.

This writing is trying to look into complexity theory on the side of educational position. Especially in this writing, Cooperative activity, which is an essential part of complexity theory, is focused as an implication for fragmented school education. Complexity theory is a new point of view admitting complexity of phenomena and system once it is existed, compare to the older simple and linear one. This system of complexity is called as Complexity theory. School is complex enough to be part of it and therefore it is possible to apply cooperative activity in Complexity theory to school education. As a part of self-organization, cooperation is the main power for the system to develope by itself. Problems that once original school education had can be solved by the change of fundamental thinking. Individual abilities has reached limitation and now cooperation, against to competition, is essential to guide students to adjust to the society.