Earticle

우리는 왜 이슬람 철학을 연구해야만 하는가? 이슬람과 철학은 서로 배척적인 개념으로 간주될 수 있다. 이슬람은 정통 신앙에 근거하는 종교적 도그마라면 철학은 불가지론에 도달할 정도로 종교적 도그마를 해체하는 학문 방법론이다. 이런 이질적인 두 요소들이 과연 이슬람에서 어떻게 결합될 수 있을까? 또한 왜 이슬람은 정통 신앙의 붕괴를 초래할 수도 있는 철학을 받아들일 수밖에 없었는가? 이런 물음들에 대한 답변의 단상을 제시하려는 것이 연구자기 이 글에서 주장하려는 요소이다. 연구자는 이슬람 철학을 연구해야할 긴급한 이유는 그것이 이슬람보다는 철학에 더 많은 강조점을 두고 있기 때문이라고 생각한다. 다시 말하면 이슬람 철학은 대체로 이슬람이라는 문화적이며 상대적인 요소에 보편적인 형이상학적 기초를 제공하려는 시도였다. 우리는 이슬람이 이슬람 철학으로 넘어가는 변환 과정을 살펴보면서 존재에 관한 형이상학적 사유의 지평을 넓힐 수 있을 것이다. 이 글에서 연구자는 철학적인 사유가 이슬람에서 요청되는 방식들을 순차적으로 검토하게 될 것이다. 특별히 연구자는 ‘칼라암’이라는 용어의 의미와 활용을 중심으로 어떻게 이 용어가 이슬람 정통 신앙과 철학의 만남에서 중요한 역할을 하게 되었는지를 고찰하게 될 것이다.

Why do we have to study for the Islamic philosophy? It seems that the concept of Islam is not compatible with that of philosophy. While the Islam is characterized by the religious dogmas based on the orthodox faiths, the philosophy is considered as the scientific methods which take the religious dogmas to pieces and therefore reach the level of agnosticism. How can these two heterogeneous elements be linked together by common interest? And why should Islam accept the philosophical methods even though there were the possibilities to destroy its own orthodox faiths? In this article I am trying to answer these questions. In my opinion the most important reason to study for the Islamic philosophy is that it gives more attention to the aspects of philosophy than those of Islamic theology. That is to say, I think that the Islamic philosophy was attempting to give universal metaphysical foundations to the Islamic cultures which were regional and narrow minded. Here I will examine the historical changes of the development of Islamic philosophy which gives us the broad horizon for the metaphysical thought of the Being. For this purpose I will consider all the historical steps for the unification of Islam with the Greek philosophy. Especially I focus on the concept of the Kalam which was playing a great role in this integration. Kalam is the most important starting point to explore the Islamic philosophy in the 8-9th century.

김요한의 논문 “8-9세기 이슬람의 신학적 철학으로서 Kalām에 관한 연구”은 이슬람 합리주의에 대한 본격적인 연구 논문이다. 이 논문에서 그는 이슬람 합리주의의 극한 지점인 12세기로 향하지 않고 그 시작 지점인 8-9세기에 주목한다. ‘무타질라 학파’로 대표되는 초기 이슬람 합리주의를 탐구하는 그의 논문은 그리스 철학을 경원시하던 이슬람 사회가 철학과 조우하게 되면서 얻었던 다양한 효과들을 칼람 개념을 중심으로 상세하게 분석한다. 나아가 이슬람 신앙과 이슬람 철학, 나아가 신앙과 철학의 관계를 총체적으로 이해할 수 있게 해주는 방법의 틀 또한 제공해준다. 하지만 이러한 장점에도 불구하고 그의 논문에는 몇 가지 단점들이 존재한다. 그것을 3가지로 언급하면 다음과 같다. 첫째, 김요한은 논문의 거의 대부분을 유비와 관련된 개념의 변천사 혹은 유비와 관련된 논리적 방법론 탐구에 할애하고 있다. 그러다보니 논문 안에서 중요하게 다루어져야 할 형이상학적 주제들, 예를 들어 ‘신인동형론’(anthropomorphism)과 같은 문제에 대해서는 충분한 설명이 이루어지지 않고 있다. 이것은 논문의 약점 중의 하나이다. 둘째, 김요한은 개념과 논리로 신의 본성을 파악할 수 있다고 전제 하에서 무타질라 학파의 칼람 논의를 구성하고 있다. 하지만 이것은 8-9세기 초기 이슬람 합리주의 연구에서는 유의미하나 이슬람 사회 전체를 놓고 이야기할 때는 많은 문제점을 안고 있는 것이다. 왜냐하면 이슬람 사회는 개념과 논리로 신의 본성을 파악하는 것 자체를 거부하는 오래된 전통이 존재하기 때문이다. 셋째, 김요한은 아리스토텔레스 철학과의 연관성 하에서 이슬람 철학과 그리스 철학의 연속성에 주목한다. 하지만 그는 연속성에 치우친 나머지 그 불연속성, 즉 그리스 철학과 차별화되는 이슬람 철학의 고유한 특성을 보여주는 데는 인색하다. 이는 이 논문의 아킬레스건이기도 하다. 결론적으로, 이슬람 철학은 그리스 철학과 연속하면서도 불연속하는 관계에 있다. 보편학을 추구한다는 점에서는 그리스 철학과 연속성의 관계에 있으나, 이슬람 공동체가 종교적 체험과 신비를 강조한다는 점에서는 그리스 철학과 불연속하는 관계에 있는 것이다. 김요한의 논문은 전자의 측면에 집중한 논문이다. 이제 그 후자의 측면, 즉 불연속성 측면에서 조명된 이슬람 철학 연구를 기대해 본다. 아마도 수피즘은 그 주된 대상이 될 것이다.

This article proves to be a result of professional investigation contributing to studying on Islamic rationalism and also remarks on the period between the eighth and ninth century which would be an early period for rationalism, rather than its florescence in the twelfth century in Islamic philosophy. Investigating an early Islamic rationalism represented as ‘a theological school of Mu’tazilah’, the author attempts to sharply categorise and analyse, focusing on the concept of Kalām, a variety of effects derived from the meetings of Islamic and Greek philosophy. In addition he sheds light on the way to approach and to systematically understand active interaction between theology and philosophy of Islamic society in the Middle Ages. Despite these contributing factors, there could be still room for criticism. Firstly due to the fact that the author seems to allocate most of the contents in this article to a transitional history of concepts related to analogy and logical methodology, the essay loses sight on metaphysical themes, such as ‘anthropomorphism’ which should be significantly dealt with. Secondly, his argument on Kalām of the School of Mu’tazilah fully relies on the presupposition that the nature of God can be known by concepts and logical methods. Although this premise must have been a significant topic on Islamic rationalism in the specific period from the eighth to ninth century, it has been bitterly controversial on a general understanding of Islamic philosophy and society. Last but not least, this article pays considerable attention to continuity between Islamic and Greek philosophy only under the consistent impact of Aristotelianism. His partial approach necessarily results in a lack of revealing the essential feature of Islamic philosophy contrast to Greek one. This factor could be an Achilles’ heel. In sum, Islamic philosophy lies at the meddling place to be commensurable and incommensurable with Greek one. Arabic core ideas could be enough to share with Greek thoughts in pursuing the universal knowledge, on one hand, at the same time, both of them could be hardly common in that Islamic community had been strongly affected by its own faith relating to religious experience and mystery, on the other hand. Considering on both sides of speculative and cultic milieu in Greek culture, the article is only to emphasise the former, or theoretical and logical aspect, rather than the latter which played a crucial role in forming ancient Greek philosophy. For further studying on Islamic philosophy accessing to the mysterious and cosmological, Sufism should be excavated on the preferential basis.

이 글은 중세 기간 동안 고대 그리스 철학이 이슬람 세계에 전파되는 과정에서 나타난 철학과 종교 간의 갈등 문제를 다루고자 한다. 그리스의 학문이 아랍어로 번역되어 이슬람 세계로 본격적으로 소개된 시기는 8세기 후반 부터였다. 9세기 압바스조의 칼리파 알 마문은 바그다드에 ‘지혜의 전당’이라는 학술 기관을 설립하여 그리스 학문의 수용을 국가 정책적으로 적극 후원하였다. 그 결과 플라톤, 아리스토텔레스를 비롯한 고대 그리스의 주요 철학자들의 작품이 아랍어로 번역되어 갔는데, 그 가운데 특히 중세 이슬람 철학을 대표했던 알 파라비와 이븐 시나에게 영향을 미친 것은 신플라톤주의 철학자들의 작품이었다. 무슬림 신플라톤주의자들은 신의 역할, 우주의 기원, 세계 창조 등에 대해 새로운 견해를 내세우며 이슬람 세계의 철학 발전에 기여했다. 하지만 보수적인 신학자들은 철학자들의 견해가 전통적인 교리와 너무도 달랐기 때문에 적대적인 자세를 보이게 되었다. 무슬림 신플라톤주의자들은 ‘유출론’에 기초하여 세계의 생성 과정을 설명했는데, 이것은 이슬람의 전통적인 ‘무로 부터의 창조관(creatio ex nihilo)’과 모순되는 점이 많았다. 이 같은 맥락에서 11세기 무슬림 신학자 알 가잘리는 철학자들을 비판하기 위해 󰡔철학자들의 부조리󰡕라는 책을 저술했다. 이 글은 알 가잘리가 철학자들에 가한 비판의 근본적인 원인이 무엇이었는가를 밝히고자하며, 그 과정에서 세계의 기원과 창조에 대한 무슬림 신플라톤 철학자들과 무슬림 신학자들 간의 의견이 어떻게 달랐는지를 비교하고자 한다.

This article deals with the conflict between philosophy and religion, which has appeared in the course of the propogation of the ancient Greek philosophy in the Islamic world during the medieval period. It is said that Greek sciences started to be translated into Arabic from the latter half of the eighth century. The translation movement reached its climax during the reign of al-Ma'mūn, the caliph of the Abbasids in the 9th century, who has established the famous academic institution called 'House of Wisdom' to support the study of Greek sciences as a part of national policy. As a result, almost all the works of major philosophers of ancient Greece such as Plato and Aristotle have been translated into Arabic. It is also important to note that the works of Neoplatonic philosophers influenced very much on the rise of the medieval Islamic philosophy, which was represented by al-Fārābi and Ibn Sīnā. The Muslim Neoplatonists such as al-Fārābi and Ibn Sīnā have contributed a lot to the development of the Islamic philosophy with their new concepts about God, the origin of the universe, the creation of the world, and so on. But conservative theologians showed hostile attitudes to the Neoplatonists because their philosophical views were quite different from the traditional religious doctrines. The Muslim Neoplatonists tried to explain the process of generation of the world based on their unique emanation theory, which could not be compatible with the traditional theory of 'Creation out of Nothing(creatio ex nihilo)'. In this context, the 11th century Muslim theologian Al-Ghazāli criticized severly the Muslim Neoplatonists in his famous book Tahāfut al-Falāsifa(the Incoherence of the philosophers). This article is to reveal what was the underlying cause of al-Ghazali's attack on the philosophers and compare the views of the Neoplatonists and the theologians focusing on the topics such as the creation of the world, the concept of God, and the eternity of the matter.

아베로에스가 철학적 저술들에서 내세의 부정을 결론으로 도출하는데 반해 종교적 저술들에서는 내세의 존재를 긍정함으로 인해 생기는 입장의 모호성에 주안점을 두는 이 글은 내세의 문제에 대한 그의 입장이 종교의 진리와 철학의 진리가 서로 모순되지 않고 동시에 타당할 수 있다는 이중진리론으로 평가할 수 있는지 여부와 그의 진위가 무엇인지에 대해 검토한다. 내세에 대한 아베로에스의 논의를 분석해 보면, 인간의 개별적 영혼이 죽음 이후에도 분리되어 존재할 수 있다는 근거가 확보되지 않는다. 그렇다면 그가 내세의 존재를 인정한다는 것은 모든 인간에게 필요한 영혼의 종적 보존 또는 인간의 종적 보존을 의미한다고 해석할 수 있다. 더욱이, 아베로에스에게 내세의 교리는 인류로 하여금 덕스러운 행위를 하도록 하기 위한 것이므로 덕스러운 사회를 만들고 유지하는데 필요한 정치적 기술로서의 종교에 필수불가결한 요소다. 이런 종교관에 비추어 볼 때, 아베로에스가 내세의 존재를 인정한 것을 두고 그를 이중진리론자라고 해석할 수 없을 뿐만 아니라 반종교적이라고도 말할 수 없다는 것이 필자의 해석이다.

Averroes draws the denial of the afterlife as a demonstrated conclusion in his philosophical works while the existence of the afterlife is a religious doctrine that must be affirmed in the dialectical religious works. I wish to deal with whether or not his position might be considered as a double-truth theory, according to which two contradictory propositions, one taught by religion and one taught by philosophy, could both be true at the same time, and what he really means. Averroes does not allow for any possibility that the existence of personal immortality may be established. This leads me to infer that what he means by his affirmation of the afterlife is the existence of a future life for the human species. Averroes also maintains that religion is a necessary political arts for bringing the community to virtuous action. It is my contention that his affirmation of the afterlife does not involve an acceptance of the double-truth theory or an anti-religious attitude.

아베로에스의 『모순의 모순』에 등장하는 개별적 영혼의 불사성 및 내세에 대한 논의는 그의 단일지성론 및 인간학적 논의와 종종 상충되는 것처럼 이해되어 왔다. 본 소고(小考)에서는 『모순의 모순』, 특히 이 책의 19장에서 논하는 개별적 영혼의 불사성에 대한 논의, 특히 수면에 대한 비유가 『꾸란』의 사후관 및 내세관은 물론 아베로에스의 철학적 입장과 어긋나지 않으며, 오히려 아베로에스가 자신의 사상을 전개하며 염두에 뒀던 철학과 종교와의 조화 및 상호보완적 관계를 드러내는 대표적인 예임을 드러내고자 한다.

Averroès, dans son œuvre L'Incohérence de l'Incohérence, nous fournit des discussions sur l'immortalité de l'âme humaine qui nous semblent aller à l’encontre de sa propre position philosophique qui est marquée par sa notoire théorie de l’unicité de l’intellect. Dans cet article, en analysant plus près de ces discussions de L'Incohérence de l'Incohérence, en particulier celles établies sur la métaphore du sommeil, nous montrent qu’elles sont des moments où Averroès, un penseur qui vise à nous faire voir la relation intime entre la religion et la philosophie, cherche le moyen de se faire harmoniser la philosophie et la religion pour que les deux peuvent se complémenter pour le bien ultime de la vie humaine.

이 논문의 의도는 신앙과 이성의 관계를 다루고 있는 보에티우스의 세계영원성론에 대한 해석학적 명료화다. 1277년 단죄 목록 서문에 언급되어 있는 소위 이중진리론이 이 문헌에 담긴 보에티우스의 이론과 일치하지 않는다는 해석은 일단 타당한 것으로 보인다. 보에티우스에게서 인식론적 상대주의의 혐의를 벗겨내는 이러한 ‘구제적 해석’이 타당하다고 해도, 그에게 비판이 제기될 여지는 여전히 남아있다. 그 비판은 보에티우스가 학문적 명제의 진리성을 오로지 추론의 논리적 필연성 차원에서 판단할 뿐 현실에 대한 설명력은 문제 삼지 않는다는 것이다. 그러나 보에티우스에 대한 정확한 해석은 이 비판은 옳지 않음을 보여준다. 보에티우스는 학문을 통한 현실에 대한 설명에 관심이 없는 것이 아니라, 정확히 말하자면, 학문이 가언적 성격을 지닌다는 바로 그 의미에서, 학문을 통한 현실 설명이 제한적일 수밖에 없다고 주장할 뿐이다. 그리고 그의 이러한 생각은 현실 자체가 어떤 제약된 실정성을 지닐 뿐이라는 인식을 바탕에 두고 있다. 학문의 가언성과 이성의 한계에 대한 보에티우스의 의식은 이성이 자신의 한계 내에서 보편적 발언권을 지닌다는 주장으로 이어진다. 보에티우스에게 자기 한계에 대한 이성의 의식과 이성의 자율성은 서로를 조건 짓는 관계에 있는 것으로 보인다. 바로 이 점에서, 보에티우스가 13세기 철학의 한복판에 뚜렷한 방법론적 원리로 확립한 신앙과 이성의 분리주의는 오캄에 앞서 근대적 이성의 탄생을 준비했다는 평가를 받을 수 있다.

Die Absicht dieser Arbeit besteht darin, die Wissenschaftstheorie des Boethius von Dacien in seinem Traktat "De mundi aeternitate" hermeneutisch zu erörtern. Wir gehen davon aus, dass der Gedanke dieses Traktates inhaltlich nicht mit der Lehre von der sogenannten "doppelten Wahrheit" übereinstimmt, welche in der Vorrede der Verurteilung 1277 angegeben ist. Trotz dieser "rettenden Interpretation", die Boethius vom Verdacht des kognitiven Relativismus freispricht, lässt sich seine Lehre gleichwohl noch kritisieren. Diese Kritik besagt, dass Boethius die Wahrheit des wisschenschaftlichen Satzes bloß aus der formalen und logischen Perspektive betrachtet, sodass er die wahre Aufgabe der Wissenschaft, die Wirklichkeit schlechthin zu erklären, ignoriert. Aus der präzisen Lektüre ergibt sich aber, dass diese Kritik unzutreffend ist. Boethius denkt nämlich, dass die Erklärung der Wirklichkeit durch die Wissenschaft nur begrenzte Gültigkeit haben kann, und zwar gerade in dem Sinne, dass jede Wissenschaft im Grunde genommen einen hypotheischen Charakter hat. Diesem Gedanken des Boethius liegt wiederum die Annahme zugrunde, dass die Wirklichkeit als solche nur eine bedingte Positivität in sich enthält. Das boethianische Bewusstsein über den hypothetischen Charakter der Wissenschaft bzw. über die Grenze der Vernunft führt zum Anspruch auf die universale Autonomie der Vernunft innerhalb ihrer eigenen Grenze. An seiner Wissenschaftstheorie lässt sich ablesen, dass sich die Autonomie der Vernunft und ihr eigene Bewusstsein über ihre Grenze gegenseitig bedingen.

자연학에서는 세계는 영원하지만 그리스도교 교리에서는 세계는 시작을 갖는다고 한다. 이에 대해 보에티우스는 자연학의 원리에 따라서는 세계는 영원하지만 상위의 원리에서는 세계는 시작을 갖는다고 한다. 그래서 양자는 어떤 모순이라고 할 수 없고, 자연학자는 계시에 상관없이 자기 학문의 원리에 따라 증명된 이론을 주장해야 한다. 이러한 가언적 필연성으로서의 학문의 이론은 현실을 옳게 규정할 수 있다. 이에 대해 계시에 대립하는 학문의 명제가 아무리 가언적 필연성이라고 하더라도 현실을 옳게 규정하기 어렵다는 것이다. 현실에 적용되는 명제라고 한다면 실제적 필연성을 가져야 하고 그런 한에서 계시에 어긋날 수 없다. 자연학의 원리에 따라 세계가 영원한 것도 실제적 필연성을 가져야 하고, 그런 한 계시를 어길 수 없다. 자연학에서는 한 물체가 움직이기 위해서는 다른 물체에 의존하면서도 무한퇴행이 불가능하기 때문에 비물질적인 제1운동자가 있다고 한다. 이 경우 한 물체가 다른 물체에 의존하면서 어떤 물체에도 의존하지 않게 된다. 제1동자는 어떤 물체도 아니기 때문에 이런 결과가 생긴다. 이점에서 세계의 영원성이 필연적인지에 대해 의문이 제기된다. 이성적 학문의 영역과 계시적 신앙의 영역을 분리하지 않고 양자를 종합할 수 있다. 진리는 하나이며, 서로 다른 주장인 것 같지만 다른 차원임을 보임으로써 문제를 해결할 수 있다. 과학 이론이 계시를 위협하는 시대에 양자의 분리만을 선언하는 것은 소극적이다. 과학 이론이 진리라고 하더라도 양자가 서로 다른 차원이라는 것을 밝혀서 양립할 수 있다는 것을 보이는 것이 적극적 해결책이라고 본다.

The world is eternal in physics, but the world has the beginning of time in christianity. Boethius asserts that the world is eternal, and also that the world has the beginning ― The first one is based on the principle of physics, and the second one is on the principle of the highest. That is, they don't contradict each other but belong to a different dimension. From this view, He argues that a physician should insist on his theory's adequacy according to the verification of his own academic domain, and this, not real, but hypothetical theory can recognize realties rightly. However, a scientific theory, which has a hypothetical necessity, if it contrasts to a revelation, cannot get the proper recognition toward realities. If there is a proposition that is applied properly to the reality, it has a real necessity and could not contradict to revelation. Therefore, for an argument based on physics that the world is eternal to be applied rightly to the reality, it must obtain a real necessity, that means, could not contradict to revelation. In physics, for an object to move, it depends on another object, which in turn depends on another one again and again. Also, for the infinite regress is not possible, the existence of the first mover is required, which is non-physical. Consequently an object depends on another object and does not depend on another object. The fact that the first mover is non-physical leads to this problem. At this point, the question ― is the eternity of the world logically inevitable ― occurs. Both the reason of science and the faith of revelation cannot be separated but should be synthesized. Only to argue that each belongs to its own category and not to consider whether they are compatible is not enough. Now, on this time of faith- threatened-by-science-era, we must show that each belongs its own dimesion and also verify that they are one truth, which are compatible.

이 논문은 라틴 아베로에스주의자들이 실제로 이중진리를 주장했는지의 여부를 살펴보려는 것이 아니라, 이중진리 혐의의 배후에서 그것을 일으키게 한 보다 근본적인 이유 즉 그 배후에 놓인 세계관적 갈등 내지는 전제의 대립을 확인해 보려고 한다. 13세기 라틴아베로에스주의자들은 이러한 신앙과 이성의 분리의 길을 걸어가기 시작했다. 이들은 신앙과 이성의 관계 속에서 진리가 신앙이 아니라 자신들에게 있다는 것을 주장하려는 데 관심이 있었던 것이 아니라, 신앙의 목소리와는 무관하게 자신들의 방식대로 세계에 대한 이해를 추구해 나가는데 관심이 있었다. 이러한 이들의 태도는 사실 아리스토텔레스 철학의 유입으로 인해 스콜라학계가 겪게 되는 근본적인 지각변동을 반영한다. 그 이전의 서양 중세사상에서 세상은 신의 흔적으로서 항상 신과의 관계 속에서만 언급되고 이해될 수 있을 뿐 그 자체로서 고유한 가치를 지니는 독자적인 것이 아니었다. 하지만 새롭게 유입된 아리스토텔레스의 세계는 그 자체로서 독립적이고 독자적인 가치를 지니며, 신의 도움 없이도 이성이 그 안에서 자신만의 진리를 발견할 수 있는 그런 세계였다. 결국 라틴아베로에스주의자들을 둘러싸고 벌어진 이중진리론 혐의는 신과 무관하게 세상을 말하려는 사람들과 신과 무관하게는 세상을 말할 수는 없다는 사람들, 그리고 신과 무관하게 세상을 말할 수 있지만, 그것은 신과의 관계에서 보완되어야 온전할 수 있다는 사람들 사이의 사고방식 차이를 반영한다고 볼 수 있다.

The main concern of this article is not to decide whether Latin Averroists could be counted as the so-called double truth theorists or not, but to confirm the premise Latin Averroists had have which might have caused them be to charged with double-truth theory. Latin-Averroists of the 13th century cared just about the independent philosophical explanations on the matters they concerned, regardless of the theological or ecclesiastical doctrine on them. They did not intend to claim that the truth consists not so much in the Christian faith and doctrine as in the philosophical and rational knowledge. Either to revaluate or to criticize truth-values of the Christian faith in the name of reason and rationality is out of their eyes. They just pursued their own way of understanding the universe, apart from the voice of the church. They were those who deeply impressed and influenced by the newly introduced Aristotle's philosophy at that time which had been unknown for a long time to the western latin Christian world. Unlikely the world of Christian faith which was predominant in those days, that of Aristotle was the world without the Creator God, in which the reason could find the truth all alone without any help from above. Latin Averroists did not seem to claim the double truth theory. They were only faithful and sincere followers of Aristotle and Averroes the Commentator. They just tried to speak about the world in terms of strict Aristotelian principles, in totally rational way, instead of under the guidance of God the Creator. The conflict between those speaking about the world and searing for the truth with God and those doing the same without God, that was the real point of the so-called double truth charge of 13th century.

13세기에 활동한 라틴아베로스주의자들이 ‘이중진리’를 주장했다는 혐의에 대해서 Van Steenberghen은 치밀한 텍스트 분석을 통해 그들이 ‘이중진리’를 주장한 어떤 텍스적 증거도 발견할 수 없음을 밝히고, 그들에게 씌운 이중진리혐의를 ‘끈질긴 전설’이라고 부른다. 오늘날 대부분의 중세철학사가들은 이 입장을 수용한다.

오늘날 디자인은 특정한 제품이나 대상에 한정된 문제가 아니다. 현대인의 지각과 사유, 노동 환경과 여가 생활, 나아가 개인적인 상상과 기억에 이르기까지, 오늘날 디자인과 무관한 삶의 영역이나 경험을 찾기란 사실상 불가능하다. 본고는 이렇듯 포괄적인 디자인의 차원을 어떻게 인문학적-미학적으로 깊이 있게 논의할 수 있을까 하는 문제의식에서 출발하였다. 본고는 먼저, 하나의 예비적 고찰로서 ‘미’의 개념과 ‘인공적 제작물’의 개념을 비판적으로 검토해 보았다. 일반적으로 미학적 사유와 디자인 연구를 쉽게 접목시켜 줄 수 있는 개념으로, 이 두 개념이 자주 거론되어 왔기 때문이다. 하지만 본고는 이 두 개념을 매개로 해서는 미학적 사유와 디자인 연구가 이론적 반성을 생산적으로 심화시킬 수 없음을 확인하였다. 이어서 본고는 현대성의 세계와 현대 주체의 상황을 거시적으로 이해한다는 관점에서, 19세기 중반 이후 현대 자본주의 세계를 관통한 전면적인 변화를 ‘운동’, ‘존재론적 위계질서’, ‘추상성’, ‘연속성의 붕괴’, ‘우연성’, ‘멜랑콜리적 주체’, ‘대중매체의 중요성’ 등을 중심으로 재구성해 보았다. 이러한 변화로 인해 현대의 미학적 사유는 자연스럽게 좁은 의미의 ‘미의 이론’ 내지 ‘예술론’에서 벗어나 포괄적인 ‘역사적-문화적인 지각이론’으로 전환되고 확장되게 된 것이다. 본고는 바로 이러한 지각이론적 전환이 현대 디자인 연구에게도 중요하고 생산적인 사상적-미학적 토대가 될 수 있다고 보았다. 이러한 관점에서 본고는 현대 디자인 연구가 반드시 염두에 두어야 할 방법론적 태도를 짚어 보았으며, 마지막으로 앞에서 반성해 본 내용을 ‘스마트폰’이라는 구체적인 연구 대상에 적용시켜 보았다.

Today design is not merely a problem which deals with a special form of commercial goods or other visible objects. It is in fact impossible to find out realms and experiences of life that have nothing to do with design. How can design be elucidated philosophically? This article starts from the consciousness of philosophical and aesthetic reflection on the various phenomena of contemporary design as a whole. In the first preparing step it examines theoretical significance of two commonly renowned concepts, the beautiful and the artificial, that seem to enable us to connect aesthetic thinking with design research. They, however, will be proved to be unable to deepen both aesthetic reflection and design studies. Then I move to make clear how wide-ranging changes the modern world and the modern subject underwent since the mid-19th century. The special attention should be laid on remarkable features like acceleration of movement, subversion of traditional ontological hierarchy, abstractness as mode of relation to the world, liquidation of historic continuity, contingency as fundamental category of human existence, melancholy subject and mass media as historic condition of human experience. In consequence of these essential changes of world understanding and subjectivity, contemporary aesthetics could not help making a complete about-face from theory of artworks into a comprehensive and historical theory of perception. For my point of view this turn of contemporary aesthetics can also provide some productive theoretical impulses for design studies. Finally this article articulates some methodological attitudes design research of today must keep in mind, and tries to apply its tentative results to a concrete case of 'smart-phone' as specific lifestyle of modern subject.

본 논문은 아도르노 철학에서 이루어지는 ‘동일성 원리에 대한 비판’을 ‘계보학’으로써 재구성하고, 이를 통해 계보학이 아도르노 철학에서 지니는 의미를 모색하는 데에 목적이 있다. 이를 위해 본 논문은 세 단계의 과정으로 전개된다. 첫째 단계는 비판 대상을 추출하는 작업인데, 여기에서는 동일성 원리의 두 차원으로서 관념론적 차원의 동일성과 사회적 차원의 동일성이 제시되고, 이를 통해 비판 대상으로서 관념론적 동일성의 두 테제인 ‘정신의 우위’와 ‘정신의 즉자성’ 및 ‘정신의 독립성’이 정립된다. 둘째 단계는 계보학 자체의 의미와 요소들에 대한 탐색 작업인데, 여기에서는 니체의 계보학을 통해 계보학 자체의 의미, 즉 가치의 반(反)-가치적 근원을 폭로함으로써 가치를 ‘근본에서부터 비판’한다는 의미가 규명되고, 이러한 비판에 내재하는 계보학의 두 요소인 ‘사회-역사적 차원’과 ‘생리-심리학적 차원’이 도출된다. 셋째 단계는 계보학의 의미와 요소들을 통해 관념론적 동일성의 테제를 재구성하는 작업인데, 여기에서는 정신이 ‘교환원리’라는 사회-역사적 상황 및 조건과 매개되어 있다는 사실을 통해 정신의 즉자성 및 독립성이 비판되고, 또한 정신이 ‘자기보존’이라는 자연적이고도 본능적인 생의 원리와 그 요소들로부터 유래했다는 점을 통해 정신의 우위가 비판된다. 결국 이러한 과정들을 통해 아도르노 철학에서 계보학은 구성적 주체성에 대한 비판이라는 ‘부정적 의미’뿐만 아니라 유한성이라는 주체의 새로운 규정을 제시한다는 ‘적극적 의미’ 또한 지닌다는 사실이 밝혀진다.

Die vorliegende Arbeit hat zum Ziel, 'die Kritik am Identitätsprinzip' bei Adorno durch 'die Genealogie' zu rekonstruieren, und dadurch den Sinn der Genealogie bei der Philosophie Adornos zu suchen. Dafür besteht die Arbeit aus drei Prozeße. Der erste Prozeß ist die Arbeit, die Gegenstände der Kritik herzuleiten. Dabei setzen wir die idealistischen Identität und die sozialen Identität als zwei Dimensionen des Identitätsprinzips, dadurch leiten 'den Vorrang des Geistes' und 'das Ansichsein des Geistes', d. i. 'die Unabhängigkeit des Geistes' als die Gegenstände der Kritik her. Der zweite Prozeß ist die Arbeit, den Sinn der Genealogie und deren Elemente auseinanderzusetzen. Dabei stellen wir 'die radikalen Kritik' an den Werte durch die Enthüllung des gegen-wertigen Ursprungs derselben als den Sinn der Genealogie selbst Nietzsches fest, und leiten ihre zwei Elemente, d. i. 'sozio-historische Dimension' und 'physio-psychologische Dimen- sion' her. Der letzte Prozeß ist die Arbeit, zwei Thesen der idealistischen Identität durch die Genealogie zu rekonstruieren. Dabei bestätigen wir, daß zum Teile das Ansichsein des Geistes d. i. die Unabhängigkeit des Geistes dadurch kritisiert wird, daß er durch das ‘Tauschprinzip’ als die sozio-historischen Bedingung vermittelt ist, zum Teile daß der Vorrang des Geistes dadurch kritisiert wird, daß er aus der ‘Selbsterhaltung’ als dem Prinzip des naturalen und instinktiven Lebens und ihren Elemente stammt. Schließlich erhellt es sich daraus, daß die Genealogie bei Adorno nicht nur 'den negativen Sinn' der Kritik an der konstitutiven Subjektivität sondern auch 'den positiven Sinn' der Aufweisung der neuen Subjektsbestimmung, d. i. Endlichkeit des Subjekts hat.

테오도어 비젠그룬트 아도르노는 객체우위 미메시스 경험과 그것을 합리적으로 구제하는 미적 형식을 통하여 예술작품의 사회비판적 가능성과 그 지평을 모색한다. 아도르노에게 철학과 미학 그리고 사회학은 이러한 미메시스 경험과 합리성 개념에 의해 서로 긴밀하게 매개됨으로써 이론적이면서 동시에 사회 실천적인 방법론을 제공한다. 이 논문은 아도르노의 미메시스 개념과 음악미학에 관한 분석을 통하여 그의 사회 실천적 방법론이 무엇인지 밝히고, 그것이 오늘날 정치적 실천에 관한 문제들을 해결하는데 어떠한 기여를 할 수 있을지 고찰해보는 것을 목적으로 한다. 따라서 이 논문은 첫째, 아도르노의 사회학적 저술들을 통하여 합리적인 행위자의 행위가 과연 합리적인지 검토해볼 것이며, 둘째, 아도르노의 음악미학을 분석하면서 그의 미메시스적 실천방법이 사회로부터 소외받는 사람들의 고통을 공론화하는데 유용한 방법론인지 확인할 것이며, 마지막으로 그와 같은 아도르노의 실천방법이 오늘날 사회정의에 관한 정치철학적 논쟁들 속에서 어떠한 위상을 가질 수 있을지 모색해볼 것이다.

The writter thinks that in these days many arguments with a political practice are proceed in two ways. One is a way that rational persons agree to consist of a rational and valid norm, the other is a way that people thoroughly raise a question about a democratic political practice by publicizing various distress of neglected people. The writter thinks that the method of a political practice in Adorno's thought is belong to the latter. Because doubting that a perform of a rational performer is really rational, Adorno is accusing such a rationality of a kind of instrument for self-preservation. And it is because that Adorno thinks relieving a ability of mimesis which is able to empathize with distress of neglected people is a better practical method mitigating a desire of self-preservation. And it is because that the writter thinks the priority of object in the concept of Adorno's mimesis is probably a better effective practical method to publicize the various distress of neglected people. This paper is written to specify such a theme. Therefor this paper will proceed as follows. First, it will raise a question about performances of rational performers through the disputes of Adorno-Marcuse on the German Student Movement and Adorno's sociological books. Secondly, analyzing Adorno's aesthetics of music, it will show that the priority of object in the concept of Adorno's mimesis is useful in publicizing various distress of neglected people. And in this process writter will insist that making a habit of experiencing in the manner of mimesis is could be a method of a political practice in Adorno' thought. Finally, this paper will review such a Adorno's practical method with disputes of social justice these days.

사랑이라는 담론이 가지는 다채로운 철학적 의미를 밝히고 그 정당한 자리를 부여하기 위하여, 우리는 프루스트의 『잃어버린 시간을 찾아서』를 그 밑 텍스트로 삼고, 이에 대한 철학적 사유를 전개한 두 철학자, 레비나스와 들뢰즈의 독서를 비교하여 논의하고자 한다. 레비나스와 들뢰즈의 프루스트 독서에서 우리는 그들의 대표 개념인 타자와 차이를 다시 한 번 만나게 되는데, 여기에서 현상학이나 인간학 계열의 레비나스와 비인격적인 차이를 제시하는 들뢰즈가 어떻게 때로는 공명하면서 결국에는 완전히 달라지는 철학적 독서를 하게 되는지를 확인할 수 있게 된다. 이 과정에서 차이와 타자가 이론적으로 공명하는 근거를 논의하고, 그 두 입장이 완전히 분기하는 이유를 검토하게 되는데, 이와 더불어 프루스트라는 작가와 예술 작품에 대한 두 철학자의 일반적인 입장이 자연스럽게 이끌어져 나오게 될 것이다. 이를 통해 프루스트와 그에게서의 사랑, 그리고 이를 담고 있는 예술을 둘러싼 중요한 철학적 논의를 일별할 수 있게 될 것이다.

Afin d’éclairer des sens philosophiques divers du discours d’amour et de le positionner adéquatement, nous prenons Proust et A la recherche du temps perdu comme texte de base, et essayons de comparer deux lectures philosophiques de Levinas et Deleuze. A proportion que nous examinions leur lecture, nous confirmons le rô̂le principale de leur concept typique, Autre et Différence et à la fois leur résonance et leur bifurcation. Nous discutons une des raisons de leur résonance de lecture autour de leur attitude philosophique en face du thème de l’identité de l’ê̂tre et de la pensée, et aussi de leur bifurcation autour du thème du judaï̈sme et de l’art. En fin de compte, nous pouvons jeter un coup d’oeil sur quelques discussions importantes à propos de l’amour, Proust et l’art dans le contexte philosophique contemporain.

현상적 신체 개념은 데카르트의 심신이원론이 갖는 난점을 피할 수 있는 하나의 대안이다. 데카르트의 난점은 객관적 신체와 신체에 대한 의식의 사이의 간극에 놓여있다. 나와 나의 신체는 어떻게 내적인 관계를 맺는가? 어떻게 신체는 초월적이며 내재적일 수 있는가? 다시 말해서 경험되는 신체와 경험하는 신체, 신체-대상과 신체-주체의 경험을 분리한 채가 아니라 결합하여 설명할 수 있는가? 이것이 후대에 남겨진 데카르트의 문제이다. 사르트르와 메를로-퐁티는 각각 현상적 신체의 개념으로 이 물음에 답을 하려고 했다. 사르트르는 주체로서의 신체를 대자 신체로 대상으로서의 신체를 대타 신체로 개념화하고 둘의 매개인 제 3의 항 즉 “나의-타자를-위해-거기에-있음(mon-être-là-pour-autrui)”의 항을 설정하여 데카르트적 이원론을 파기하는 전략을 쓰는 것으로 보인다. 그러나 그는 대자 신체와 대타 신체가 완전히 다른 존재의 영역에 속한다는 입장을 포기하지 않기 때문에, 이 전략은 성공하지 못했고 데카르트의 이원론의 연장에 머무르고 만다. 반면 메를로-퐁티는 인간 존재를 근본적으로 신체적인 존재로서, 이미 항상 "세계에의 존재"로 파악한다. 개인의 반성하는 의식이 발휘되기 이전에 이미 세계에 연루되어 있다는 사실로부터 고유한 신체, 타자의 신체, 상호주체성, 대상이면서 동시에 주체인 신체의 경험이 설명된다. 결국 데카르트의 난제를 현상학적 신체 개념으로 해결하려는 시도에 있어 성공한 것은 메를로-퐁티이다.

The notion of the phenomenal body is provided as an alternative to Cartesian dualism. Cartesian problem consists between the objective body and the consciousness of it. How can I relate to my body? How is accounted that the body transcends at the same time as being immanent? How are accounted the experiencing body and the experienced body or the body-subject and the body-object, not separately, together? These are serious questions that later philosophers inherited from Decartes. Sartre and Merleau-Ponty tried to answer these questions by the notion of the phenomenal body. To the overcome Cartesian dualism, Sartre distinguished the body as being-for-itself and the body for others. The first consists with the body-subject, the second consists with the body-object. And both of them are mediated by the third term, "my-being-there-for-others". He adhered to his opinion that the body as being-for-itself and the body for others are belong to each different ontological dimension. This is reason for that Sartre's phenomenological strategy did not succeed and he remained in the extension of Cartesian dualism. Merleau-Ponty supposed that human being as fundamentally physical being is already always "being involved with world". We are already involved in the world before our personal reflection has not arisen. On this premise, Merleau-Ponty could explain the lived body, the body of others, the body as a subject-object. In conclusion, it is Merleau-Ponty, not Sartre that succeed in solving Cartesian problem.

비트겐슈타인은 사적 언어가 불가능하다고 주장한다. 비트겐슈타인은 고립된 언어도 불가능하다고 생각했을까? 비트겐슈타인에 의하면 명명이 뜻을 가지려면 이미 많은 것이 언어 속에 준비되어 있어야 한다. 낱말 사용의 올바름과 그름은 언어놀이 속에서 결정된다. 따라서 고립된 개인은 규칙을 따를 수 있어야 한다. 그런데 내가 규칙을 따른다고 믿는 것과 실제로 규칙을 따르는 것은 구별되어야 한다. 그렇지 않다면 나에게 옳게 보이는 것은 무엇이건 옳을 것이기 때문이다. 그리고 이것이 뜻하는 바는 여기서는 올바름에 관해서 이야기할 수 없다는 것이다. 규칙을 따른다고 믿는 것과 규칙을 따르는 것을 구별하기 위해서는 타자의 관점이 필요하다. 올바름의 기준은 개인과 공통의 실천 속에 있는 타자의 참여에 의해 마련되는 것이다. 따라서 규칙 따르기는 규칙을 따르는 개인의 속성이 아니라 사회적 실천이다. 비트겐슈타인에 의하면 우리가 올바름과 그름을 판단할 때 우리는 어떤 세계상 또는 암석에 준거하고 있다. 규칙 따르기는 역사적, 사회적으로 구성된 암석 속에 뿌리 박혀 있는 것이다. 그렇기 때문에 우리는 우리의 어떤 행위의 올바름을 우리 자신의 어떤 다른 행위나 공동체에 호소함으로써 정당화하지 않는다. 그런데 고립된 개인은 자신의 행위를 자신의 행위와의 관계에 의해서만 정당화할 수 있다. 그에게 타자의 자리는 없다. 그렇다면 고립된 개인에게는 비트겐슈타인이 말하는 실천이 없다. 그리고 이 때문에 그는 언어를 사용할 수 없다.

Wittgenstein insists that private language is impossible. Does he think that solitary language is impossible? According to him, a great deal of stage-setting in the language is presupposed if the mere act of naming is to make sense. The rightness and wrongness of use of word is determined in language games. Consequently, solitary person could have to follow rules. However to think one is obeying a rule is not to obey a rule. Otherwise whatever is going to seem right to me is right. And that only means that here we can't talk about 'right'. To distinguish to think one is obeying a rule from to obey a rule, we need other's view. The criterion of correctness is prepared in participation of others which are in common practices of individuals. Therefore rule-following is not a property of an individual but a social practice. According to Wittgenstein, when we judge 'wrong' or 'right', we are based on world-picture or rock practices. Rule following is rooted in rock practices which have been formed historically and socially. Hence we don't justify the rightness of our action by appealing to other action of ours or community. But solitary person can justify his action by relation to his action. In that case, for solitary person, there is no 'practice' which Wittgenstein speaks about. And this makes him not to use language.

아리스토텔레스의 논리학은 쉴로기스모스(Sullogismos)란 개념을 축으로 성립된다. 쉴로기스모스는 한 측면이 아포데잌시스(논증)이다. 이 논문은 아리스토텔레스 논리학의 한 영역을 담당하는 ‘논증’(apodeixis)의 학적 역할을 살펴보는 것이 주된 목적이다. 『분석론 후서』에서 표명된 ‘이론적인 학적 추구의 방법’으로서의 논증이론의 학적 역할에 대해서는 논란이 있어 왔다. 이 논문은 논증의 학문적 기능과 목적에 대한 해석을 시도하기 위해 논증에서 가장 중요한 구성요소로 작동하는 Archē(아르케; 원리 혹은 제일원리)에 대한 집중적 분석을 시도한다. 먼저 아르카이의 여섯 가지 조건을 면밀히 분석하는 데 그 초점을 맞추었다. 이어서 논증의 학적 역할에 대한 다양한 해석 관점을 검토하였다. 첫 번째 견해로 ‘논증이론은 하나의 (과)학적 방법’이라는 입장이라는 입장이다. 즉 학적지식의 획득에 대한 방법의 모델은 논증이론이라는 주장이다. 두 번째 견해는 연역체계로서의 논증이론이 아리스토텔레스의 학문이론에서 중요한 역할을 수행한다는 점을 인정하면서도, 그의 학적 탐구에서는 부분적인 역할만을 담당하고 있기 때문에 ‘탐구의 모델’일 수 없으며, 탐구의 결과로 나타나는 설명(exposition)의 모델이라고 해석하는 입장이 있다. 셋째, 논증이론에 대한 기존의 해석을 거부하고, 논증이론은 의도적인 가르침의 방법(교수법)으로 고안되어 도입되었다는 것이다. 이 입장은 논증이론이 완결된 학문을 학생들에게 가르칠 수 있는 가장 효과적인 방법을 설명하는 학문적 교수법 이론이라는 것이다. 끝으로 필자는 이러한 논의 과정을 거쳐 논증이론에 중심적 개념인 ‘아르카이’를 획득하는 방법을 개략적으로 살펴보는 것으로 이 논구를 마무리 하였다. 이러한 연구결과가 아직 번역되지 않은 아리스토텔레스의 <분석론 전서, 후서>에 대한 번역 작업에 도움이 될 수 있기를 기대한다.

A main topic of Aristotle's Logic is an inference(sullogizesthai). Sullogismos has a logical muti-role in his scientific Methodology. A aspect of Sullogismos is Apodeixis(demonstration). The purpose of this articles is to examine the role(ergon) of demonstration which works on a scope of Aristotle’s logic, and also analyzing the condition and nature of archai(first principles) in demonstration. Generally, the Posterior Analytics is the only work in the Aristotelian corpus to provide a systematic account of science and the procedures by which scientific knowledge is achieved. But recent Aristotelian scholars that the work does not contribute to the understanding of, research of particular sciences suggest that Aristotle is not concerned with the methodology of scientific research, but “with the organization and presentation of the results of research(J. Barnes, Aristotle's Posterior Analytics, Oxford 1975, p.ⅹ)”. This discrepancy that is the clash between theoretical and practical method can be detected in the following points. (1) The actual procedures of research and explanation of the results achieved cannot be formulated syllogistically. Nevertheless the sullogismos(apodeixis) forms in Aristotle's theory the fundamental instrument of scientific knowledge. (2) If Aristotle provides a uniform treatment of all scientific method, for instance the mathematical sciences were moving in the direction of axiomatization, the method of particular sciences such as that of classification have little to do with that kind of deductive organization of scientific knowledge. (3) On the other hand, the sullogismos seems to be typical of science(epistêmê), as characterized in the An. Post., that it achieves the method of pedagogy of finished science. Finally, I examined the questions of how to acquire the first principles played the central concept in the theory of demonstration.

A.D. 529년 아카데미가 문을 닫고 소속 철학자들이 페르시아로 이주하면서 아테네에서의 고대헬라철학은 종국에 이르렀지만 알렉산드리아에서는 그 후에도 백여 년이 넘는 세월동안 그러한 철학활동이 이뤄지고 있었다. 641년 아랍의 점령으로 막을 내린 이 알렉산드리아에서의 철학활동은 고대헬라철학의 종결 판이면서 비잔틴중세의 시작을 여는 철학사적으로 매우 의미 있는 과도기에 해당된다고 할 수 있다. 이백년이 넘는 기간 동안 이곳에서 이뤄진 철학활동은 Ammonios 이후 알렉산드리아학파를 이끌어가면서 신플라톤주의를 계승한 Olympiodoros와 그의 제자들인 Elias, David, 그리고 Stephanos등이 주도했다고 볼 수 있는데, 이들은 사상적으로 신플라톤주의에 해당된다고 볼 수 있다. 후기고대에서의 헬라철학을 대변한 이 알렉산드리아의 신플라톤주의학파는 기나긴 철학사의 유산을 정리하고 보존하는데 주력한 것으로 보인다. 무엇보다 ‘신적인(theios)’ 철학자들로 간주된 피타고라스와 소크라테스, 그리고 플라톤과 아리스토텔레스에게서 유래하는 철학에 대한 정의를 중심으로 철학 커리큘럼을 만들고 Prolegomena Philosophiae와 같은 철학입문서 내지 교과서를 집필을 하는데 주력했다. 이 시기에 나온 여러 가지 철학입문서가운데 다비드의 것이 가장 정교하고 체계적이며 완성도가 높은 것이라고 할 수 있다. 여러 가지 증거들을 보아 본래 아르메니아출신인 이 다비드는 그의 선임자들인 엘리아스 및 스테파노스와 더불어 그 이름으로 인해 기독교인으로 추정되기도 하지만 그의 글에서 기독교적인 흔적을 찾기는 어렵다. 근년의 학자들 가운데는 다비드의 텍스트에서 어떤 기독교적인 흔적이 있는지 살피는 중에 그의 텍스트에서 발견된 사용된 일부의 개념을 지적하기도 한다. 우리에게 분명한 것은 다비드 자신은 그의 글에서 기독교적인 것을 명시적으로 표명하려고 하지 않았으며, 또 동시에 이교적 신에 대한 전래적인 숭배나 기도도 하지 않았다는 점이다. 그리고 철학입문서를 집필함에 있어 철저히 종교중립내지는 종교불관여의 입장을 표방하고 있음을 볼 수 있다. 하지만 철학입문서에 나타난 기술된 여섯 가지 철학의 정의(定義)들은 이어져 오는 중세 비잔틴사상사에서 기독교적으로 수정되고 변화되어 사용되었을 뿐 아니라 신학과 철학은 물론 수도적 삶을 통해 이론과 실천 양 측면에서 큰 영향을 주었던 것이다. 8세기가 시작되기 이전에 편집된 것으로 보이는 Doctrina Patrum의 Definitionensammlung(정의집)은 물론 John Damascus의 Dialectica 등은 다비드의 저작을 중심으로 한 이 후기고대의 철학개념 정의들이 수집되거나 기독교적으로 변의되어 사용된 경우를 보여주는 예들이다. 그리고 비잔틴제국의 학교교육을 통하여 이러한 철학의 정의는 줄곧 교육되어왔음을 볼 수 있다. 그리고 그것은 단순히 철학이라고 불리어지는 협의의 영역에서만 아니라 교의학과 같은 신학의 작업에서나 심지어 찬양가사로도 사용되었고, 수도생활과 같은 실천적 삶에서의 지침으로도 활용되어 단순히 정의나 인식의 차원에 머물지 않고 문화전반에 영향을 주었다고 할 수 있다. 여섯 가지 정의 가운데 어원적인 정의인 ‘지혜에 대한 사랑’은 갑바도기아의 신학자들이나 다마스쿠스의 경우에서 잘 보이듯이 참 지혜이시고 모든 지혜의 근원이신 ‘하나님에 대한 사랑’으로 의미의 기독교적 해석 내지 변용이 이뤄졌다. 말하자면 philosophos가 진정한 philotheos가 되는 것이었다. 그것들과 반대로 목적을 가지고 철학을 정의한 ‘죽음의 연습’과 ‘하나님에게의 동화’는 비잔틴기독교사상가내지 수도자들에 의해 적극적으로 수용되었다. 물론 다비드가 본래 뜻하고자 한 ‘죽음의 연습’은 같은 개념인 ‘μελέτη’를 사용했다고 할지라도 그들에 의해 ‘죽음에의 명상 내지 준비’ 라는 의미로 확장내지 변의(變意)되어 시용되었다. 그리고 ‘하나님에게의 동화’도 플라톤이 본래 Theaithetos에서 말한 의도와 달리 다비드에게서 잘 보이는 바대로 ‘인간적으로 (할 수 있는 한)’란 말이 강화 고착되어 사용되었다. 이렇게 철학의 정의와 더불어 다비드 등을 위시한 후기고대 알렉산드리아의 신플라톤주의 학자들의 학문과 사상은 비잔틴의 전 사상사를 관통하여 흐른다.

In 529 A.D., Greek philosophy had came to an end, with the closing of the Platonic academy and with the sequent transmigration of the philosophers to Persia, but thereafter in Alexandria had philosophical activities continued over one hundred year. Philosophical activities in Alexandria which brought down a curtain with capture of the city by Arabic troops in A.D. 641 built the last phase of the ancient greek philosophy and at same time became very significant changeover period to open the first page of the history of the medieval byzantine thought. It had carried out first of all by Olympiodoros and his disciples Elias, David, and Stephanos who had lead the Alexandrian school after Ammonius and were neoplatonic in their thought. The Alexandrian school of Neoplatonism which represented Greek philosophy in later antiquity devoted themselves to collect, arrange and reserve philosophical heritage from the brilliant history of the past. The philosophers made first a philosophical curriculum with collections of definitions inherited from 'divine'(theios) thinkers such as Pythagoras, Socrates, Plato, and Aristotle. David's Prolegomena Philosophiae seems to be the most elaborate and systematic one among various introductory works to philosophy which had been published at that period. It can be convinced with some evidences that David came originally neither from Greece nor from Egypt, but from Armenia. The old armenian version of his book also exists. Some critics assumed that he probably is a christian due to his christian name as in cases of his colleagues Elias and Stephanus, but any certain evidences for that can not be found in his works. Recently some scholars pointed out a few concepts or phrases in his Prolegomena Philosophiae for proof of his christian belief. However, it is clear for us that David himself never would express any christian elements in his texts explicitly and kept an neutral position independent from any religious standpoints or expressions. Nevertheless, six definitions of philosophy appeared in his Prolegomena had been modified and transformed in christian way in the following history of Byzantine thought. Throughout medieval Byzantium, it exercised immense effect on philosophy and theology theoretically as well as on ascetic life practically. Definition collection of Doctrina Patrum and Dialectica of John Damascus are good examples which contain the collected or the christianly modified definitions of philosophy from the Alexandrian Prolegomenas such as Davids. These definitions of philosophy seem to be taught to students through school education of Byzantine empire. Furthermore, it had been applied not only to dogmatic works and hymn lyrics but also to regulations of monastery life and to culture in general. The etymological definition, 'love of wisdom' had been transformed into 'love to God' christianly in Dialectica of John as well as in works of Cappadocian Fathers, because God is according to them, true wisdom or wisdom itself. So to speak, philotheos becomes true philosophos. Two teleological definitions, melethe thanatou and homoiosis theo, also had been accepted by Byzantine christian thinkers or monks positively as important principles for pious life. Thus, philosophical ideas of the Alexandrian Neoplatonists such as David with those definitions penetrated whole history of Byzantine thought.

본 논문은 자학과 정체성의 관계를 규명하고자 한다. 인간이 자신의 존재를 보존하고 행복을 추구하는 성향이 있다는 것은 대다수의 철학자들에 의해 인정되어왔다. 이러한 관점에서 자학이나 자살은 하나의 수수께끼이다. 그러나 인류 역사에서 자학과 자살은 항상 행해져왔고 현재도 행해지고 있는 것이 엄연한 사실이다. 구체적으로 본 논문은 자학과 정체성의 관계를 통해 자학의 의미를 살펴보고자 한다. 이를 위해 본 논문은 스피노자의 철학과 청소년에 대한 정신의학적 연구에 주로 의거할 것이다. 실제로 대표적인 행복주의 철학자인 스피노자는 자기보존욕구(conatus) 개념에 근거하여 자학적 성향의 문제를 논의한다. 󰡔에티카󰡕에서 스피노자는 자살을 자기보존욕구의 왜곡된 표현으로서 설명하며, 자학 성향의 이유를 분석하기 위하여, 자기보존을 무시하고 죽음의 위험을 무릅쓰는 청소년의 예를 통해 조급증, 복수심, 자기파괴 성향을 논의한다. 본 논문은 청소년의 자학 성향에 대한 스피노자의 진단을 청소년에 대한 정신의학적 연구와 연결시킴으로써 자학과 정체성의 관계를 보다 구체적으로 규명할 것이다. 이러한 관점에서 본 논문은 우선적으로 스피노자의 자기보존욕구 개념에 의거하여 자학 및 자살의 문제를 검토할 것이다. 다음으로는 청소년에 관한 정신의학적 연구를 구체적으로 살펴봄으로써 몸이 자학의 대상이 되어가는 이유를 설명할 것이다. 마지막으로, 본 논문은 자학이 정체성의 문제와 연관된다는 점을 밝히고, 인류학적 고찰에 근거하여 자학의 문제에 대한 실천적 대안을 논의할 것이다.

Cette étude vise à éclairer le rapport entre le masochisme et l'identité. La plupart des philosophes admettent que l'homme ait la tendance fondamentale à conserver son ê̂tre et à poursuivre le bonheur. A cet égard le masochisme ou le suicide restent bien énigmatiques. Il est pourtant un fait flagrant qu'ils se commettaient toujours dans l'histoire humaine et qu'ils se font encore aujourd'hui. Nous nous proposons d'examiner la portée du masochisme en rapport à l'identité. Pour ce faire nous faisons appel principalement à la philosophie de Spinoza ainsi qu'à l'étude psychiatrique sur l'adolescence. Spinoza, qui est un représentant pour la phliosophie du bonheur, examine en effet le problème de la tendance masochique en s'appuyant sur le concept du conatus. Dans l'Ethica, le philosophe tient le suicide pour l'expression pervertie du conatus, et pour analyser les raisons de la tendance masochique, il discute de l'excès d'impatience, de l'inclination à la vengeance et de la tendance à la destruction de soi à partir de l'exemple d'un adolescent qui fait exprès de courir le risque au lieu de chercher à se conserver. Dans ce travail j'entreprends d'éclairer la relation du masochisme à l'identité en mettant en rapport le diagnostique spinozien sur la tendance masochique de l'adolescent et l'étude psychiatrique sur l'adolescence. Dans cette vue, j'examine tout d'abord le problème du masochisme et du suicide en vertu de la notion du conatus chez Spinoza. Ensuite, je passe en revue plus concrètement certains résultats de l'étude psychiatrique sur l'adolesence afin de montrer la raison pour laquelle le corps devient l'objet du masochisme. Je fais voir enfin que le masochisme est intimement lié au problème de l'identité, et du point de vue pratique je propose une réflexion sur la solution possible au problème du masochisme en recourant à la considération éthnologique.

신자유주의의 도래와 함께 삶의 피로가 개인적, 사회적으로 확산되고 있다. 이 와중에서 지식 중심, 기능 중심 교육이 전방위적으로 확산되어 가고 있는 반면, 인간교육 및 인문학은 정작 주변부로 밀려나고 있다. 그리고 이 자체가 다시 인간 삶을 더욱 궁핍하게 만들고 있다. 이를 계기로 인간 도야를 강조하는 독일의 도야교육 전통에 시선을 돌리는 것은 유의미하다. 독일의 도야교육은 주로 근대의 신인문주의로 대표된다. 하지만 본고는 서양교육사 전반의 배경 속에서 신인문주의 도야교육의 형성 배경과 그것의 발전관계를, 특히 신인문주의에서 역사주의/문화주의, 해석학-정신과학, 비판이론 및 그 이후 현재의 도야사상으로 이어지는 도야교육의 전통을 그 각각에 해당되는 당대의 역사적 배경을 고려하면서 고찰한다. 신인문주의 도야이념만으로는 오늘날의 교육적 상황에 대처할 인간교육 이념을 찾기에는 불충분하다는 필자의 판단 때문이다. 이 글은 단순히 도야이념의 역사를 기술하는 데 그 목적을 두고 있지 않다. 글의 목적은 오히려 각 시기의 역사적 상황에서 어떤 도야이념들이 발전되어 나왔으며 그리고 그것도 어떤 논리를 따라 발전되어 나갔는지를 사상사적으로 추적한다. 이를 통해 오늘날과 같이 글로벌화 되어 가고 있는 시대적 상황에서 도야이론을 개발하는 철학적 방법론을 예시적으로 선보일 뿐 아니라, 오늘날 우리가 어떤 종류의 도야이념들을 고려해 볼 수 있을 것인지를 예시하고자 한다. 도야교육은 또한 교양교육과도 밀접한 관계를 가진다. 이에 따라 본 논의는 교양교육의 철학적 이념설정을 위해서도 유용한 논의가 될 것이다.

Mit dem Aufkommen des Neoliberalismus hat die Ermüdung des individuellen und sozialen Lebens der Koreaner drastisch erhöht und erweitert. Dabei verläuft Wissen- und Funktion-zentrierte Ausbildung weit und schnell in alle Richtungen. Dagegen werden Menschenbildung sowie Humanwissenschaften immer mehr ausgegrenzt. Angesichts dieser Situation wird es für uns nützlich sein, unsere Aufmerksamkeit auf die deutsche Bildungstradition, die besonders die Erziehung des Menschen betont, zu richten. Wenn man an Bildungskonzept in Deutschland denkt, dabei denkt man meistens das Bildungskonzept des Neu-Humanismus in 18 und 19 Jahrhundert. Die Diskussion in diesem Aufsatz ist aber nicht auf diese Tradition beschränkt, sondern geht darüber hinaus. Der Aufsatz unterscheidet einige Bildungskonzepte der deutschen Traidition und versucht, ihren Hintergrund und ihre Entwicklung in Bezug auf den historischen Hintergrund jeder Epoche zu zeigen. Insbesondere die Entwicklungslogik der Bildungskonzepte, die von dem Neo-Humanismus, über den Historismus / Kulturalismus, die hermeneutisch-humanistische Tradition, die kritische Theorie zur Bildungstheorien von heute reichen, zu zeigen, und daraus ein umfassendes Bildungskonzept zu formulieren ist die Hauptaufgabe dieses Aufsatzes. Diese Diskussion wird seitens des Autors vor dem Hintergrund entwickelt, der Problematik der aktuellen Bildungssituation in Korea entgegenzukommen. Außerdem kann diese Studie nicht nur auf die Frage eine Antwort liefern, wie eine philosophische Konzeption der Menschenbildung im Zeitalter der globalen Gesellschaft entwickelt werden kann, sondern auch, solange die Bildungsfrage mit der Frage der liberalen Erziehung (liberal arts) eng verbunden ist, dazu einen Beitrag leisten, ein philosophisches Ideal der liberalen Erziehung zu entwerfen.

‘학습자의 내적 태도변화’를 공부의 중요한 목적으로 삼고, 현대 지식공부가 나아갈 방향을 제안하는 사상의 전범(典範)으로 필자는 퇴계와 듀이의 지식공부론에 주목하여 비교해 보았다. 이 두 공부론은 “어떻게 지식을 공부할 것인가?”라는 우리의 질문에 상반된 답변을 내어 놓는다. 첫째, 퇴계가 공부의 대상으로 바라본 지식은 초월적 실재에 뿌리를 두고 있으며, 이는 일상적인 삶 속 사건과 간접적인 문자 형태로 존재한다. 그리고 초월적 실재인 지식은 무언가를 통달한 ‘활연관통’의 상태를 넘어서 도덕적 실재인 경(敬)의 성격을 가진 것이다. 이에 반해 듀이는 지식이란 이론이나 학문을 간접적으로 추상화한 문자체계라기보다 이를 통하여 경험화된 입체적인 것이며, 보편적 실재를 형상화한 것이라기보다 개인이 처한 복잡한 상황을 해결하기 위해 수집된 편재적인 정보이다. 둘째, 지식을 체화하는 공부 방법에 있어서 퇴계와 듀이는 각각 함양과 탐구라는 일종의 논리적 과정을 제시한다. 퇴계는 일상 속의 실천을 통해 지식이 내면화되는 활동으로 함양을 바라보고 있다. 이는 기존의 내면화 방식인 정좌수행의 함양과 다른 실천적 성격의 활동이다. 실천을 통한 지식 내면화를 강조한 점에서 퇴계와 듀이는 유사하다. 그러나 탐구는 절대적 지식을 확인하는 함양과는 전혀 다른 창조적 활동이다. 지식은 개인이 처한 상황 안에서 재배열, 재구성된다. 그리고 지식공부란 문제를 해결하는 전체 과정이다. 두 공부론은 단순히 지식의 성격과 실천에서 입장의 차이를 보여줄 뿐 아니라 우리 교육의 역사적 맥락에서 서로 교차, 충돌되는 면을 갖고 있어, 지식공부에 대한 현재 우리의 사고방식을 이해하는 또 다른 방식을 보여준다. 퇴계의 성리학 공부론이 18세기를 거쳐 근대의 격물치지론으로 변모되었고, 일제강점기와 현대 교육제도 성립 과정에서 실학은 듀이의 공부철학으로 교체되면서, 지식에 대한 관점과 지식공부의 목적이 급격히 바뀌거나 혼합되었다. 지식공부에 대한 현재 우리의 가치관이 다소 불명료한 것은, 이런 사유방식의 역사적 변화에서 일정 부분 원인을 찾을 수 있을 것이다.

The purpose of this paper is to compare the ‘thought of knowledge learning(kung-fu)’ between Toegye and Dewey, because researcher think they are the model of the thought of knowledge learning in our time. In the historical context, these two thoughts have made a map of our way of thought about the knowlede learing. when it comes to the comparison of concept about knowledge learning, in the non-context, these two thoughts make the contrast in the core concept of knowlegde learning. so when we ask ourselves the question, “How can we improve our way of thought about knowledge learning?”, Two both make our way of thinking about knowledge learning clear somehow.

음양이론은 이론이 체계이기도 하면서 동시에 상상력의 체계이기도 하다. 따라서 이것은 과학적으로는 비판의 소지를 안고 있지만, 창조의 원리로서는 대단히 탁월한 역량을 함축하고 있다. 음양적 상상력은 대립과 생성으로서의 세계 존재를 해명하는 원리로서 정착되었다. 󰡔주역󰡕에서는 여기에 시간 개념을 개입시켜 변화와 역동성으로서의 동세적 상상력을 제시하였다. 음양은 이질성의 상호작용으로, 균형과 조화를 지향한다. 조화는 주기를 형성하고, 주기의 반복은 리듬을 형성한다. 음양적 상상력은 동아시아 문화의 거의 모든 분야에 적용되었다. 개인과 사회의 도덕적, 윤리적 지표가 되어 개인의 내면적 가치 형성에 관여하였다. 유교적 가치의 핵심이라고 할 수 있는 중용의 가치에도 관여하였으며, 인간에게 하늘과 땅의 원리를 통합하는 주체자로서의 책임을 부여하는 천지인 사상 또한 음양적 상상력의 소산이었다. 하지만, 남존여비로 상징되는 사회적 차등 의식 역시 이 음양적 사고로부터 배태된 것으로, 많은 차별과 고통의 원인이 되기도 하였다. 후천개벽사상은 음양적 상상력이 역사적 상상력과 결합한 것으로, 역사적 격변기에 중대한 사회적 동인을 제공하였다. 음양이론은 실용분야에도 막대한 영향을 끼치어 의학이나 풍수지리의 중심 사상으로 자리잡았다. 가장 극적인 성취는 언어학에서 일어났다. 한국 역사상 가장 창의적이며 획기적인 사건이라고 할 수 있는 한글의 창제가 바로 음양오행의 원리에 입각해서 이루어진 것이었다. 문학이나 음악, 미술, 무용 등 예술분야나, 건축이나 복식같은 실용예술에 이르기까지 음양적 상상력은 깊이, 그리고 광범위하게 적용되었다. 특히 음악은 음양이론을 빼고는 아무 것도 성립되지 않을 정도로 전체 체계가 음양이론에 의존해 있다. 다양한 예술에 적용된 음양적 상상력의 미학적 원리는 ‘양강의 미’와 ‘음유의 미’의 상보적 관계로 정리될 수 있다. 서구의 과학이 전해옴에 따라 청나라 말기와 조선 후기의 여러 지성들은 음양이론의 비과학성을 신랄히 지적하기도 하였다. 하지만, 음양적 상상력은 현대에까지도 면면히 작용하고 있을 뿐만 아니라, 새로운 생태적 사유의 보고로까지 주목되고 있다. 문학과 음악, 미술, 무용, 건축 등 여러 분야에 걸쳐 음양적 상상력은 오히려 새로운 생명력을 인정받고 있다. 한국문학사와 세계문학사를 해명하는 이론으로 정립된 조동일의 생극론은 음양론을 발달시킨 이론으로, 수입이론을 극복하는 자생적 이론 정립의 새로운 가능성을 제시한다. 음양적 상상력은 이론의 체계이기만 할 뿐만 아니라, 동시에 상상력의 체계로서, 무한히 새로운 창조의 원리로서 살려나갈 소중한 가치를 지니고 있다.

The idea of Yin Yang is one of the main idea of East Asian Culture; however, it is a kind of imagination rather than philosophy. There are three principles in the essence of the imagination of Yin Yang. The first is ontological imagination, which means opposition and creation. The second is active imagination, which means change and activity. The third is harmonious imagination, which means cycle and rhythm. These imaginations were widely applied to every field of East Asian culture. The virtue of moderation, which is the fundamental value in Confucianism, has come from the imagination of Yin and Yang. Also, the sexual discrimination was caused by Yin and Yang. On the other hand, the imagination of Yin Yang developed the idea of a reformed world. In that world after reformation, all the natural order would change ultimately, and Yin would become the prevailing power. In the practical area, there was much influence too. East Asian medical science and Feng-shui culture were based on Yin Yang theory. The most prominent event was inventing Korean alphabet Hangeul. Hangeul was established along the system of Yin Yang theory. The imagination of Yin Yang have had much infuence on music, fine art, dance, literature, architecture and design. Consequentially there were important aesthetical achievements. In modern society, Yin Yang still have influence. The most representitive case is Saeng Kuk Theory(生克論). We can say that the idea of Yin Yang is unscientific, but the thoughts of Yin Yang are imagination rather than science. The imagination can not be judged logically. It is the principle of creation. The imagination of Yin Yang as a principle of creation still has profound significance in modern society.

이 글은 부산대학교 한국민족문화연구소 인문한국(HK)연구단이 아젠다 “로컬리티의 인문학”을 수행하기 위한 전략과 전술을 제안하려는 의도를 가지고 있다. 이 아젠다는 인문학의 태도와 방법으로 로컬리티를 연구하여 인간이 사는 곳인 로컬이 안고 있는 현실적인 문제들을 진단하고 처방하며 치료하려는 목적을 가지고 있으며, 이 목적을 실현하기 위해 로컬의 로컬리티를 연구하는 인문학인 로컬리톨로지의 정립을 목표로 삼고 있다. 아젠다 “로컬리티의 인문학”은 우리나라 인문학의 위기를 극복하고 진흥하려는 의도에 따라 기획되어 수행되고 있는 아젠다들 가운데 하나이다. 아젠다 “로컬리티의 인문학”에서 ‘로컬’은 비록 지역 또는 지방 등을 뜻하는 영어 ‘local’의 한글 표기이지만, 중앙과 지방 또는 중심과 주변을 가리지 않고 인간이 사는 곳들을 두루 일컫고자 하는 이름이다. 이 이름은 아젠다를 기획하면서 임시로 선택된 것이며, 아젠다를 수행하면서 걸맞은 이름으로 바뀌게 될 것이다. 이와 같은 사정은 인간이 사는 곳들이 강자와 약자 또는 다수와 소수로 구별되고 심지어는 약자 또는 소수가 차별되는 현실적 사태가 연상될 수 있는 ‘지방’과 아젠다의 수행에서 연구되는 인간이 사는 곳이 각 지역학의 연구대상인 특정한 곳과 혼동될 수 있는 ‘지역’이라는 표현을 사용하지 않으려는 데에서 비롯된다. 인간이 사는 곳인 로컬을 인문학이 연구하는 것은 무슨 의미를 갖는가? 인간에 의한 인간에 대한 인간을 위한 학문인 인문학이 로컬을 연구하는 것은 비록 많이 늦었기는 하나 인간이 사는 곳들에 대한 선입견과 편견에 따른 오해를 이제야 비로소 인간의 근원에 근거하여 바로 잡을 수 있는 길을 찾는 일이다. 땅이 삶의 터가 되어 인간이 사는 곳이 되며, 인간이 사는 곳이 모여 마을이 되고 나라가 되고 누리가 된다. 그러므로 마을이든 나라든 누리든 모두 인간이 사는 곳인 로컬이며, 인간다운 삶을 살고자 하는 뜻이 펼쳐지는 자리이다. 따라서 로컬에 대한 연구를 이끄는 근본물음은 “인간이란 도대체 누구인가?”이다. 이와 근본물음을 근거로 “로컬이란 도대체 무엇인가?”라는 주도물음을 물으면서 아젠다 “로컬리티의 인문학”은 현상적 로컬들의 근원성인 로컬리티를 밝혀 드러낼 것이다. 이 로컬리티가 현상적 로컬들이 안고 있는 현실적인 문제들을 진단하고 처방하며 치료하는 길잡이가 될 것이다. 물론 이 일은 인문학이 본디 그러한 것처럼 처음에는 숲길을 거쳐 오솔길을 가게 될 것이나 차츰 넓고 큰 길을 만들어 가야 할 것이다. 이런 점에서 아젠다 “로컬리티의 인문학”을 수행하기 위한 전략과 전술은 연구결과의 근원성과 통일성을 확보할 수 있는 것이어야 할 것이다.

This thesis intends to make a proposal for implementing the agenda "Locality and Humanities" of the Center for Locality and Humanities in the Korean Studies Institut of PNU. The purpose of this agenda is to diagnose, prescribe, and treat actual problems, with which the locals(로컬들 in Korean) are confronted. The local is a kind of place, in which human beings live. The aim of this agenda is to establish the localitology(로컬리톨로지 in Korean), that is a new humanties. This agenda is one of them to overcome the crisis of humanities in Korea, and promote the humanities. In the agenda "Locality and Humanities", the term '로컬' is 'the local' in Hangul, korean alphabet. Although 'local' in English designates a provincial, a peripheral, or a region, '로컬' in Korean designates all places, where human beings live in accordance with the will to well-being. The term '로컬' will be replaced with a proper term in Korean. What does it mean, for the humanites to study on the local? Even though it is too late, the humanities' study on the local can find a sound road for resolving ill-prepared misunderstanding about places, where human beings live. It is advisable , because the humanities is science by human being, on human being, and for human being. For the agenda "Locality and Humanities", the question "who is the human being?" is the main, and the question "what is the local?" is the leading. With these questions, the locality will be found in appearances of the local. For this, a strategy and tactics of implementing the agenda "Locality and Humanities" must secure orignality and unity of the results in studying the locality.