Earticle

현대 한국에 주체적인 철학은 없고 다만 외래 철학의 수입과 전통철학의 훈고학적 연구만 있을 뿐이 라는 편견이 널리 퍼져 있다. 그러나 이는 대학에서의 철학 연구의 상황을 철학의 전부라고 볼 때만 가능한 편견이다. 이 글은 그런 편견에 대항하여 20세기 한국 철학의 좌표계를 그려 보이고 이를 통 해 우리 시대 한국 철학의 고유한 개성을 드러내 보이려 한다. 그러나 여기서 우리는 20세기 한국철 학의 모든 분야를 다 망라할 수는 없고 오직 세계관으로서 형이상학에 국한시켜 그 좌표계를 그리려 한다. 그런데 이 좌표계는 고립된 정신의 자기 전개가 아니고 어디까지나 역사에 대한 응답으로서 펼 쳐지는 정신의 역사로서, 한편에서는 20세기 한국의 파국의 역사에 다른 한편에서는 개벽의 역사에 대응한다. 이 좌표계의 원점은 현대 한국 철학의 시원인 동학이다. 동학은 낡은 세계가 붕괴하고 새로운 세계의 개벽이 도래한다는 역사의식에서 태동한 철학이다. 그것은 한편에서는 파국의 철학이며 다른 한편에 서는 개벽의 철학인 것이다. 동학은 전통적인 유․불․선의 유산 위에서 서양의 기독교적 영향을 종합하 여 새로운 세계관을 수립하였다. 이를 통해 동학은 현대 한국 철학의 근본적 성격을 확립하였다. 그 것은 첫째로 동양과 서양을 넘나드는 개방성이며, 둘째로 종교와 철학 그리고 실천적 수양과 정치적 운동이 하나로 통합된 총체성이다. 그런데 동학은 신을 인격적으로 파악할 뿐 더 이상 자세한 규정을 하지 않음으로써 인격신에 대한 신앙이 일반적으로 수반하는 배타성을 스스로 포기하고 만해의 님이 든 함석헌의 하나님이든 구별 없이 포용할 수 있는 종교적 관용의 지평을 개방한다. 더 나아가 동학 의 신은 스스로 자족한 고립된 절대자가 아니라, 언제나 인간과의 만남 속에서만 역사하는 존재이다. 이것은 범신론과는 다른, 신과 인간의 서로주체성이다. 동학을 원점으로 하여 수직으로 뻗은 좌표축을 파국의 좌표축이라 할 수 있다. 이는 한일합방부터 6.25로 이어지는 파국의 역사 위에서 끝없는 절망으로 이어지는 선이다. 유영모는 그 흐름을 대표하 는 철학자이다. 그 뒤를 박동환이 이어 받았다. 이 철학적 흐름은 먼저 기존의 철학과 종교의 무제약 적 타당성을 부정한다는 점에서 이후의 주체적 철학의 터전을 마련했다고 할 수 있다. 그러나 자아의 주체성을 강조하기보다는 거꾸로 절대자 또는 절대 타자에 몰입하는 경향을 보여준다. 그 까닭은 그 들의 철학이 타자에 의해 자아의 존재가 가차 없이 파괴되고 해체되는 파국의 경험에 뿌리박은 철학 이기 때문이다. 방법론적인 면에서 파국의 철학은 자기 내면에 침잠하여 언어를 통해 존재와 세계의 진리에 다가가 려 한다. 유영모는 일종의 한글신비주의에 경도되었고, 박동환 역시 언어의 차이 속에서 세계관의 차 이를 보았다. 정대현과 이기상, 김영민 등도 같은 좌표축 위에 있다고 말할 수 있다. 이에 반해 동학으로부터 수평으로 뻗은 좌표축은 개벽의 좌표축이다. 개벽이 저절로 도래하는 것이 아니고 어디까지나 민중의 능동적 실천을 통해 도래하는 한에서, 개벽의 좌표축은 3.1운동으로부터 5.18로 이어지는 민중항쟁의 좌표축이기도 하다. 이 좌표축 위에서 철학한 사람이 함석헌이다. 함석 헌은 고난의 뜻을 물음으로써 철학적 사유의 길에 들어섰다. 이는 함석헌이 유영모와 박동환을 사로 잡았던 파국과 절망에 똑같이 주목했음을 의미한다. 그러나 그는 고난의 뜻을 물음으로써 고난을 넘 어간다. 함석헌은 비단 고난뿐만이 아니라 존재 일반을 철저히 뜻으로 파악한다. 그런데 그가 말하는 뜻은 주관적인 것도 객관적인 것도 아니고 나와 절대자의 만남 속에서 일어나는 사건이다. 이런 의미 에서 그의 존재사유는 객관적인 형이상학도 주관적인 의식철학도 아닌 만남의 존재론이라 할 수 있 다. 방법론적으로 보자면 함석헌은 존재의 뜻을 역사 속에서 구한다. 그 역사 가운데서도 개벽의 철학이 주목하는 궁극적 개벽의 사건은 한반도의 통일이다. 함석헌은 분단과 통일의 뜻을 성찰하면서, 통일 이 단순히 한반도의 일이 아니라 세계사적인 개벽의 사건이 될 것임을 예견했다. 그것은 근대적 민족 국가를 넘어 인류 공동체의 지평을 향해 열려 있는 새로운 국가의 탄생이 되어야 할 것이다. 이를 위 해 세계와 존재 그리고 역사의 뜻을 새롭게 성찰한 것이 함석헌 철학의 고유한 성취였다. 도올 김용 옥은 이런 철학의 길을 우리 시대에 이어받은 대표적인 철학자이다.

Many people say that in our age there is no authentic philosophy in Korea but only studies of the foreign (especially, western) philosophy or otherwise ones of the traditional philosophy. But it is the prejudice which can be hold, only if we overview the situation of the school (or better, university) philosophy. If we however turn our sight from the universities to the modern Korean history itself, then we find the contemporary Korean philosophy which was born as the response to the tragic history of Korea. In this paper we will describe the coordinate system of the 20th C. Korean philosophy of which one axis is that of catastrophe or the collapse of the old world, the other is that of the opening of the new world. The origin of the coordination is the Dong Hag(東學). It is the philosophy which was born from the insight that the old world must be collapsed and the new one will come. The main characteristics of Dong Hag are the following: 1) the awareness of the locality or better the inter-culturality of philosophy. 2) the openness which synthesizes the eastern and the western philosophy, as well as the totality which integrates the philosophy, the religion and political activities. The Dong Hag conceives the Absolute as personal God, but denied any further determinations on God except personality. This de-constructed the religious intolerance which is usually based on the different determinations or images of God. The God of Dong Hag is not the self-sufficient Absolute but exists and works only facing to man. This is not because of a kind of pantheism but because of the allelo-subjectivity between God and man. The vertical axis of coordination is that of catastrophe. This axis is stretched out from the collapse of the Kingdom of Chosun(朝鮮) through Japanese colonialism to the Korean War(1950 -53). This is the line of endless despair and frustration on which philosophize Yu Yeong Mo and Park Dong Hwan. We can characterize their philosophy simply the negation of the Self and the absoluteness of the Other. Methodologically they would find the truth of being through the language, especially the Korean. The horizontal axis is that of the opening of new world. This axis is stretched from the March First Independence Movement(1919) to the Gwangju Democratic Uprising(1980). This is the line which is extended by the indefatigable uprisings of the people through which the new world must be opened. The prominent philosopher who philosophized on that axis was Ham Seok Heon(1901- 1989). For him the truth of Being is to be founded in the meaning of history. The meaning of history doesn’t take place neither as an objective fact or law, nor a subjective will, but only as the meeting of me with the Absolute. In that sense the truth of Being lies on the meeting. The meeting is an event in which takes place the truth of Being. Above all, the reunification of Korean peninsula will be, for Ham Seok Heon, the most important meeting through which a new world shall be opened.

이 글은 주체사상의 이론적 내용에 주목하기보다, 지성사적 관심 아래 북한사회주의 역사적 과정에서 주체사상이 어떠한 굴곡을 겪었으며, 그 과정에서 나타난 사상적 특징이 무엇인지를 고찰하는 데 목적이 있다. 우선 주체사상의 이론적 위상이 변화한 과정을 역사적 맥락에서 살펴본 후, 위상변화의 원인을 세 측면에서 분석하였다. 주체사상은 대내외적 환경의 변화에 따른 권력의 필요성 때문에 그 이론적 위상과 내용의 강조점이 변화해 왔다. 주체사상의 이론적 위상 변화를 가져온 원인은 크게 볼 때, 유일사상체계 확립의 요구, 북한 지도부의 새로운 시대인식, 전후 20여년의 경제성장을 가능하게 만든 북한 특유의 사회주의 건설노선에 대한 자부심을 들 수 있다. 다음으로 주체사상의 역사적 변화과정에서 드러난 사상적 특징을 고찰하였다. 북한 지도부의 강력한 탈식민 열망은 주체사상이 마르크스-레닌주의를 대체하고 인류철학사상의 최고봉이라는 절대적 신념체계로 치닫는 동력이었으며, 주체사상 속에 포함된 유교전통은 정치적 리더십을 확립하고 사회주의 공업화를 촉진하기 위해 선택적으로 활용된 ‘만들어진 전통’이었다. 나아가 주체사상은 역사적 전개과정에서 단순한 통치이데올로기를 넘어 북한주민의 삶 속에 깊이 내면화된 종교적 차원으로 발전하였다.

The purpose of this paper is to research under the interest in intellectual history how Juche ideology has undergone trials in the historical process of North Korean socialism, what ideological features it revealed in that process, rather than to focus on theoretical contents of Juche ideology. First, after researching theoretical phase shift of Juche ideology in historical context, I analyzed the cause of the phase shift in three aspects. Juche ideology has been changed in terms of the theoretical phase and emphasis of contents, because of the need for power to respond internal -external environmental change. On a large scale, for the cause of the phase shift, requirement for establishment of the unique ideology system, North Korean leader's awareness about the advent of a new era, and North Korean leader's pride on a unique line of socialist construction enabling the economic growth of more than 20 years after the war, can be exemplified. Secondly, I analyzed the ideological features shown in the historical change process of Juche ideology. North Korean leader's strong post-colonial aspirations was the power made to replace the Marx -Leninism with Juche ideology, and the Confucian tradition contained in it was the 'invention of tradition' which was utilized selectively to establish the political leadership and promote the socialist industrialization. Further, Juche ideology, in its historical development process, has developed into the religious dimension that was deeply internalized in the lives of North Koreans, beyond ruling ideology.

본 논문은 중국유학에 대한 한국 동양철학계의 연구 방법과 관점에 대한 비판적 검토를 통해 활로를 찾고자 하는 데 목적이 있다. 먼저 한국의 학자들은 중국유학에 대해 중국이나 여타 일본 혹은 서양의 학자들과 다른 특수한 태도를 가지고 있다. 그것은 바로 한국 학자들에게 있어서 중국유학은 국학이면서 동시에 국학이 아니란 점이다. 한국학자가 중국유학을 국학으로 받아들이게 되면 그것에 대한 객관적·분석적 연구와 더불어 그것을 되살려 내는 데 관심을 두게 된다. 20세기 중반 이후 지금까지 한국 동양철학계는 중국유학에 대한 활발한 연구를 하는 가운데 세계 각국의 다양한 연구 방법과 관점을 대부분 받아들였다. 그러나 소통의 부재 속에 개별적 연구에 치중하다 보니 ‘문제’와 ‘현실’의 부재를 불러오게 되었고, 또한 연구 ‘방법’과 ‘관점’에 대해서도 진지한 고민이나 토론을 거치지 않아 마침내 경전 해석에만 매달리는 훈고학적 경향이 주류를 이루게 되었다. 현재 이러한 문제점들은 중국유학 연구의 앞길을 가로막는 가장 큰 장애가 되고 있다.

The purpose of this paper is to seek solutions through critical appraisals for research methods and viewpoints of the academic circle of Korean eastern philosophy about Chinese confucianism. First, Korean scholars have a special attitude toward Chinese confucianism unlike Chinese scholars or Japanese or the western. It is that Chinese confucianism is 'national study' and, at the same time, is not it for Korean scholars. If Korean scholars accept Chinese confucianism as national study, they, objectively and analytically, study on it and interest in reviving it. The academic circle of Korean eastern philosophy has accepted most of various research methods and viewpoints of all over the world while actively studies on Chinese confucianism since the mid-20th century. However, for the academic circle concentrates on separate studies in absence of communication, it occurs 'problem' and absence of 'reality'. We do not go through the serious thought and debate about research 'methods' and 'viewpoints', and as a result, exegetical tendency, which concentrates on interpretation of scriptures, have had mainstream. Now, these problems are an obstacle to study on Chinese confucianism.

이 글은 한국 현대철학사가 서양철학의 일방적 수입과 사상적 의존 속에서 비주체적 학문으로 일관해 옴으로써 진정한 한국철학을 키워내지 못했다는 자학적 비관주의를 비판하고, 한국 현대 철학은 사상수용의 일반적 패턴에 따라, 서양철학에 대한 정보를 인지[R1]하고, 그 사상을 개괄하는 단계[R2]를 빠르게 거치면서, 이미 1920년대까지 서양철학에 대한 응답적 논평을 내는 단계[R3]에 도달했음을 개괄했다. 한국 현대 철학은 20세기 초에서부터 체계적 사상교육을 통해 서양철학의 원전을 대면하는 작업이 본궤도에 오르고[R4], 해방 이후에는 여러 가지 정치적 격변을 가로지르면서 철학수용의 원시적 양상을 갖추어 1970-1990년대에는 서양철학의 조류를 실시간으로 따라잡을 역량을 갖추었다[R5]. 이런 한국현대철학사에서 가장 뼈아픈 상실은 약 120년에 걸친 서양철학 수용의 결과 철학에 대한 학문적 탐구와 철학적 의사소통의 능력이 정점을 향해 치닫던 1990년대 중반에 본격적으로 한국현대철학(Corean modern philosophy)을 전개할 수 있는 바로 그 시점에 주로 대학에 장착돼 있던 철학교육체계가 급속히 약화되거나 붕괴되기 시작했다는 것이다. 이런 철학 약화의 원인 또는 책임은 일차적으로 대학에서 철학개론이 교양필수였던 시절, 이 강좌를 통해 미래의 한국 엘리트가 될 당대의 대학생들에게 철학에 대한 근본적 관심을 일깨우고 그 중요성을 납득시킬 수 있었던 절호의 기회를 놓친 한국현대철학 1세대의 ‘철학 교육 실패’에서 찾아진다. 철학의 문명적 의미와 능력을 충분하게 체득한 인력들이 충분히 쌓여 도약할 그 순간부터 대학에서의 철학교육 기반이 붕괴되기 시작했다. 철학교육 없는 국민교육은 수월성에 있어서 글로벌 차원의 경쟁력을 아예 포기하고 들어가는 것이다. 유럽과 영미계통의 고등교육과 중등교육에서는 철학교육을 통해 학습자들에게 자기창조의 잠재력과 자유의 가능성을 일깨우는 ‘인성교육’과 아울러, 자기 앎의 근본적 한계선에 서서 교과학습의 콘텐츠를 조망하게 하는 ‘지성교육’을 통일적으로 실행함으로써, 시민에게 자기능력의 발휘에 대한 자신감을 주면서 ‘쟁점논변력’을 키우게 하여, 글로벌 차원으로 전개되는 다원사회에서 자기관심을 능동적으로 추진하고 갈등에 내한 내구력을 키워 성취능력을 극대화시킨다. 따라서 이제 전국에 30여개 이하로 격감된 대학의 철학과 학부교육에 대한민국 공교육에 참여할 수 있는 제도가 마련되지 않는다면, 우선은 대학에서 철학능력을 고도로 발전시키는 것이 불가능해질 것이며, 더 나아가 이제 한계에 다다른 대한민국 중등과정 청소년 교육이 더 철저하게 붕괴해, 대한민국에서 공교육 자체가 자멸하는 일밖에 남지 않을 것이다.

This article criticizes the self-tormenting negativistic view on the history of Corean modern philosophy that a Corean modern philosophy proper has not been raised, continuing to remain non-subjective science in the one-sided import of, and dependence on, western philosophy. It overviews the historical development of Corean modern philosophy following the typical, general pattern of the reception of thoughts, that is, taking notice of the informations about western philosophy[R1], passing through the stage of looking over the contents of western philosophy[R2], and reaching the level of proposing responsive comments on the western philosophy[R3]. The Corean modern philosophy has got into the main orbit of confronting with the original texts of western philosophy through the systematic education of western thoughts[R4], taken the primitive mode of philosophy-reception, crossing over lots of political upheaval after the liberation from Japanese imperialism, and equipped itself with the academic competence to catch up the contemporary trends of western philosophy in real time[R5]. The most bone-painful loss in the history of Corean modern philosophy is the fact that the philosophy education system structured in the general education course in Corean universities has begun to be weakened drastically or to collapse just at the moment we could develop the Corean modern philosophy proper, since the middle 1990es when the scientific capacity to develop philosophy and the competence of philosophical communication was running to the peak. Such tragic situation for the philosophical development is caused or charged by the education failure of the first generation of Corean modern philosophy that has let the opportunities slip to awaken the fundamental interest in the philosophy and to persuade its importance among the contemporary students who would become the future elites of Corean society and politics through the university general education system in which the subject 'Introduction to philosophy' was the compulsory course for all in the colleges. National education without philosophy education would lead to giving-up the global competitiveness in achieving excellence. The secondary and higher education in the european and anglo-american nations cultivate citizens to acquire the competence to drive their own interests actively and raise the sustenance to the conflicts through the philosophy education, both to promote character education to awaken the potentialities of self-creation and the possibilities of freedom, and to set in practice intellectual education to overlook the contents of subjects on the limit line of one’s own knowledges. Thus, if the faculties and departments of philosophy in Corean universities cannot be secured by the institutional guaranties to participate in the Corean public education system, then, first, all efforts to develop philosophical competence in universities will be impossible, and, second, only the gloomy pessimism of total self-collapse will remain for the Corean public education for secondary course which is reaching an educational limit in adolescent education.

스피노자의 사상은 한편으로는 『에티카』를 중심으로 제시되는 존재론, 인식론, 감정론, 윤리학, 그리고 다른 한편으로는 『신학정치론』과 『정치론』에서 중점적으로 다루어지는 신학 및 정치철학으로 크게 구분된다. 본고는 『신학정치론』에서 제시된 국가와 개인의 관계를 중심으로 스피노자의 정치철학을 논한다. 국가권력과 국민의 자유가 맺는 관계는 정치철학이 해명해야 할 핵심적 주제이다. 이 관계의 양상에 따라 국가는 번영이나 쇠퇴의 길을 갈 수 있다. 이 문제는 스피노자의 정치철학에서 개인의 자유와 정치적 복종의 관계로 구체화된다. 스피노자는 철학ㆍ종교ㆍ정치라는 세 요소의 관계를 규명함으로써 국가권력과 국민의 자유를 조화시키려고 한다. 먼저 그는 이성과 신앙을 분리시킴으로써 교권(敎勸)에 반대하여 철학과 신앙의 자유를 확보해낸다. 그러나 개인적 자유는 정치공동체와 조화를 이루어야 한다. 스피노자는 국가 구성 원리를 규명한 후 우선적으로 사상의 표현 및 신앙의 실천과 관련된 법적 권리를 국가에 귀속시킨다. 그러나 모든 권한을 국가권력에 귀속시키는 이 같은 관점은 폭정과 전체주의의 위험을 내포한다. 결론적으로 스피노자는 사상과 종교의 억압은 오히려 국가의 안전과 평화에 유해하므로 표현과 신앙의 자유를 보장해야 한다는 실용주의적 관용의 원리를 권고한다.

The thought of Spinoza is divided into two main streams. One, through his Ethica, presents ontology, epistemology, the theory of sentiment and ethics; the other develops theology and political philosophy preponderantly in Tractatus Theologico-Politicus and Tractatus politicus. This study elucidates Spinoza’s political philosophy, focusing on the relationship between the individual and the government exposed in Tractatus Theologico-Politicus. It is the salient subject how the personal freedom and the government power are related mutually. One republic could go to the way of either the prosperity or the ruin according to the nature of this relationship. Spinoza articulates the individual freedom and the political obedience to harmonize them, especially studying the tripartite association of philosophy, religion and politics. First, he acquires against the ecclesiastical authority the freedom of philosophy and religious belief by separating reason from religion. However as the personal freedom has to be in harmony with the political organization, he determines the principle of the government formation and then, to the government power, subjugates the legal rights related to the expression of thought and the praxis of faith. This perspective that subjects all individual expression to the government power consequently inheres the danger of despotism and totalitarianism. He finally reaches the point that the dictatorial oppression on the individual thought and faith is viciously harmful to the safety and peace of the republic, and thus, he suggests the pragmatic theory of tolerance that the government must guarantee the freedom of the expression and religion.

이 글은 그동안 비판가들에 의해 인식론과 윤리학에 대한 관심 속에 주로 부정적 시각으로만 특징지워 언급되어 온 칸트 철학의 핵심 원리인 “형식” 개념의 존재론적 의미를 󰡔순수이성비판󰡕 분석론의 부록과 󰡔형이상학 강의󰡕에 초점을 맞춰 이해하고자 하는 시도다. 따라서 이 글은 경험의 가능성을 해명하고자 시도하는 칸트의 반성의 기본틀이자 그의 체계 구성의 기본 원리인 질료와 형식 개념의 의미를 스스로 규정가능성과 규정활동이라고 해명한 대목에 주목하여 전통철학과의 의미 차이를 해석하고자 한다.(II) 또 사고와 현존의 차이에 기초한 칸트의 전통 존재론 비판을 분석적 규정과 종합적 규정의 구별을 통해 명료화하고(III), 끝으로 초월적 질료와 초월적 형식의 관계에 대해 칸트 존재론 고유의 의미를 해석해내고자 한다.

In a small treatise "Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie" (1796), Kant tried to elucidate the transcendental meaning of the concept of form with a new interpretation of the old scholastic proposition 'forma dat esse rei'. This formula can be found in Wolff’s Ontologia(1736) and Peter Hispanus’s work: forma est, quae dat esse rei, et conservat eam in esse(1593) This proposition is originated from Christian thought. The meaning of this proposition is as follows: God as pure form creates everything in the world and he gives the essence & existence of everything. From Christian Tradition, Kant focuses on human cognitive abilities in the light of image of God’s creative power. From this point of view, he interpret the form of human mind as the active force to make order of objects.

이 글은 메를로-퐁티의 후기 작업 노트에서 단절적인 아이디어의 기록으로 흩어져 있는 ‘보이는 것과 보이지 않는 것’에 대한 그의 화두를 구체화하는 하나의 시론이다. 무엇이 보이는 것이며 무엇이 보이지 않는 것인지 그 경계를 정하는 일부터 애매한데, 그의 표현대로 하자면 그 둘은 서로 얽혀 있기 때문이기도 하지만 필자가 보기에 비전을 잃어버린 언어의 시대에 우리가 살고 있기 때문이다. 이는 푸코가 고전주의 시기를 말과 사물의 분리를 통해 기술했던 맥락과 유사하다. 본 시도는 근대 광학자들이나 철학자들의 빛의 매혹이 아이러니하게 비전의 상실로 이어지는 맥락을 따라가면서 현대 문명의 소외 양상에 대해 비판적으로 성찰하고자 한다. 이 소외의 양상으로서 근대와 후기 근대의 암묵적 화두가 되었던 광기의 문제를 거론하고자 하는데, 이 배제의 기제는 보이는 것은 보이지 않게 만드는 ‘과학’을 통해서 은폐된다. 그렇기 때문에 정신분석학이 그러했듯이 소외된 언어의 시대에 우리가 잃어버린 것을 회복하고자 한다면, 보이지 않는 것을 보는 광인의 체험을 통해서 잃어버린 것이 무엇인지를 볼 수 있는 단서를 얻을 수 있다. 이는 근대 이후로 기호의 작동 논리에 반대하면서 메를로-퐁티가 지속적으로 제안해왔던 발생적 기호의 개념을 여는 전주곡에 해당한다.

This thesis is a essay to visualize 'the visible and the invisible' of Merleau-Ponty, which was the collections of the fragmented ideas in his late notebook and would have been written as a amazing book by him unless he died suddenly. It is tough to say what is the visible and what is the invisible. Because both are interwound according to him, in addition we have lived in the sign field which already lost the visible, and we can't find it any more in my view. Foucault told it as the division of the word and the object, through that structure he depicted the history of the alienated technological civilization since the modern era. This essay is to chase and figure the fascination with the invisible light of the modern optical scientists, which brought about the lost of the vision. The lost of the visible is related to the alienation of the human, one of those symptoms was the extension and exclusion of the madness, which have been privy theme since the modern philosophy. The madness as the problematic has been imprisoned in the silence in which the word has been deprived of and has been suppressed by the name of the science which has made the visible into the invisible by the modern power. So if we try to find the lost world, we could get unexpectable clues about what has been lost so far only through the depiction of the lived world of the lunatic who could see something in the invisible, as the psychoanalyst method had been originated like that. In the same context Merleau-Ponty opened the doctrine of an embryonic signification in which the vision as the base of the invisible sound was not yet erased, to criticize the alienated signification of the words since the modern era, which had been developed in the next phrase of his philosophy.

잭슨(Jackson)의 ‘논란 없는 원리’(uncontested principle)(직설법적 조건문(A→C)과 질료적 조건문(A⊃C) 사이의 함축 관계를 표현한 식, 즉 ‘(A→C) → (A⊃C)’에 대한 논쟁은 2008년에서 현재까지 상당히 긴 시간 동안 국내의 대표적인 논리학자들, 이병덕, 송하석, 최원배, 양은석 등을 중심으로 이어지고 있다. 그럼에도 그들 사이에는 의견의 불일치가 여전히 남아 있는 것으로 보인다. 이에 필자는 이러한 의견의 불일치의 근거를 임상 철학적 관점에서 분석할 수 있는 가능성을 해명하고자 한다. 라캉에 따르면, 진정한 학자는 대학의 담론을 구성하는 자라기보다는 히스테리 담론을 구성하는 자이다. 이런 의미에서 지젝은 칸트나 헤겔을 가장 숭고한 의미의 히스테리 담론의 구성자라고 언급한 바 있다. 필자는 최근 국내 논리학계에서 일고 있는 잭슨의 논란 없는 원리에 대한 논쟁이 거의 히스테리 담론의 구조에 가까이 있다는 것을 논증하고자 한다. 필자의 논제는 단순하다. 직설법적 조건문의 의미를 진리함수적 진리조건으로 해명하려고 한다면, 잭슨의 논란 없는 원리는 논란 없이 성립한다. 따라서 송하석, 최원배 그리고 양은석 등이 이병덕에게 가하는 비판은 타당하다. 그러나 직설법적 조건문의 진리조건이 질료적 조건문의 진리조건보다 약한 진리 조건을 가진다는 것을 지지하거나 에징튼이 하는 것처럼 직설법적 조건문의 의미는 어떠한 종류의 진리함수적 진리 조건과도 무관하다는 것을 지지한다면 이병덕의 주장도 수용될 수 있다는 것이다. 결국 논란 없는 원리의 성립 여부는 조건문의 의미론의 문제로 환원된다. 그런데 의미는 여러 층위에서 논의될 수 있다. 예를 들어, 데이 딕토(de dicto) 차원의 의미와 데이 레이(de re) 차원의 의미를 구분할 수 있다. 그런데 후자의 경우, 화자에 따라, 예를 들어, ‘사랑’이라는 동일한 용어가 ‘눈물의 씨앗’을 의미할 수도 있고 ‘영원한 생명’을 의미할 수도 있다. 이러한 모든 주장은 필자의 논제를 정당화하는 것에로 귀결될 것이다. 각자의 논리적 정당화는 각자가 가지고 있는 심리적 확신에 근거한다. 이것은 우리가 확정하고자 하는 대상이 실재, 상상 그리고 상징 사이에서 맴도는 그 어떤 것으로서 확정적인 고정이나 공간화를 불허하기 때문이다.

Jackson's uncontested principle((A→C) → (A⊃C)) is among heated controversy between domestic scholars like Lee Byungduk, Song Hasuk, Choi Wonbae and Yang Eunsuk from 2008 to nowadays. However, they do not agreed with the problem. So we coworkers would like to argue that we can explain the source of this disagreed in the view of the clinical philosophy. According to Lacan, a true scholar is a person comprising the hysteric discourse rather than the university discourse. In this sense, Zizek has mentioned before that Kant and Hegel are the constructors of the hysteric discourse in the most sublime sense. We would like to attempt to demonstrate that the controversy over Jackson's uncontested principle emerging in the domestic academy is very close to the structure of the hysteric discourse. Yet we have our own inherent position. The thesis is very simple. If the meaning of the indicative conditional is to be explained by the true-functional condition, Jackson's uncontested principle comes into existence without any dispute. Therefore, the criticism given to Lee Byungduk by Song Hasuk, Choi Wonbae and Yang Eunsuk etc. is valid. However, if it supports that the truth condition of the indicative conditional has the weaker truth condition than that of the material conditional or it supports like Edgington that the meaning of the indicative conditional is irrelevant to any kind of the true-functional condition, Lee Byungduk's argument can be accepted too. In the long run, whether or not the uncontested principle may be possible depends on the semantics of the conditionals. But in this case, the meaning could be discussed on various levels. For example, we can distinct the meaning of linguistical dimension(de dicto) from that of the object(de re). In the latter, according to a speaker, the same term of love can mean 'the source of tears' on the one hand and 'the eternal life' on the other. All this argument would lead us to justification of our own thesis: each logical justification depends on the psychological belief that he has. For the object that we want to catch is some thing revolving between the real, imaginary and symbolic, and does not allow us to define clearly.

이 글은 생명윤리학의 탄생을 역사적으로 개괄하여 그 원래적 의미가 무엇인지 밝히는 데 그 목적이 있다. 이를 위해 이 글은 생명윤리학을 탄생시킨 몇 가지 사건에 주목하면서, 특히 ‘bioethics’라는 신조어가 어떻게 만들어져, 어떤 과정을 거쳐 하나의 학문으로 자리 잡게 되었는지, 그 역사적 전개 과정을 천착하고자 한다. 이런 논의를 통해 필자는 생명윤리학의 창시자는 포터이며, 이를 학문적으로 체계화시킨 자는 헬러거즈이며, 하나의 학문 분야로 정착시킨 자는 칼라한임을 드러내고자 한다. 생명윤리학의 이러한 정착과정에서 ‘bioethics’라는 신조어를 창조한 포터의 입장이 밀려나고 <케네디윤리학 연구소>의 헬러거즈의 입장이 득세하게 된 배경을 밝히면서, 필자는 포터의 입장, 즉 전지구적 생명윤리학의 회복을 역설하고자 한다. 그러니까 의학 및 생명과학의 발달로 일어나는 윤리적 물음을 다루는 좁은 의미의 생명의료윤리학을 넘어, 인류의 생존을 위해 과학과 인문학의 다리를 놓는 광의의 생명윤리학의 회복이 절실히 필요하다.

The purpose of this paper is to inquire into the birth of bioethics and its historical development. V.R. Potter coins the term 'bioethics' in his article, "Bioethics, the Science of Survival", 1970. He used it as a new discipline bridging science and humanities. But he did not develop it systematically. It is A. Hellegers that develops systematically it. And D. Callahan has established bioethics firmly as a discipline. In the course of development of bioethics, Potter’s view did not have a great influence on the world. Instead, Hellegers has taken lead the world of bioethics. So bioethics is degraded to the biomedical ethics that deals with new ethical problems implied in the development of medicine and life science. However, for the survival of human beings, we need the global bioethics that bridges science and humanities. It is the ideal of bioethics that V.R. Potter proposed in his first use of 'bioethics'.

다문화주의는 이주의 보편화, 인권 개념의 확산, 소수자들의 정치적 자의식, 그리고 문화적 가치의 확산과 연관되어있다. 근대적 관점에서 개인은 자본과 관계에서 노동자이고, 국가와 관계에서 국민 이다. 자본과 국가와 관계에서 이주자는 서구의 다문화주의에 의해서 국가의 동화정책에 순응할 수 밖에 없다. 서구의 국민국가는 자유주의적 다문화주의를 ‘보편성과 중립성의 위치’와 연결시키고, 이주자들의 문 화와 민족을 ‘특수성과 편파성의 위치’와 연결시킨다. 이러한 점에서 다문화주의자는 이주자들의 민 족적․문화적 다양성을 자유주의적 원칙에 따라서 수용하지만, 국민국가의 정체성 변화에 따른 국가 경계의 재구성을 논의하지 않는다. 이와 더불어 국민국가와 로컬공동체의 귀속성과 정체성이 이주자들에 대한 배제·불평등·부자유의 원 인이 되고 있다. 아감벤은 공동체 외부적 실존으로서 인간을 ‘아무 할 일도 없는 존재’라고 한다. 이 ‘ 아무 할 일도 없는 존재’는 구체적인 상황에 관계하기 위해서 무위의 공동체를 형성한다. 다문화국가 에서 공동체 외부적 실존으로서 이주자는 ‘아무 할 일도 없는 존재’이고, 이 존재가 무위의 공동체를 형성할 수 있다.

Multiculturalism is associated with transnational immigration, the diffusion of human right, minorities' political consciousness and the expansion of cultural values. From a modern perspective, individuals become workers and people when they are related to capital and nation- state, respectively. Immigrant as a modern individual located in the relations between capital and nation-state can be easily subsumed within the nation-state's assimilationism by Western multiculturalism. Nation-state in the West relates liberal multiculturalism including immigrants to universality and neutrality and also the culture and ethnicity of immigrants to particularity and partiality. From this perspective, multiculturalism accepts the ethnic-cultural diversity of transnational immigrants based on liberalism. But the reconstruction of nation-state borders associated with the change of national identity is not discussed. Together with the limits of multiculturalism, the belonging and the identity of nation-state and local community become the causes of the exclusion, inequality and non-liberality of immigrants. Agamben says that human as an external being of community is a being-without-work(argōs). Such a being forms inoperative community for the relations to specific situations. Immigrant as an external being of community in a multicultural state is a being-without-work who can make inoperative community.