Earticle

이 글은 아이하만 재판의 결과를 검토하면서 한나 아렌트가 명료화한 ‘인류에 대한 범죄’ 개념의 특성이 무엇인지, 그리고 이 개념이 아이히만에 대한 판단에서 어떤 기능을 하고 있는지를 살펴본 논문이다. 아렌트는 아이히만의 범죄의 본질을 짚어내면서 ‘인류에 대한 범죄’ 개념에 대한 정확한 개념을 부여한다. 이 개념은 뉘른베르크 전범재판의 기초가 되는 1945년의 런던헌장에서 나온 개념이지만 뉘른베르크 재판에서는 유대인 문제가 본격적으로 다루어지지 않은 탓에 이 개념에 대한 깊은 숙고가 이루어지지 않았다. 예루살렘 재판부의 판결문을 검토하고 아이히만에 대한 사형선고 및 집행에 대한 논란들을 다루면서 아렌트는 인류에 대한 범죄를 구성하는 핵심 요소가 종족에 대한 대량학살에 있다는 점을 명확히 한다. 나치스에 의한 유대인의 대량학살은 단지 규모가 큰 학살 혹은 유대인이라는 특정한 민족에 대해 범해진 범죄로만 이해될 것이 아니라, 유대 민족의 몸에 범해진 인류에 대한 범죄라는 점을 아렌트는 주장한다. 이때 유대인이 학살대상이 된 것은 인류의 범죄 구성에 있어 우연적인 사실일 뿐이며, 중요한 것은 한 종족을 말살하려한 행위가 결국은 인류의 다양성을 부정하여 인류 자체를 없애는 행위가 된다는 점이다. 이러한 인류에 대한 범죄 개념에 근거하여 아렌트는 아이히만이 재판을 받을 수 있도록 아르헨티나에서 납치한 행위가 정당화될 수 있고, 국제형사재판소에서 그에 대한 재판이 이루어질 수 없는 환경이라면 예루살렘에서의 재판도 정당화될 수 있으며, 아이히만의 범죄 당시에 존재하지 않았던 인류에 대한 범죄라는 개념으로 그를 소급 처벌하는 것이 정당화될 수 있고, 그에 대한 사형 또한 정당하다는 논리를 제시한다. 아렌트의 이러한 논리는 과거사 청산 등의 사안에 있어 새로운 판단의 기준이 필요한 곳에 적용될 수 있는 사고방식을 제공할 수 있다.

While Arendt points out the essence of Eichmann's crime, she clarifies the concept of "the crime against humanity." It was first made at the London Charter of 1945 on which the Nuremberg Court was founded. Since the Nuremberg Court did not deal with the Holocaust in depth, it did not give a clear definition to the concept of the crime against humanity. Arendt made it clear that the crime against humanity has its core in the massacre of a race while she examines the judgment against Eichmann by the Jerusalem Court. According to her, the Holocaust is not just a big size genocide nor a crime against the Jew, but a crime against humanity made on the body of the Jew. The Jew becoming the target of the crime is just an accident, and the most important thing is its trial to eliminate a race from the earth, which means to eliminate humanity from the earth because the race is a component of being humanity. Based on this concept of the crime against humanity, Arendt justifies the kidnapping by Israelites of Eichmann to be judged at the Jerusalem Court, the judgment of Eichmann at the Jerusalem Court with the condition that the International Criminal Court is not possible, the punishment of Eichmann based on the crime against humanity which is the crime whose name did not exist at the time of Eichmann's crime, and the capital punishment of Eichmann. The line of Arendt's argument may be applicable where a new standard of judgment is required in cases such as settlement of past issues.

이 글에서는 현대 평화학의 창시자라고 불리는 요한 갈퉁의 평화개념에 기초해서 불교의 평화관을 재구성해서 불교의 평화관이 오늘날 어떤 의미를 가질 수 있는지 알아보고자 하였다. 제2장에서는 불교문화 속에 나타난 평화관을 살펴보았는데, 불교가 완전한 ‘평화의 종교’라고 말할 수는 없지만, 대체로 불교문화는 관용적인 문화라고 할 수 있다. 요한 갈퉁은 평화의 개념을 ‘소극적 평화’와 ‘적극적 평화’로 구분했는데, 소극적 평화는 ‘직접적 폭력’이 존재하지 않는 것이고 적극적 평화는 ‘구조적 폭력’이 존재하지 않는 것인데, 1990년대 이후 갈퉁은 구조적 폭력을 장기화시키는 ‘문화적 폭력’에 주목하였다. 제3장에서는 ‘적극적 폭력’에 대한 불교의 견해를 살펴보았는데, 불교에서는 전쟁반대의 입장을 취하고 있다. 그렇지만 󰡔대살차니건자소설경󰡕에서는 ‘방어전’의 경우에는 제한적으로 인정하고 있다. 이는 불교의 ‘방편’정신에 기초한 것이다. 이러한 방편의 관점은 현대의 핵전쟁에도 적용할 수 있다. 제4장에서는 ‘구조적 폭력’과 ‘문화적 폭력’에 대한 불교의 견해를 살펴보았다. 불교에서는 4성계급의 평등을 말하고 있는데 이것은 구조적 폭력에 반대한 것이라고 해석할 수 있다. 또한 불교의 공(空)사상은 모든 집착에서 벗어나자는 것인데, 문화적 폭력과 연결해서 본다면 불교의 ‘공’사상은 모든 이데올로기의 그물에서 벗어나는 기능을 하는 것이다. 불교에서는 불교에 대한 집착마저 벗어날 때 진리의 눈을 얻게 된다고 한다. 이러한 입장에서 어떠한 이데올로기에도 집착하지 않는 유연함과 개방성이 열리는 것이다. 나아가 한반도에 평화가 실현되기 위한 6가지 조건을 알아보고 불교사상이 이 6가지 조건을 충족할 수 있음을 살펴보았다. 이상의 내용에서 보자면, 불교의 평화관이 현대의 평화건설에 크게 기여할 수 있는 부분은 ‘문화적 폭력’이겠지만, ‘직접적 폭력’과 ‘구조적 폭력’에 대해서는 불교의 평화관이 어느 정도 기여할 부분이 있다고 생각한다.

In this paper, I will reorganize the buddhist peace view on the basis of Johan Galtung's peace conception and consider which meaning has the buddhist peace view today. In 2 chapter, I consider a peace view in the buddhist culture. I think that buddhism is not perfect peaceful religion, but on the whole the buddhist culture is the tolerant culture. Johan Galtung divide the peace conception into the negative peace and the positive peace. Here the negative peace does not have the immediate violence and the positive violence does not have the structural violence. After the 1990's, Johan Galtung presents the cultural violence that maintains the structural violence. In 3 chapter, I consider the buddhist view of positive peace. Buddhism opposes a war. But a certain buddhist scripture(大薩遮尼乾子所說經) admits a defensive war restrictively. This is the buddhist expedient. This viewpoint of an expedient can apply a nuclear war. In 4 chapter, I consider the buddhist view of the structural violence and cultural violence. I interpret that what buddhism says the equality of the four castes opposite the structural violence. Buddhist śūnya(空) thought has the function to get free from the net of an ideology. This attitude show the openness not to attach an any ideology. And I think that buddhist thought contributes to realize the peace of the Korean peninsula. Thus I think that the buddhist peace view contribute to get ride of the cultural violence largely, but it contribute to get ride of the immediate violence and structural violence partially.

대륙과 대양을 잇는 지리적 요충지에 위치한 제주섬은 전국의 1퍼센트 남짓한 면적과 인구를 가지고 있어서 정부정책의 시범대 역할을 하고 있다. 그리고 제주섬은 인적 물적 자원이 제한되어 있으면서 제주4.3을 비롯한 뼈아픈 역사, 화산섬이라는 독특한 자연환경, 수눌음과 계(契) 등의 공생과 상생의 문화 등을 가지고 있다. 그러기에 제주섬은 희망과 좌절, 가능성과 위험성이 상존한다. 한국현대사의 비극이요, 냉전체제가 빚어낸 세계사적 사건인 제주4.3은 분쟁과 갈등의 상징이었다. 그러나 이제 제주섬은 생명과 살림, 화해와 상생의 섬으로 거듭나야 하고, 평화와 인권의 교육장으로 되어야 한다. 그리고 제주섬은 갈등과 분쟁이 소멸되는 블랙홀이자 평화가 샘솟는 화이트홀이라야 한다. 그러기 위해서 제주섬은 중무장 군사기지의 섬 대신에 비무장 평화의 섬으로 나아가야 한다. 생명체든, 생태계든, 인간사회든, 모든 살아있는 체계들은 각각의 구성요소들끼리, 그리고 안팎의 또 다른 살아있는 체계들과 공생하고 상생하면서 살아간다. 따라서 공생과 상생은 당위 이전에 존재의 법칙이고, 우리가 추구해야 할 최고의 가치이며, 생명의 바탕이요, 생태와 평화의 핵이다. 생명, 생태, 평화는 서로가 서로를 필요로 하고, 서로가 서로에게 의지하고 있어서, 어느 하나가 결여되더라도 나머지 것들이 제 기능을 다하지 못한다. 잘 보전된 생태계는 생명과 평화의 기본조건이다. 적극적 평화가 생명의 안전을 넘어 행복한 삶을 보장하는 것이라면, 환경과 생태계를 잘 보전하는 것은 평화의 문제와도 직결된다. 세계적으로 도시화 경향이 뚜렷하고 저 그대로의 자연이 점점 사라지는 현대적 추세에 비춰볼 때, 제주섬에서 아직 개발되지 않은 자연은 그 자체가 영구 보전해야 할 인류의 자산이다. 따라서 거대자본에 의한 대규모 개발을 지향하는 정책은 근본적으로 수정되어야 한다. 옛 제주사람들이 꿈꾸었던 이상향인 이어도는 다름 아닌 생명․생태․평화의 섬이었다. 그리고 제주섬의 전통문화 속에 이미 생명존중, 생태보전, 공존공영의 사상이 들어 있었다. 오늘날 제주섬도 인간끼리 상생하고, 자연과 공생하는 희망의 섬이 될 수 있다. 생명․생태․평화의 섬 제주는 생명, 생태, 평화의 삼중주를 연주하면서 동아시아와 전 세계에 생명, 생태, 평화의 공명을 일으키는 섬이라야 한다.

Jeju Island located between Asian continent and Pacific ocean is the area of vital strategic impotance. It has about 1% of the population and area of South Korea, and serves as the test bed of national policies. It has the beautiful natural environment, the painful history like the Jeju April 3rd, and the communities like Suneuleum and Gyeu. Accordingly there are hopes and frustrations, potentialities and risks in Jeju island all the times. The Jeju April 3rd Incident was the great tragedy of Korean contemporary history and the world historic event happened by the U.S.A.- U.S.S.R. confrontation. Jeju island is to be the symbol of life and reviving, reconciliation and partnership, and the cultivation of peace and human right. Jeju as the island of world peace is to be the black hole vanishing conflicts and the white hole welling peace. So, Jeju island is to be the demilitarized island of world peace instead of the heavily armed navy base. All living systems ― organisms, eco-system, and human society etc. ― live together their members and other living systems. For this reason, cooperation and partnership are the principles of being prior to what should be, and the highest values we should pursue. Cooperation and partnership are the core of life, ecology, and peace. And the life, the ecology, and the peace need and depend on one another. Well preserved ecosystem is essential to life and peace. If the positive peace guarantees happy lives, it needs well preserved environment and ecosystem. There is growing tendency of urbanizing and vanishing wild natural environment all over the world. Uncultivated nature in Jeju island is the natural heritage to be preserved permanently. For these reasons, the policy of large scale development by big capital is to be revised. Ieodo(the island of paradise) dreamed by the old Jeju islanders was nothing but the Life-Eco-Peace Island. And the thoughts of respecting lives, preserving nature, coexistence, and prosperity have been already contained within Jeju island's traditional culture. The Jeju island of today can become a hopeful island which man coexists with nature in. The trio of life, ecology, and peace should be played in Jeju Island. And the resonance should be produced in East Asia and all over the world.

이 글은 인류가 피할 수 없는 주제인 전쟁이냐, 평화냐 하는 논쟁에 있어 우리에게 많은 시사점을 주고 있는 칸트의 영구평화론을 분석함으로써 보다 나은 지구촌 사회가 나아갈 방향에 대하여 생각해보자 한다. 칸트는 영구평화에 대하여 대단히 희망적이고 낙관적인 시각을 가지고 있었다. 칸트는 영구평화를 위한 예비조항과 확정조항, 그리고 추가조항 및 부록에서 나름대로 영구평화를 위한 조건을 제시하였다. 칸트가 제시한 영구평화의 조건들은 영구평화로 나아가는데 있어 매우 중요하며, 특히 도덕론에 근거하고 있음은 유의하여야 한다. 전쟁은 정치와 도덕의 불일치에서 오는 것이기 때문에 정치와 도덕의 일치야말로 평화를 가져오는 근본조건이라고 하였다. 칸트의 영구평화론은 현대적 적용에 있어 많은 논란이 제기될 수 있지만 국제연맹, 국제연합, 유럽연합 등과 같은 국제기구의 형성에 기여함을 부인할 수 없다. 또한 인류가 전쟁보다는 평화를 모색하기 위하여 각국의 헌법에 평화주의를 채택하도록 하는데도 많은 도움을 준 것도 사실이다. 결과적으로 전쟁이냐, 평화냐 하는 논쟁에 있어 칸트의 영구평화론이 차지하는 비중은 매우 크다고 할 수 있다.

We are constantly arguing about war and peace. We are getting many inspirations from Kant's perpetual peace about war and peace. Therefore this thesis is to analyze kant's perpetual peace and to study the political viewpoint of kantism. It is important not only to study kant's perpetual peace but also to investigate realizable possibility of perpetual peace in international community. Kant hopes to realize this plan on the basis of the preliminary articles as well as the definitive articles in the near future. Kant described his proposed peace program as containing two steps. The Preliminary Articles described the steps that should be taken immediately, or with all deliberate speed. Three Definitive Articles would provide not merely a cessation of hostilities, but a foundation on which to build a peace. Kant's perpetual peace has an important significance with political thoughts which are moral philosophy, state philosophy, law philosophy, etc. Kant's perpetual peace have effects on international organizations such as League of Nations, United Nations, European Union. As well as, a lot of states should select the constitution for peace. However It has limitations which are international political structure for war and peace, peaceful system between universal and domestic. Of course, Kant's perpetual peace can not deny gave a lot of influences in international politics.

논문의 주목적은, 칸트가 󰡔영원한 평화를 위하여 Zum ewigen Frieden󰡕에서 제시한 평화에로의 길을 근원적으로 이해하는 데 있다. 이를 위해 본 논문은 우선 칸트의 실천 철학의 근본 이념을 구명하고 나서, 이 근본 이념을 가지고 칸트가 제시한 평화에로의 길을 조명해 보았다. 칸트의 독창적인 계몽 사상, 새로운 윤리학 그리고 국가 철학이 전개되는 바탕에 놓여 있었던 근본 이념은, 주체성의 이념이었다. 이러한 주체성의 이념은 또한 칸트가 제시한 평화에로의 길에서도 근본 이념으로 작용하고 있었다. 그에 의하면, 이 길은 주체적인 삶을 영위하고자 하는 계몽된 국민만이 중단 없이 걸을 수 있을 뿐이다.

The principal object of this study is to understand fundamentally the path to the peace Kant suggested in his Zum ewigen Frieden. First I attempted to elucidate the basic idea of Kant's practical philosophy, through which I proceeded to shed light on the path to the peace. It is the idea of subjectivity that underlies Kant's original idea of enlightenment, his new ethics and state philosophy. This idea of subjectivity also served as a basic idea for his view of the path to the peace. According to him, no one can walk steadily along this path but the enlightened nation who seeks to live a subjective life.

이 글의 목적은 초고속 디지털전자문명 시대에 느림이 갖는 미학적 의미와 가치를 음미하는 데 있다. 속도는 기계의 시간이며, 느림은 자연의 시간이다. 나아가 느림은 생명·평화의 시간이다. 느리게 산다는 것은 초고속으로 질주하고 있는 자본주의 문명의 광기를 제어할 대안적인 삶, 즉 자연친화적이며, 인간다운 삶으로 우리를 인도한다. 또한 빠름을 지양하여 느리게 산다는 것은 세속적 이해관계를 초탈하여 세상과 인생을 부드럽게 관조하고 음미하는 심미적인 태도이다. 빠름을 지향하는 삶은 목표와 성과, 그리고 현실적 이해에 급급하여 대상과 주체 사이에 일정한 미적 거리를 갖지 못하고, 대상과 주체 사이에 공리적 이해가 개입하여 미적 관조를 불가능하게 한다. 느림의 미학은 기분 좋은 자기충만, 영혼의 자유해방, 감성의 열림, 영성으로의 초대 같은 정신적 가치이다. 느림의 향유는 단순 소박한 삶을 지향한다. 한가롭게 거닐며 자연의 부름에 나를 맡기고, 기다리고 또 기다리며 미래의 지평을 향해 마음을 여는 태도가 필요하다. 자본의 논리에 지나치게 휘둘리지 않고, 작은 것, 느린 것에서 아름다움을 찾고, 마음의 평정을 누리는 미적 감수성의 계발이 인간의 삶을 보다 윤택하게 할 것이다.

The aim of this paper is to consider aesthetical meaning and value of slowness in the age of ultra-fast digital electronic culture. Speed is the time of machine, whereas slowness is the time of nature as well as the time of life and peace. Slow living leads us to life such that controls the madness of capitalism which is too fast developing, i.e., natural and humane life. By living slow and keeping off fastness, we can have an aesthetical perspective from which we can calmly contemplate and reflect our life and world beyond worldly interests. Life toward fastness prevents us from maintaining aesthetical distance toward objects and from being in aesthetical contemplation, since it merely aims to gain secular interests. The aesthetics of slowness entertains spiritual values such as pleasant self-fulfillment, the salvation of the soul, and invitation to spirituality. In order to enjoy slowness, we need to aim at simple life, leisuring around, hearing the calling of nature, waiting and waiting, and opening our minds to the horizon of the future. If we can keep our distance from the culture of capitalism, find beauty in something small or slow, and develop fine sensibility so as to maintain peace of mind, we may enjoy the richness of our lives.

이글은 평화라는 주제를 아래 다루어진 여러 철학과 그에 대한 학자들의 평가를 정리하고 비판했다. 군국주의에 찬동한 니시다 키타로 철학의 전체주의적인 성격에 대해 의심했고, 히틀러에 동조한 하이데거의 형이상학 속에 감춰진 무관용적 존재론에 대해 반성했다. 아울러 유태인 아렌트가 독일인 하이데거를 어떤 의미에서 받아들였고 그렇지 않았는가를 물었다. 아렌트의 말처럼 악은 무척이나 평범(banal)하며, 생각 없는 삶은 정치적 악의 원인이 되기 때문이다. 불교는 힌두교와 계급과 평등의 문제에서 질적으로 다르다. 이를테면 ‘무기업’(無記業)은 일용의 직업이기 때문에 업을 쌓지 않는다. 그러나 힌두교는 그런 개념이 없다. 따라서 계급은 유전되고 죄도 누적된다. 불교는 평등의 종교이지만 힌두교는 불평등의 종교이다. 그러나 대승불교에 들어오면서 그것은 󰡔바가바드기타󰡕와 너무 비슷해지고 부처조차 많은 신 가운데 하나가 되면서, 불교는 자멸한다. 불평등 속에서 가장된 평화가 아니라, 평등 속에서의 참 평화가 중요하다. 칸트는 사변적인 비판서만이 아니라 현실정치에 대한 관심도 깊었다. 그는 아시아에 대한 서구열강의 침탈은 부당하기 때문에 중국과 일본의 조처는 현명하다는 판단을 내린다. 칸트는 이성의 한계를 밝히기에만 급급했던 것이 아니라 현실에서는 영구평화를 꿈꿨다. 국제연맹은 아무리 공상적이라도 숙고되어야 했으며, 보편적 세계사를 이룩하는 것이 인류의 과제였다. 그러나 칸트도 자유를 남용할 ‘악한 지도자’의 문제를 놓고 고민했다. 갈퉁은 평화학의 창시자로 소극적인 평화와 적극적인 평화를 구별한다. 앞의 것은 무력 아래의 평화이며 전쟁을 감춘 평화이다. 뒤의 것은 갈등조차 비폭력적으로 해결함으로써 얻어지는 평화이다. 그런데 왈저는 ‘정의로운 전쟁’이란 개념을 제시하면서 정의롭기 위해서는 많은 조건이 필요하지만 옹호될 수 있는 전쟁도 있다고 주장한다. 그래서 갈퉁은 평화학자이고 갈퉁은 전쟁학자이다. 갈퉁의 구별대로라면, 왈저는 소극적 평화론자일 뿐이다. 아이히만의 재판의 의미는 야스퍼스와 아렌트가 동의했듯이, 미래를 위해 좋은 예를 남기는 것이었다. 그러나 재판은 현실적으로 그렇지 못하고 감정적인 부분이 많았다. 불교는 평화에 많은 도움을 줄 수 있을 것이다. 그러나 여느 종교도 마찬가지로 평화에 도움을 줄 수 있다. 그런 점에서 반드시 불교를 말할 이유를 찾아야 한다. 칸트는 평화를 위해 개개인의 도덕적 성숙을 강조했다. 그러나 주체적인 삶이나 스스로 책임을 지는 삶은 아직도 몽매한 인류의 영원한 숙제일 것이다. 철학적으로는 평화보다는 학살을 말하는 것이 더 의미가 있을 수 있다. 철학의 의무 가운데 하나는 형이상학 속에 숨어있는 폭력의 구조를 밝혀내는 일이다.

This paper discussed on many philosopher’s views of peace. I doubted totalitarian character of Nishida Kitaro who aligned himself with militarism, and reflexed Heidegger’s metaphysic which accepted Hitler's suggestion, and wondered how Jewish Arendt assented to German Heidegger. Arendt found out ‘The banality of Evil’, and thought that living without thinking was the origin of political evil. Buddhist egalitarianism is contradictory to Hindu caste system. Skillful action did not make Karma in Buddhism, but hereditary classes cannot be overcame by one's exertion in Hinduism. In later years, Mahayana Buddhism lost its identity and became such a part of Hinduism as Bhagavadgītā. Kant concerned about current politics as much as his speculative critics. He judged Western imperialism vicious, and vindicated Chinese and Japanese actions on it. Kant was busy not only to clear the limit of reason but also to dream of eternal peace in the real world. Foedus Amphictyonum like contemporary U.N. should be considered for the world peace. Galtung invented a peace study, and divided the conception of peace into the negative and the positive. Negative peace is a peaceful status under the power. Walzer maintains a concept of ‘Just War’ concept although it needs lots of conditions. Walzer’s Just War might be Galtung’s negative peace. Eichman’s court, a war criminal trial, should be an ideal example of ‘the crime against humanity’ in future ages. Buddhist ethics might be expected not as general religions do, but as a concrete doctrine endeavoring to achieve the world peace in detail. Kant emphasized individual moral maturity, but human responsible subjectivity is not accomplished yet. We had to talk about massacre rather than peace. One of jobs for philosophers is a discovery for the structure of violence behind metaphysics.

비베카난다의 철학적 입장은 불이일원론(不二一元論) 베단타이다. 그는 아트만은 본질적으로 브라흐만과 동일하다는 샹카라의 사상을 이어받아, 인간의 내적인 위대함과 신성을 제시하였다. 인간에의 봉사가 본질적으로는 신, 브라흐만에 대한 봉사와 동일하다고 하였다. 그는 가난한 사람에의 봉사는 ‘가난한 사람으로서의 신 나라야나’의 숭배임을 가르쳤다. 비베카난다의 기본적이고 핵심적인 가르침은 그의 스승인 라마크리슈나처럼 현실을 초월하고 절대자에 대한 명상 속에서 현실자체를 잊는 것이다. 그러나 다른 한편에서 그는 인간의 고통에 대해 마음 아파하였다. 그의 마음은 ‘신에 대한 명상’과 ‘인간에 대한 봉사’라는 두 가지 신념이 끊임없이 움직이는 진동추처럼 작용하였다. 그는 더 높은 부름에 복종하면서, 인간에 대한 봉사를 지상에서 자신의 사명으로 선택하였다. 비베카난다는 일원론적 범신론이다. 비베카난다에 따르면, 온 우주는 하나이다. 우주에는 하나의 자아(one Self), 하나의 존재 (One Existence)만이 있다. 불이론(Advaita)철학에서 전체 우주는 브라흐만이라 부르는 우주적 자아(the Self) 안에서 모두 하나이다. 우주적 자아가 우주의 배후에 나타날 때 신이라 불린다. 그리고 육체라는 이 작은 우주에 나타날 때는 영혼이라 불린다. 그러므로 영혼은 인간 안에 깃든 우주적 자아이다. 실재는 하나이지 전체(whole)가 아니다. 전체 개념은 전체를 부여하는 부분들이 존재해야 한다. 그러나 비베카난다에 따르면, 절대는 완전한 하나이며, 따라서 전체와 부분들과의 구별은 완전히 사라진다. 그리고 신은 자연의 외부에도 내부에도 존재하지 않고, 신과 자연과 영혼과 우주는 모두 바꾸어 말할 수 있는 단어들이다. 신은 어디에서나 어느 것에서나 현존한다. 비베카난다가 따르는 베단타 철학의 기본 가르침은 인간의 진정한 본성은 신이라는 것이다. 신은 자연 속의 실재이며, 네 영혼의 영혼이다. 네가 바로 신이다. 너는 신과 하나이다. 신은 우리 내면에 있는 참자아이며, 모든 존재 안에 깃들어 있는 본연의 실재이다. 따라서 종교는 참자아를 찾는 것, 곧 내면의 신을 찾아가는 것이다. 우리는 구원받을 필요가 없다. 비베카난다는 불평등이 인간 본성에 침투한 독이며 인류에 대한 저주이며 모든 불행의 뿌리이며, 모든 육체적 정신적 영적인 속박의 근원이라고 말하지만, 인도의 카스트제도에 대해서는 시인을 하고 있다. 그러나 비베카난다는 카스트 제도의 결함을 잊어버리지 않았다. 그는 카스트 제도가 사회적 협애성과 배타성을 낳는 세습적 카스트로 타락하는 것을 전적으로 알고 있었다. 그는 카스트 제도 자체의 폐지보다는 잔인하고 정의롭지 못한 관습의 총체적이고 영구적인 폐지를 제안하였다. 비베카난다는 사회적 개혁에는 관심이 적었고, 영적인 개혁이 선행되지 않고서는 그 어떤 개혁도 있을 수 없다고 보았다. 그는 사회 ․ 정치적 이상과 제도는 영원하지 않고 그것들이 변화하는 조건과 환경에 적응하지 못한다면 부패와 소멸에 직면할 수 있다고 보았다. 그의 사회주의는 자유와 평등이 수반되는 사회적 통합의 정신적 기초를 기본 원리로 요구하고 있다. 그의 사회주의는 베단타 사회주의이며 그것은 베단타 휴머니즘에 기초하고 있다.

The aim of this thesis is to reconsider to the view of man and social thought of Swami Vivekananda who is the fameous Hindu thoughter. His world view is rooted in Advaita Vedanta philosophy. In the Advaita philosophy, whole universe is all one in the Self which is called Brahman. And All that real in me is He; all that is real in Him is I. We find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us. The essence of Vedanta is that there is but Being and that every soul is that Being in full, not a part of that Being, All the sun is reflected in each dewdrop. The whole world is one, God. And you are God, I am That. His Vedantic socialism is essentially a Vedantic humanism. By revoluion Vivekananda meant a spiritual and moral revolution, a fundamental of human nature. He was the prpphet of human emancipation, of equality and human progress.

󰡔유마경󰡕은 중국 불교 수용사 서술의 중요한 지남이 되며, 그 영향은 사상, 문화 등 분야에 고루 남겨져 있다. 구마라습이 406년에 󰡔유마힐소설경󰡕을 역출한 남북조시대에서부터 당대에 이르기까지 매우 많은 주석이 이루어졌다. 이 시기는 중국불교가 외래종교에서 벗어나 토착화로 이행하려하던 과도기에 해당한다. 그러한 사상사의 분위기에서 󰡔유마경󰡕 해석이 어떻게 변용되었고, 중국불교사에 어떤 영향을 끼쳤는가를 고찰하는 것이 본 논문의 목적이다. 본 논문에서는 그 방법으로 구마라습의 經題에 보이는 ‘維摩詰’의 어의해석에 대해서 정영사 혜원, 천태대사 지의, 가상대사 길장의 해석을 검토하고, 󰡔유마경󰡕의 중국적 전개의 일면을 파악할 것이다. 󰡔유마힐소설경󰡕은 경의 제목에서도 알 수 있듯이 정확한 음사어를 경의 제목으로 사용하지 않는다. 오히려 지겸역 이래의 전통을 중시했다고 생각할 수 있을 만큼 ‘유마힐’이라는 음사어를 채용했다. 이것은 당시 ‘유마힐’이라는 명칭이 중국불교에 정착되었다는 것을 의미한다. 수나라 이후에는 그 음이 적절하지 않다고 판단하여 새로이 역출되는 불전에서는 ‘毘摩羅詰’ 등 보다 범어에 가까운 음사어로 바꾸는 경우가 많았고, 현장에 의해 한역이 다시 시도되지만, ‘유마힐’, ‘淨名’을 다른 말로 대치할 수 있는 정도는 아니었다. ‘유마힐’의 어의해석을 중심으로 여러 주석을 비교하면 구마라습보다도 승조가 혜원, 길장 등에 보다 강한 영향을 미치고 있음이 확인되었다. 이들에 비해 지의의 설은 범어에 대한 오독을 적극적으로 이용한 독창적인 해석이라는 점이 눈의 띈다. 󰡔번역명의집󰡕에는 그 법통을 이은 천태종 지원의 설을 가져오면서도 지의의 설이 소개되지 않은 것처럼, 지의의 어의해석은 너무 비약된 내용이었기에 일반적인 해석으로 수용되지는 못하였다. 다만, 지의는 자신의 해석에 적극적으로 의미를 부여한 결과 종교적 의의로까지 승화될 정도의 해석을 남겼다는 의미에서는 성공을 거두었다고 할 수 있다. 구마라습으로부터 혜원, 지의, 길장에 이르기까지 약 200년의 시간적 차이가 있지만, ‘유마힐’에 대한 해석을 비교할 때 그 간에 확립한 교학을 배경으로 객관적인 어의해석으로부터 벗어나 주체적으로 해석하려는 시도를 엿볼 수 있다. 이러한 해석 변화는 중국의 불교 수용사에서 변용과 전개의 한 패턴을 보여준다는 점에서 주목할 만하다고 생각한다.

中国及び東アジア文化圏に多くの感化を与え、今日までその影響を深く及ぼし続ける󰡔維摩経󰡕は、中国仏教史の主要なメルクマール(指標)の一つであると言っても過言ではない。その影響は思想、文化面など広範囲渡るが、特に思想面では鳩摩羅什が弘始八年(406)に訳出した󰡔維摩詰所説経󰡕の登場以降、訳者鳩摩羅什やその高弟達が先駆的に注釈を施したことを嚆矢とし、その後、南北朝時代から唐代にかけて諸師が競って注釈を行ったことで目覚ましい展開を遂げた。このように󰡔維摩経󰡕の受容が展開した時期は、仏教が外來の宗教から脱却し土着化が図られた過渡期に當たる。󰡔維摩経󰡕はこのような中で、出俗を問わず大いに研鑽された。それらの解釈が中国仏教に独自の体系を持つ教学の形成に寄与した功績は少なくない。本稿は、中国仏教史において多大な影響を及ぼした󰡔維摩経󰡕の解釈がどのように変容を遂げたかを追跡するものであり、その一例として鳩摩羅什訳の経題に見える｢維摩詰｣の語義解釈について淨影寺慧遠、天台大師智顗、嘉祥大師吉蔵の隋三代法師を中心に、それに先行する󰡔注維摩詰経󰡕も含めてその変遷を検討するものである。考察の結果、󰡔維摩詰所説経󰡕以外の鳩摩羅什に関係する経典には｢毘摩羅詰｣が用いられているが、鳩摩羅什たちは最終的に梵語により正確な新しい音写を経題に用いず、支謙訳以來の傳統を重視してか、｢維摩詰｣の音写語を採用した。このことは、鳩摩羅什といえども刷新することができなかったほどに、既に｢維摩詰｣の音は人口に膾炙していたことを意味していると言えよう。また、｢維摩詰｣の語義解釈を中心に諸注釈を比較すると、鳩摩羅什よりも僧肇の解釈が慧遠、吉蔵などにより強い影響を与えていたことが確認された。これらに比し、智顗の説では旧説を継承する面を持ちながらも、その中心は誤読を積極的に用いた独創的な解釈にあった点が特徴的であった。智顗の語義解釈は天台教学の範囲では他の概念との有機的な構造を構築する上で意義が高かったが、それが一般的な解釈として受容されるには至らなかったようである。ただし、それ自体には意味を持たない語を、教学体系の中に組み込むことで積極的に意味を付加した結果、宗教的な意義にまで昇華させるほどの解釈を残したという意味において、智顗の説は非常に興味深い。鳩摩羅什から慧遠、智顗、吉藏までは約200年の時間的差があるが、我々は｢維摩詰｣に対するこのような解釈を比較する時、その間に確立した教学を背景とした客觀的な語義解釈からの脱却、そして主体的な解釈への試みを看取するのである。

칸트의 첫째이율배반을 현대 과학적 우주론인 대폭발 우주론과 관련시켜 고찰하였다. 이 논문에서는 대폭발 우주론에서의 우주의 시작이 절대적 시작이며, 이 우주가 전체 우주임을 전제하였다. 중요한 논의는 첫째이율배반의 구성 가능성 여부에 대한 것이다. 이러한 논의를 통해서 첫째이율배반이 어떤 성질의 시공간에 바탕을 두고 있는지를 밝힘으로써 첫째이율배반에 대한 이해를 넓히고자 하였다. 이에 따라 뉴턴의 시간과 공간 개념을 사용하여 우주의 시간적 공간적 크기를 취급할 때 칸트의 첫째이율배반의 구성이 어떻게 가능한가를 밝히고, 상대론적 시공간 개념에 따른 대폭발 우주론에서의 우주의 시간적 공간적 크기에 대해서는 칸트의 첫째이율배반이 성립될 수 없음을 논하였다. 이런 논의의 준비 단계로 첫째이율배반에서 다루는 중요한 개념들 즉 시간과 공간에 관해서 분석 고찰했다. 첫째이율배반에서 칸트가 사용하는 시간과 공간은 실체가 아닌 주관적 표상이지만, 다른 성질에 있어서는 뉴턴의 시간과 공간과 같으며, 뉴턴의 시간과 공간은 우주와 무관하게 존재한다는 성질을 논의하였다. 뉴턴의 시간과 공간 개념에 근거할 때 우주의 시간적 공간적 크기가 배경으로서 존재하는 시간과 공간의 크기와 다르며, 무한한 시간과 공간 중에 물질 분포가 일부만 있는 우주가 가능하다. 바로 이것이 선험적 관념론의 관점에서 칸트의 첫째이율배반의 구성을 가능하게 하는 이유임을 밝혔다. 상대론적 시공간 개념에 따른 대폭발 우주론에서는 물질 분포에 의해 시공간이 결정되므로 물질 분포와 관계없는 시공간은 있을 수 없다. 그러므로 우주의 시공간 외에 배경으로서의 시공간이 따로 없고, 시공간 중에 물질 분포가 일부만 있는 우주는 불가능하다. 이로 인해 상대론적 시공간 개념에 따른 대폭발 우주론에서의 우주에 대해서는 칸트의 첫째이율배반이 성립될 수 없음을 논하였다. 마지막으로 칸트의 첫째이율배반은 뉴턴의 시공간 개념 안에서는 철학적 의미를 가질 수 있으나, 대폭발 우주론에서는 철학적 의미를 가질 수 없음을 언급하였다. 만약 대폭발 우주론에서의 우주가 절대적 시작도 아니고 전체 우주가 아니라면, 칸트의 첫째이율배반은 대폭발 우주론에서도 철학적 의미를 가질 수 있음을 주장하였다.

In this paper I studied Kant's first antinomy in connection with Big Bang Cosmology as a modern scientific cosmology. In this paper I assumed that the beginning of the universe in Big Bang Cosmology is the absolute beginning and that the universe is the total universe. The main argument is on the possibility or impossibility of the construction of Kant's first antinomy. By this argument I manifested which space-time Kant's first antinomy is based on. By this manifestation we can comprehend Kant's first antinomy more deeply, I am sure. I showed how Kant's first antinomy can be constructed when the argument concerning the spatial and temporal magnitude of the universe is based on Newtonian space-time. I argued that the construction of Kant's first antinomy is not possible concerning the spatial and temporal magnitude of the universe, in Big Bang Cosmology constructed by the notion of relativistic space-time. For those arguments, first of all I studied important notions, namely, space and time in Kant's first antinomy. Kantian space-time in the first antinomy is subjective representation, not substance. But I argued that in all the other properties of space-time Kantian space-time is the same as Newtonian space-time, and that Newtonian space-time exists independent of the universe. According to the notion of Newtonian space-time, the spatial and temporal magnitude of the universe is different from the magnitude of space-time existing as the background of the universe, and it is possible that in the infinite space-time there is partly the distribution of matter and partly a universe. Those make the construction of Kant's first antinomy possible from the viewpoint of transcendental idealism, I demonstrated. In Big Bang Cosmology constructed by the notion of relativistic space-time, space-time is determined by the distribution of matter. Therefore there is no space-time unrelated to the distribution of matter, and there can not be other space-time as the background of the universe than the space-time of the universe. Also there can not be the universe that have the distribution of matter partly in space-time. On the basis of those arguments, I demonstrated that Kant's first antinomy can not be constructed concerning the universe in Big Bang Cosmology constructed by the notion of relativistic space-time. Finally I argued that we can give the philosophical meaning to Kant's first antinomy on the notion of Newtonian space-time, and that we can't give the philosophical meaning to Kant's first antinomy in Big Bang Cosmology. However, if the beginning of the universe in Big Bang Cosmology is not the absolute beginning and the universe is not the total universe, we can give the philosophical meaning to Kant's first antinomy in Big Bang Cosmology, I argued.

비트겐슈타인은 언어적 의사소통을 위해서는 정의들에서의 일치뿐 아니라 판단들에서의 일치도 필요하다고 말한다. 비트겐슈타인이 볼 때 언어의 의미는 우리가 그것을 사용하는 방식에 의해 특징지어지기 때문에 정의들에서의 일치를 낱말의 사용 규칙의 일치로, 그리고 판단들에서의 일치를 규칙의 적용 방식의 일치로 해석하는 관점은 길을 잘못 든 것이다. 의미와 규칙뿐 아니라 규칙의 적용 방식 역시 정신적인 어떤 것이 아니다. 그렇기 때문에 판단들에서의 일치를 정신적인 어떤 것으로 간주해서는 안 된다. 그 일치는 행위들에서의 일치를 말한다. 그리고 비트겐슈타인은 경험 명제의 형식을 지니고 있으나 우리의 믿음체계 내에서 의심과 검사의 대상이 될 수 없는 축 명제들에 대해 말하고 있는데, 언어적 의사소통을 위해서는 무엇보다 이러한 명제들에 일치해야 할 것이다. 축 명제는 일종의 행위, 인간의 행위 방식을 나타낸다. 따라서 판단들에서의 일치는 무엇보다 축 명제가 나타내는 행위들에서의 일치를 의미한다. 의사소통을 정신적인 것에 의해 설명하지 않는 비트겐슈타인의 입장은 이후의 분석철학자들에게 수용되는데, 데이빗슨과 더밋도 이러한 관점에서 의사소통의 문제를 다룬다. 그런데 더밋은 공통 언어의 존재를 인정함으로써 언어가 개인의 언어적 행위를 초월한다고, 그래서 개인은 단지 부분적으로만 그것을 이해할 것이라고 말하게 된다. 비트겐슈타인의 관점에서 보자면 더밋은 일반적인 의사소통 개념에서 여전히 벗어나지 못한 것으로 평가할 수 있다. 데이빗슨은 비트겐슈타인과 마찬가지로 의사소통을 설명하면서 심리적인 어떤 것에 호소하지 않는다. 그런데 데이빗슨은 의미를 해석하기 위해서 마음에 호소한다. 데이빗슨은 의미와 언어의 가능성을 자비, 합리성과 같은 것에서 찾는 반면에, 비트겐슈타인은 언어를 사용하는 실천, 행위에서 찾는다. 비트겐슈타인은 언어 사용을 언어 사용과 독립된 실재에 의해서 뿐 아니라 인간의 본성에 대한 어떤 선험적 조건들에 의해서도 설명하지 않는다.

Wittgenstein insists that we need not only agreement in definitions but also agreement in judgements for linguistic communication. For Wittgenstein, the meaning of language is shown in the way it is used. Therefore it is misleading to interpret 'definition' as a rule of using words and 'judgement' as a way of its application. Wittgenstein opposed to the tendency to explain communication by something mental. Meaning, rule, and a way of application of rule are not mental at all. Therefore we should not regard an agreement in judgements as anything mental. The agreement in judgements signifies agreement in actions. Wittgenstein talks about the propositions which has a form of experiential proposition but can not be the object of suspect and examination in our belief system. For linguistic communication, we should agree with these propositions. Hinge propositions present a kind of action, a way of human action. Therefore agreement in judgements signifies agreement in actions, especially means agreement in actions that hinge propositions shows. Wittgenstein's position which does not try to explain by anything mental was accepted by analytical philosophers such as Davidson and Dummett. Dummett calls the necessary agreement for communication a 'convention'. According to Dummett, language transcends linguistic behavior of individuals by acknowledging the existence of common language, so the individual understands it partially. However, from Wittgenstein's viewpoint, Dummett can be estimated as someone who still did not get out of the concept of general communication. Like Wittgenstein, Davidson doesn't appeal to anything mental in explaining about communication but appeal to mind to interpret meaning. Whereas Davidson finds the possibility of meaning and language in charity and rationality, Wittgenstein finds that in behavior and practice which we use language. Wittgenstein does not explain use of language by a priori conditions about human nature as well as by reality which is independent from use of language.