Earticle

특수 및 일반 상대성 이론으로 유명한 알베르트 아인슈타인(Albert Einstein, 1879- 1955)은 물리학자일 뿐만 아니라 철학자로서도 잘 알려져 있다. 이를 대표하는 저서가 1951년 ‘살아있는 철학자 총서’에서 출판한 􋺷알베르트 아인슈타인 : 철학자-과학자􋺸이다. 나는 본 논문에서 이와 같은 ‘철학자 아인슈타인’의 상이 적절한지를 비판적으로 검토하고 자 한다. 내가 초점을 맞추어 분석하고자 하는 부분은 청년 아인슈타인의 과학철학과 특수 상대성 이론 사이의 관계다. 여러 문헌 연구를 통해서 알 수 있듯, 아인슈타인은 청년 시 절부터 전자기 현상을 포함한 물리적 현상을 정합적으로 설명하는 것에 주된 관심이 있었 던 반면, 철학에 대한 그의 관심은 지속적이지 않았으며 교양 수준에 머물렀을 뿐이다. 오 히려 그에게 큰 영향을 미친 것은 교양 과학 서적의 독학을 통한 독립적이고 비판적인 자 연과학 지식 습득이었다. 물론 흄(Hume)과 마흐(Mach)의 경험주의 철학이 아인슈타인에 게 뉴턴 이래로 지배적이었던 절대적 시간 공간 개념을 비판적으로 성찰하는 계기를 제공 하긴 했지만, 이러한 비판적 성찰은 오직 기존 전기동역학을 오랫동안 비판적으로 검토하 던 막바지에 이르러서야 등장했다. 또한 원거리 동시성 정의를 새롭게 수립하는 데 있어서 더 결정적인 역할을 한 것은 흄과 마흐가 아니라 철학적 수학자이자 물리학자였던 푸앵카 레(Poincare)였다. 결론적으로, 청년 아인슈타인은 철저한 전기동역학의 발전 맥락 속에 서 특수 상대성 이론을 제시했으며, 비록 철학적 사유가 특수 상대론 탄생에 중요한 계기 를 제공한 것은 사실이지만, 그 역할은 매우 제한된 것이었다.

Albert Einstein(1879-1955), famous for his theories of special and general relativity, is well known not only as a physicist but also as a philosopher. The book that represents this is 􋺷Albert Einstein: Philosopher- Scientist􋺸, published in 1951 in the ‘Living Philosophers Series’. I would like to critically examine whether this concept of ‘Philosopher Einstein’ is appropriate. First of all, the part that I focus on analyzing in this paper is the relationship between the young Einstein's philosophy of science and the special theory of relativity. As can be seen by analyzing various documents, Einstein was mainly interested in coherent explanations of physical phenomena, including electromagnetic phenomena, from his youth, while his interest in philosophy was not continuous and remained at the level of non-specialist but only interested amateur. Rather, what had a great influence on him was the acquisition of independent and critical study on knowledge of natural science through self-study from popular science books. Of course, the empiricist philosophy of Hume and Mach provided Einstein with the important clue to critically reflect on the absolute time and space concept that had been dominant since Newton, but this critical reflection was only at the end of a long period of critical examination of existing electrodynamics. Also, it was Poincaré , a philosophical mathematician and physicist, who played a more decisive role in establishing a new definition of distant simultaneity. In conclusion, I argue that young Einstein presented the theory of special relativity in the context of the thorough development of classical electrodynamics, and although it is true that philosophical thinking provided an important trigger for the birth of special relativity, its role was very limited.

인간과 AI의 관계가 밀접해짐에 따라 자주 제기되는 문제가 있다. 그것은 만약 AI가 도덕적으로 해로운 결과를 야기했을 때 그것에 책임을 묻고 처벌을 할 수 있느냐는 것이다. 실제로 AI를 책임의 주체로서 도덕적으로 처벌하는 것이 적어도 가능하다는 생각이 가능 한 대안으로서 제기될 수 있다. 이를‘AI 응보주의’라고 부를 수 있을 것이다. 본 논문은 앞으로의 더욱 거세어질 AI의 책임 문제에 대비하는 차원에서 AI 응보주의의 정당성을 검 토해 보고자 한다. AI 응보주의가 AI에 대한 처벌을 정당화할 수 있는 전략은 두 가지다. 하나는 AI를 인간화하는 것이고 다른 하나는 책임을 탈인간화하는 것이다. 본 논문은 이들 전략 각각을 비판적으로 검토한다. 우선 AI를 인간화하는 전략의 하위 전략인 법인화 논변 과 의인화 논변이 각각 문제에 봉착한다는 점을 보일 것이다. 다음으로 책임 개념을 재구 성하는 것이 개념 공학으로서 정당화될 수 있다는 책임의 탈인간화 전략 또한 그러한 재구 성으로 인해 어떤 인식적, 도덕적, 실천적 개선이 이루어지는지가 불분명하다는 점에서 설 득력이 떨어진다는 점을 보일 것이다. 결국 AI를 처벌할 수 있다는 AI 응보주의는 성공적 이지 못하다. 이러한 검토는 AI의 책임과 처벌이 궁극적으로 무엇의 문제인지, 그것을 해 결하기 위해서는 어떤 접근이 필요한지, 나아가 그것이 인간의 책임에 대해 무엇을 함축하는지를 알려준다.

As the relationship between humans and AI becomes more intimate, a question often arises. Is it possible to ascribe responsibility to and punish AI when it causes morally harmful consequences? Morally punishing AI as a responsible entity has been persistently raised as a feasible alternative to the problem of accountability. This might be called this ‘AI retributivism.’ This paper examines the legitimacy of AI retributivism as a way of preparing for the increasingly intense challenges of AI responsibility. There are two strategies AI retributivism can use to justify punishing AI. One is to humanize AI, and the other is to dehumanize responsibility. This paper critically examines each of these strategies. It will first show that both the corporatization and anthropomorphization arguments, which are sub-strategies of the humanizing AI strategy, are problematic. Next, I will show that the dehumanizing strategy of responsibility, which argues that reconfiguring the concept of responsibility can be justified as conceptual engineering, is also unconvincing in that it is unclear what epistemic, moral, or practical improvements result from such reconfigurations. Thus, AI retributivism is not successful. This review sheds light on the problem of AI responsibility and punishment ultimately, the approaches that are needed to address it, and what it implies about human responsibility is.

경흥은 신라의 학승으로서 7세기의 인물이다. 그는 생전에 『화엄경』이나 문수보살과 관 련된 신비한 종교적 체험도 하였다고 한다. 경흥은 수많은 저술을 남겼지만 현존하는 것은 『무량수경연의술문찬』, 『삼미륵경소』, 『금광명최승왕경약찬』뿐이다. 또한 다른 미륵 관련 저술들도 모두 소실되어 그의 미륵사상은 『삼미륵경소』에만 의거할 수밖에 없다. 본 논문은 『미륵상생경요간기』에 나타난 과문의 내용과 특징, 그리고 상생사상에 대해 살펴본 것이다. 과문에서 경흥은 일반적으로 규기의 방식을 많이 차용하였지만 나름의 독창성을 담지하려고 노력했다. 또한 『상생경』의 과문방식은 『하생경』이나 『하생성불경』과는 차별화하는 모습을 보였다. 미륵상생관으로서 경흥은 3품의 중생들이 닦는 수행에 대해서 원효나 규기의 입장 을 수용하기도 하고 차별화를 꾀하기도 했다. 미륵보살의 하생시기에 대해서 경흥은 일단 세 가지로 회통하려고 시도했다. 하지만 경흥은 회통의 어려움을 고백하기도 했다. 그럼에 도 경흥은 근기설로서 이를 해결하려는 모습을 보였다. 마지막으로 경흥은 미륵보살에 대해 대보살로서의 지위를 강조하였다. 그는 미륵보살이 이미 보살의 수행을 완성하여 등각과 묘각의 지위에 올랐다는 점을 부각시키는 모습을 보였다. 이는 다음 세대의 부처로 예정된 보 처보살로서의 미륵에 대한 세상의 올바른 이해를 원했던 마음으로 볼 수 있다.

Gyeongheung was a 7th-century scholar of Silla. It is said that he also had mysterious religious experiences related to the 『華嚴經』 and Munsu Bodhisattva during his life. Gyeongheung has left numerous writings, but the only works that exist are 『無量壽經連義述文贊』, 『三彌勒經疏』, and 『金光明最勝 王經略贊』. In addition, all other Maitreya-related writings have been lost, and his Maitreya-idea is bound to be based only on the 『三彌勒經疏』. This paper examines the content and characteristics of sentence-division(科文) and the idea born into Tuṣita-deva that appeared in the 『彌勒上生經料簡記』. In the sentence-division, Gyeongheung generally borrowed a lot of the method of Gyugi, but tried to contain his own originality. In addition, the sentencedivision method of the 『上生經』 was differentiated from the 『下生經』 or the 『下生成佛經』. As a Maitreya’s idea on the Tuṣita-deva Rebirth, Gyeongheung accepted the positions of Wonhyo and Gyugi in the practice of people and tried to differentiate them. Regarding the Rebirth-time of Maitreya Bodhisattva, Gyeongheung first attempted to reconciliate in three ways. However, Gyeongheung also confessed to the difficulties of reconciliation. Nevertheless, Gyeongheung showed an attempt to solve this problem as a theory of natural quality. Finally, Gyeongheung emphasized the status of Maitreya Bodhisattva as a great Bodhisattva. He appeared to emphasize that the Maitreya Bodhisattva had already completed the Bodhisattva’s practice and had risen to the position of equal enlightenment (等覺) and supreme enlightenment(妙 覺). This can be seen as a mind for the people’s correct understanding of Maitreya as a bodhisattva who lives his last life and scheduled for the next generation of Buddha.

이 글은 본 연구는 해월 최시형의 동학사상을 들여다 보고, 그의 사상과 연계된 리더십 을 살피며, 그의 리더십이 가진 인본주의적 실천의 의의를 규명하는 것을 목적으로 한다. 해월은 정치적․사회적․경제적 혼란 속에서 동학사상을 곗흥하고, 이를 바탕으로 인본주 의적 리더십을 구현한 인물이다. 해월의 리더십은 ‘다시 개벽’ 개념에 집중되어 있다. 동학에서 말하는 ‘개벽’은 원래 우 주론적 개념으로, 새로운 시대가 열리는 것을 의미한다. ‘사인여천(事人如天)’, ‘천주직포설 (天主織布說)’, 그리고 ‘향아설위(向我設位)’는 그가 주장한 인본주의적 실천의 철학적 근거 가 됨을 알 수 있다. 또한 해월의 실천적 리더십의 원리로는 ‘삼경’을 들 수 있는데, ‘경천 →경인→경물’로 공경의 대상이 확장된다. 해월의 현대적 리더십의 의의는 인본주의적 실천, 생명 존중이라 할 수 있다. 해월은 민 중의 도덕적 각성을 통하여 새로운 사회 질서를 구축하고자 했다. 해월은 스승 수운 최제 우의 뜻을 더욱 발전시켜 인류 역사상 여성의 중요성을 인식하였고, 특히 여성의 깨달음을 정면에서 긍정하였다. 해월은 천지자연을 인간이 이용할 자원으로 보는 것이 아니라, 부모처럼 섬겨야 할 존 중의 대상으로 바라보았다. 이는 해월이 인류를 우주 생명 공동체로 여겼음을 의미한다. 또한 해월은 민주적 리더십의 비전을 제시했다. 해월은 모든 인간이 존엄성을 지닌 존 재라고 보았다. 이에 따라 해월은 반상과 적서, 남녀와 노소, 부귀와 빈천 등의 차별을 극 복하여 만민의 평등이 구현된 사회를 이루고자 하였다. 이는 현대 민주주의의 가치와 맞닿아 있다. 그의 인본주의에 바탕을 둔 실천적 리더십은 사회적 불평등, 환경 문제, 기후 위기, 그리고 공동체성 회복 등의 현대적 과제를 해결하는 데 중요한 방향을 제시하며, 미래 사회를 위한 비전으로서 큰 의미를 갖는다.

This study aims to examine Haewol Choi Si-hyeong’s Donghak Thought, examine the leadership linked to his idea, and elucidate the significance of the humanistic practice of his leadership. Haewol is a figure who inherited the Donghak Thought in the midst of political, social, and economic chaos and implemented humanistic leadership based on it. Haewol’s leadership is centered on the concept of ‘Great Opening Again.’ The ‘Great Opening’ mentioned in Donghak was originally a cosmological concept, meaning the opening of a new era. We can see that ‘Treating People as if they were Heaven (事人如天)’, ‘Theory of God’s Weaving Thread of Fabric (天主織布說)’, and ‘Setting Ancestral Rites Table Facing the Descendants rather than the Wall (向我設位)’ are the philosophical basis for the humanistic practice he advocated. In addition, the principle of Haewol’s practical leadership is the ‘Three Reverences (三敬)’, which shows a logical structure that expands from the Reverence of Heaven (敬天) to the Reverence of People (敬人) to the Reverence of Things (敬物). The significance of Haewol’s modern leadership can be said to be humanistic practice and respect for life. Haewol sought to establish a new social order through the moral awakening of the people. Haewol further developed the ideas of his teacher Suun and recognized the importance of women in human history, and especially affirmed the enlightenment of women directly. Haewol did not view nature as a resource for humans to use, but as an object of respect that should be served like a parent. This means that Haewol regarded humanity as a community of cosmic life. Haewol also presented a vision of democratic leadership. Haewol believed that all human beings have dignity. Accordingly, Haewol sought to create a society where equality for all people was realized by overcoming discrimination between Nobleman and Commoner, the Old and the Young, Wealth and Poverty etc. This is in line with the values of modern democracy. His practical leadership based on humanism provides important directions for solving modern challenges of social inequality, environmental issues, climate crisis, and community recovery, and has great significance as a vision for the future society.

본 연구는 인류세의 생태주의를 위한 논의로, 20세기의 생태주의에 대한 비판적 고찰을 통해 기후위기시대의 지속가능한 삶의 가능성을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 우리는 생태 화로 갈 수밖에 없지만, 그 길은 인간과 자연이라는 이분법적 구조 안에서는 찾기 어렵다. 그 렇기 때문에 우리는 라투트가 제안하는 ANT에서 연대의 가능성을 살펴볼 것이다. 20세기의 녹색생태주의의 등장배경은 근대이후 급속도로 발전한 과학기술과 문명으로 인한 자연파괴 와 기후위기로 볼 수 있다. 그리하여 생태공동체는 위기를 야기한 주범으로 자본주의시스템 을 주목하며 자연친화적이고 여성주의적 삶을 회복하여 삶의 지속가능성을 기대하였다. 그러 나 20세기의 공동체는 인간과 자연이라는 선택지에서 갈등을 겪으며 딜레마를 벗어나지 못 한다는 한계를 가지고 있다. 특히 자연과 인간이라는 본질주의적 태도를 유지하기 때문이다. 따라서 본 연구는 인류세에 대한 이견을 수용하면서도 본질주의를 벗어나 얽힘과 연결을 통 한 집합체로서의 새로운 행위자의 행위성에 주목한다. 이는 인간 중심주의를 벗어나 자연 중 심주의를 선택하는 오류에 빠지지 않으면서, 비인간존재들을 주목하게 되는 방법이다. 이를 위한 라투르의 연결망 이론은 인류세의 존재론적 지도를 그려내기 위한 방법론으로 제시될 것이다. 또한 본 연구는 어떻게 연결되고 연대할 것인가의 물음에 라투르의 ANT를 방법론을 취하며, 번역의 과정과 그 과정이 이루어지는 장소성으로서의 ‘대지’에 관심을 둔다. 그리하 여 우리는 비로소 인류세의 새로운 공동체의 가능성을 엿볼 수 있게 되는 것이다.

This study aims to explore the possibility of sustainable living in the era of climate crisis by critically examining the ecology of the 20th century, as part of a discussion on the ecology of the Anthropocene. While we must move towards ecologization, the path is difficult to find within the dichotomous structure of humans and nature. Therefore, we will explore the possibility of solidarity through Latour’s Actor-Network Theory (ANT). The emergence of green ecology in the 20th century can be seen as a response to environmental destruction and climate crisis caused by rapidly advancing science, technology, and civilization post-modernization. Consequently, ecological communities focused on the capitalist system as the main perpetrator of these crises and sought to restore a nature-friendly and feminist way of life to achieve sustainability. However, the communities of the 20th century faced limitations, struggling with dilemmas between the choices of humans and nature, largely due to maintaining an essentialist attitude towards nature and humans. Thus, this study focuses on the agency of new actors as collectives through entanglement and connection, moving beyond essentialism while accepting different views on the Anthropocene. This approach prevents the error of shifting from anthropocentrism to ecocentrism, allowing attention to nonhuman entities. Latour’s network theory will be presented as a methodology for drawing an ontological map of the Anthropocene. Additionally, this study adopts Latour’s ANT to address the question of how to connect and build solidarity, with an interest in ‘the earth’ as a place of translation processes. This approach ultimately allows us to glimpse the possibilities of new communities in the Anthropocene.

인간은 예나 지금이나 일정한 공동체 안에서 자신의 삶을 영위해왔다. 특히, 우리의 삶 이 체계적이고 조직적인 형태를 갖추기 시작하면서 ‘국가’라는 공동체가 우리 삶에 중요한 바탕이 되었다. 오늘날 그 누구도 국가 없이는 살아가기 어려운 실정이다. 그만큼 개인과 국가는 밀접한 관계를 지니고 있다. 때로는 국가가 더 중시되기도 하고, 때로는 개인이 더 중시되기도 했지만, 이 둘은 떨어질 수 없는 관계를 지니고 있다. 그러나 현실 국가가 과 연 우리 각자의 존엄성과 온전한 자유, 나아가 영원한 행복을 약속해 줄 수 있는가에 관해 서는 여전히 의문이다. 비로소 인간은 영원한 행복을 누릴 수 있는 또 다른 세계를 추구해 왔다. 바로 여기에 믿음의 삶, 곧 종교(그리스도교)적 삶이 자리하고 있다. 이 지점에서 오 늘 우리가 살고 있는 국가 현실과 종교 현실에 비추어 보면, 칸트의 종교 이해와 키에르케 고어의 종교 이해는 여전히 필요하다. 세계적 상황에서나 국내의 상황을 돌아볼 때, 국가 의 공적 정의가 경제적인 사적 욕구에 많은 영향을 받고 있고, 종교 역시 이런 현실을 극 복하는 데 많은 어려움을 안고 있다. 오늘의 우리의 종교적 삶도 여전히 사적 욕구에 예속 된 정치적․경제적 삶에 자유롭지 못한 면을 보여주곤 한다. 이를 벗어나기 위해서는 칸트 의 이성 신앙의 길과 키에르케고어의 역설적 신앙의 길에 주목할 필요가 있다. 이 글은 두 사람의 주장을 비교 분석하여, 참 종교의 길을 모색하는 주춧돌로 삼고자 한다.

Humans have always lived within a certain community, both in the past and today. Particularly, as our lives began to take on more systematic and organized forms, the ‘state’ became an essential foundation for our existence. Today, it is nearly impossible to live without the state. The relationship between the individual and the state is thus very close. At times, the state is given more importance, and at other times, the individual is prioritized, but the two are inseparable. However, there remains doubt about whether the state can truly guarantee our dignity, complete freedom, and even eternal happiness. Ultimately, humans have sought another world where they can experience eternal happiness. This is where the life of faith, or religious (Christian) life, comes into play. In light of the current state and religious realities, Kant’s and Kierkegaard’s understandings of religion remain necessary. Whether looking at global or domestic situations, the public justice of the state is significantly influenced by economic private desires, and religion too faces many difficulties in overcoming this reality. Today, our religious lives often remain bound by private desires, showing that we are not free from the political and economic constraints of life. To break free from this, it is necessary to focus on Kant’s path of rational faith and Kierkegaard’s path of paradoxical faith. This essay aims to compare and analyze the arguments of both thinkers, using their ideas as a foundation to search for the true path of religion.

인공지능의 개발 경쟁이 본격화됨에 따라 막대한 자본이 투입되고 AI관련 시장 점유율 이 획기적으로 증가하고 있다. 이런 추세는 인공지능이 우리의 일상적 생활에 광범위한 영 향을 미칠 뿐만 아니라 정치영역에도 커다란 파장을 몰고 올 것으로 예상하게 한다. 이를 배경으로 본 연구는 인공지능이 민주주의에 어떤 함의를 가질 것인지 탐색하고자 한다. 2022년 11월 Open ChatGPT 출시 이후 이 주제에 대한 연구들이 쏟아져 나왔지만 아직 상당히 추상적이고 피상적인 모습을 넘어서지 못하고 있는 상황을 진단하고, 본 연구는 다 음 세 단계를 통해 이 주제에 대한 구체적이고 실질적인 연구를 꾀한다. 먼저, 인공지능이 우리에게 어떤 영향을 줄 것인지 ‘개발-유통-사용’의 현실적 맥락에서 구체적으로 파악 한다. 둘째, 민주주의를 일반적 개념으로 추상화하지 않고 세 개의 구체적 모델(시장모델, 합의모델, 공동체모델)로 제시한다. 셋째, 인공지능의 현실적 효과를 각 민주주의 모델에 적용하여 실질적 관계를 분석한다. 그 결과, 현실적 맥락에서 인공지능의 영향력 확산과 침투는 세 민주주의 모델에 각기 다른 이유로 부정적으로 작용할 개연성을 조심스럽게 진 단한다. 이는 인공지능 자체가 가지는 문제라기보다 ‘생산-유통=소비’되는 현실적 맥락 에 기인하는 것으로 볼 수 있다.

As the competition for the development of AI(artificial intelligence) launches in a full scale, there follow seismic shifts in capital investment and market share. This will bring about a wide range of impacts on our daily lives as well as on the political arena. Against this backdrop, this study attempts to explore what implications AI will have for democracy. Since the release of Open Chat GPT in November 2022, studies on this topic have poured out, but it has not yet exceeded its fairly abstract and superficial appearance. Thus, this study attempts concrete and practical analyses on this topic through the following three steps. First, the characteristics of AI are tangibly grasped in the practical context of ‘development-distribution-use’. Second, democracy is presented as three specific models (market model, consensus model, and community model) without abstracting it into a general concept. Third, the practical relationship is analyzed by applying the realistic characteristics of artificial intelligence to each democratic model. As a result, it carefully diagnoses the probability that the spread and penetration of the influence of AI in a realistic context will negatively affect each three democratic models for different reasons. This can be seen as a result of the realistic context of ‘production -distribution = consumption’ rather than the problem of artificial intelligence itself.

본 논문은 보살(菩薩) 사상을 통한 철학실천 방법론을 고찰한 것이다. 보살 사상은 중 생을 구제하고 타인의 고통을 덜어주는 실천적 철학으로, 그 방법론은 자비(慈悲)와 공감 에 근거한 실천적 접근을 중요시한다. 보살의 핵심적인 실천 방식은 타자와의 상호작용을 통해 자기 초월적인 자비와 무조건적인 봉사로 나타난다. 보살은 자신과 타자의 경계를 허 물고, 모든 존재를 아우르는 보편적 자비심을 실천하는 데 그 목적이 있다. 이러한 보살 사상의 실천적 방법론은 일종의 ‘삶의 기술로서 철학’을 제시하는데, 이는 인간 존재의 근 본적인 고통을 이해하고 그것을 해결하기 위한 구체적인 실천적 방법을 제공한다. 보살 사상의 실천 방법론은 ‘자비’와 ‘공감’을 중심으로 한 상호작용을 강조하며, 타자 와의 관계에서 자아를 넘어서는 경험을 추구한다. 이는 내담자가 자신의 고통을 인식하고, 이를 극복할 수 있는 지혜를 자발적으로 발견하도록 돕는 철학적 상담 기법과도 연결된다. 보살의 자비적 실천은 내담자에게 공감적 사고와 자각을 일깨우며, 이 과정을 통해 내담자 는 스스로의 고통을 이해하고 그것을 극복할 수 있는 실천적 방법을 체득하게 된다. 이때 자비와 공감은 단순한 감정적 동조가 아니라, 내담자가 자신의 문제를 직시하고 그것을 해 결하기 위한 능동적이고 자발적인 태도를 형성하는 중요한 동기가 된다. 보살 사상의 방법론에서 중요한 점은, 고통의 본질을 이해하고 그것을 해결하는 과정에 서 내담자가 스스로의 내면을 돌아보며, 삶의 실천적 지혜를 습득할 수 있다는 것이다. 이 는 상담자가 내담자에게 필요한 지식을 전달하는 것이 아니라, 내담자가 스스로 고통을 극 복할 수 있도록 돕는 과정으로, 철학적 상담에서의 ‘능동적 자각’과 ‘실천적 지혜’의 중요성을 강조한다. 또한, 보살사상은 그 자체로 철학적 방법론을 제시하며, 이 방법론은 단지 이론적이고 추상적인 것이 아니라 실제 삶에서 적용 가능한 구체적인 실천적 방법으로 구현된다. 보살 사상은 현대 철학상담에서 중요한 이론적 기초를 제공하며, 내담자에게 삶의 깊은 의미와 실천적 지혜를 깨닫게 할 수 있는 방법론적 가능성을 제시한다.

This paper examines the philosophical practice methodology through the Bodhisattva(菩薩) concept. The Bodhisattva philosophy is a practical philosophy focused on rescuing sentient beings and alleviating others’ suffering. Its methodology emphasizes practical approaches based on compassion(慈悲) and empathy. The core practice of the Bodhisattva is manifested through transcendence of the self and unconditional service via interaction with others. The Bodhisattva aims to break down the boundaries between oneself and others, practicing universal compassion that encompasses all beings. The practical methodology of the Bodhisattva philosophy emphasizes interaction centered on ‘compassion’ and ‘empathy,’ seeking experiences that transcend the self in relationships with others. This aligns with philosophical counseling techniques that help the client recognize their suffering and discover the wisdom to overcome it. The Bodhisattva’s compassionate practice awakens empathetic thinking and self-awareness in the client, enabling them to understand their suffering and acquire practical methods to overcome it. An important point in the Bodhisattva philosophy’s methodology is that through understanding the nature of suffering and the process of resolving it, the client can reflect on their inner self and acquire practical wisdom for life. This is not about the counselor imparting knowledge to the client but about assisting the client in overcoming their suffering, highlighting the importance of ‘active self-awareness’ and ‘practical wisdom’ in philosophical counseling. Furthermore, the Bodhisattva philosophy itself presents a philosophical methodology that is not just theoretical and abstract but implemented as concrete, practical methods applicable to real life. it is a vital philosophical approach that helps the client develop an active and voluntary attitude to cultivate practical wisdom for life. In this way, the Bodhisattva philosophy provides an important theoretical foundation for modern philosophical counseling and presents a methodological possibility to help clients realize deep meaning and practical wisdom in life.

곽상이 향수의 ｢장자 주(注)｣를 표절했다는 기록은 많은 문제를 낳는다. 첫째, 곽상과 향수의 주해 방향이 같은가, 다른가? 둘째, 곽상과 장자의 뜻이 같은가, 다른가? 셋째, 곽상의 독자적인 생각은 무엇일까? 넷째, 따라서 ‘장자, 향수의 주, 곽상의 주’ 이 셋을 구별해야 한다. 일찍이 지둔은 곽상의 ｢소요유 주｣에 이의를 제기했다. 이는 ‘장자의 철학을 어떻게 볼 것인가’하는 근본적인 물음과 관련한다. 역사에 따르면, 향수는 􋺷장자􋺸에 주석을 달았는데, ｢추수｣와 ｢지락｣ 두 편을 끝내지 못 하고 죽었다. 이에 곽상은 향수의 주를 훔쳐 자기의 주로 삼으면서, 두 편에 주를 달고 ｢마 제｣를 고쳤다. 여기서 ｢추수｣, ｢지락｣, ｢마제｣를 통해 곽상의 독자적인 의견을 뽑아낼 수 있다는 가정이 성립한다. 이 글은 위의 3편을 통해 곽상의 주장을 정리한다. ｢추수｣에 대한 곽상의 해석은 놀라 울 정도로 장자의 원의와 다르다. 한마디로, ｢추수｣에서 장자는 ‘우물 안의 개구리가 되지 말자’는데 곽상은 ‘우물 안의 개구리가 어때서 그러냐’고 되묻는다. 이는 장자의 세계는 자연의, 본래의, 복귀의 세계를 꿈꾸는 데 반해 곽상의 세계는 인위의, 현실의, 분리의 세계를 가리키고 있음을 말한다. 장자는 초극의 소요로 나아가자는데, 곽상은 상대의 소요에 철저히 머문다. 장자에게는 제3의 시점이 있지만 곽상에게 그런 것 은 없다. 나아가 장자에게는 정해진 귀천이 없는데, 곽상에게는 운명적으로 귀천이 정해져 있다. 마소는 물론, 노예도 그렇다. 아울러 곽상과는 다른 향수의 독특한 관점도 제시해 본다.

The record that Guoxiang plagiarized Xiangxiu’s commentary on Zhuangzi raises many problems. First, the directions of exegesis of Guoxiang and Xiangxiu are same or different? Second, Guoxiang and Zhuangzi’s intentions are same or different? Third, what are Guoxiang’s singular thoughts? Fourth, therefore, the three ‘Zhuangzi, Xiangxiu’s commentary, and Guoxiang’s commentary’ must be distinguished. Early on, Zhidun took an objection to Guoxiang’s exegesis on “Play”, the first chapter of Zhuangzi. This is related to the fundamental question of how to interpret the philosophy of Zhuangzi. According to history, Xiangxiu who annotated Zhuangzi died before completing two chapters, “Autumn water” and “Supreme happiness”. Accordingly, Guoxiang stole the Xiangxiu’s note and made it his own, adding the annotation to the two chapters and modifying “Horse’s hoop”. Here, the assumption is made that Guoxiang’s peculiar views can be extracted through above 3 chapters. This article summarizes Guoxiang’s arguments through these 3 chapters. Guoxiang’s interpretation of “Autumn water” is surprisingly different from Zhuangzi’s original intention. In short, in “Autumn water”, Zhuangzi says, “Let’s not be a frog in the well,” and Guoxiang asks, “What’s wrong with being a frog in a well?” This means that the world of Zhuangzi dreams the world of nature, origin, and restoration, while the world of Guoxiang refers to the world of artificiality, actuality, and separation. Zhuangzi moves forward to play at the absolute stage, while Guoxiang entirely stay to play at relative state. Zhuangzi has a third point of view, but Guoxiang does not have it. Furthermore, Zhuangzi does not have a predetermined status, but Guoxiang’s status was determined by fate, even not only horses and cattle, but also slaves. In addition, I am supposed to present some exclusive viewpoints of Xiangxiu that is different from Guoxiang.

본 연구의 목표는 듀이 경험철학의 ‘표현’ 개념을 중심으로 표현예술치료의 철학적 토 대를 마련하는 것이다. 듀이는 인간의 경험이 생존을 위한 결핍과 충족의 과정에서 일어나 는 충동에서 비롯된다고 보았다. 이 충동은 새롭게 마주한 환경에 의해 형성되어 과거 경 험과의 결합을 통해 새로운 의미를 만들어낸다. 충동의 표출로서 표현 행위는 상상의 작용 을 통해 이미 있는 것과 새로운 것의 통합으로서 질적 특성을 변형시킨다. 표현 행위에 관 한 이러한 탐구는 표현예술치료의 과정을 유기체의 경험으로서 예술로 이해하려는 시도이 다. 나아가 표현예술치료의 핵심 기법이자 목표라고 할 수 있는 창조적 연결은 듀이가 예 술을 통해 궁극적으로 말하고자 하였던 경험의 공동체로 확장된다. 이는 인간을 고립된 자 기만의 세계에서 벗어나게 하며 서로 다른 개인들을 예술적 언어로 연결하는 표현예술의 진정한 가치라고 할 수 있다. 이와 같은 연구는 실천적인 기법에 편중된 표현예술치료의 한계를 보완하고, 보편적인 언어로서 예술이 가지는 의사소통의 가능성을 바탕으로 언어 중심 상담을 넘어서는 표현예술치료의 보편성을 드러내 보일 수 있을 것이다.

The goal of this study is to lay the philosophical foundation for expressive art therapy, focusing on the concept of ‘expression’ in Dewey’s experiential philosophy. Dewey saw that human experience stems from impulses that arise in the process of lack and fulfillment for survival. This impulse combines with past experiences and creates new meanings by the new environment. The act of expression transforms quality through imagination as an integration of what is already there and what is new. This exploration of expressive behavior is an attempt to understand the process of expressive art therapy as art as experience. Furthermore, the creative connection, which can be said to be a core technique and goal of expressive art therapy, expands to a community of experiences that Dewey ultimately wanted to talk about through art. This can be said to be the true value of expressive art that escapes humans from isolation and connects different individuals in artistic language. This study will supplement the limitations of expressive art therapy focused on practical techniques and reveal the universality of expressive art therapy beyond language-centered counseling based on the communication potential of art as a universal language.