Earticle

이 논문은 차이를 내포한 모든 존재자의 차이장으로서 자연의 고유한 특성을 밝히고, 자연과 몸-주체의 상호작용에 의해 드러나는 자연-속으로의-몸(자연-속으로의-존재)을 해명하면서, 자연과 몸-주체 사이에서 상호작용적 맞물림의 구조적 특성을 밝히며, 이에 근거하여 미적 주체의 주관성의 고유성을 밝히는 것을 그 목적으로 한다. 칸트에게 있어서 자연이란 감각 대상들의 전체로서의 자연이다. 메를로-뽕띠에게 있어서 자연이란 모든 존재자의 전체로서의 자연이고 동시에 전체적 존재의 층으로서의 자연을 의미한다. 우리는 자연세계가 물리적 존재의 질서 층, 생명적 존재의 질서 층 그리고 인간적 존재의 질서층을 드러낸다고 말할 수 있다. 자연적 세계는 모든 지평들의 지평이고 모든 양식들의 양식이다. 차이장으로서 자연은 ‘자연화함’과 ‘자연화됨’의 상호작용적 자연임을 말할 수 있다. 자연과 몸-주체는 존재의 두 층이고, 또한 자연 속에서 몸-주체의 몸과 정신은 ‘자연 속 몸-주체’의 존재의 두 층이다. 이 장소에서 지금 미래를 머금으면서 그 어떤 자연으로 나아가는 몸은, 자연-속으로의-몸이고 자연-속으로의-존재이다. 자연 속에서 ‘자연화함’은 ‘기초지움’을 의미하고 ‘자연화됨’은 ‘기초지워짐’을 의미한다. 몸-주체와 자연적인 것은 각각 차이와 함께 융합을 행하고, 융합 속의 통일과 통일 속의 차이와 그 가능적 차이를 함축한다. 이런 의미에서 우리는 전체로서의 상호작용􍿞융합􍿞통일􍿞차이의 존재적 세계를 “차이장 속의 상호작용􍿞융합􍿞통일􍿞차이의 존재적 세계”(차이장-속-사이세계)로 부르고자 한다. 미적 주체의 주관성은 회화, 음악, 영상 예술 등의 예술세계에서 가장 좋은 자신의 표현을 얻기 위해 예술적 소재를 바탕으로 예술미를 표현하는 가운데 드러난다. 이 주관성은 “미를 표현할 수 있음”􍿞“미를 표현하고자 함”의 주관성이다. 미적 주체의 주관성이란 <미를 􍿠할 수 있음>􍿞<미를 􍿠하고자 함>의 주관성으로서 <미적 감각능력으로서의 주관성, 미적 지각능력으로서의 주관성, 미적 감정으로서의 주관성, 미적 의식으로서의 주관성, 미적 의지로서의 주관성>임을 뜻한다. 이러한 주관성은 통일성으로 지향하여 차이장 속에서 주관의 통일을 이루어, 차이를 머금은 통일적 주관성이 된다고 말할 수 있다.

Cette thèse vise à élucider la caractéristique propre de la nature comme 'le champ de la différence' qui implique les différences, à expliquer la caractéristique structurale de l'enlacement de l'interaction en éclairant le corps-dans et à-la nature(l'être-dans et à-la nature) qui se déploie par l'interaction entre la nature et le corps, à élucider la propriété de la subjectivité du sujet esthétique par cette élucidation. La nature est la nature comme la somme des objets des chez Kant. La nature veut dire la nature comme la totalité de tout l'étant, et à la fois comme la couche de l'être total chez Merleau-Ponty. Je peux parler que le monde naturel maqnifeste la couche d'ordre de l'être physique, de l'être vital et de l'être humain. Le monde naturel est l'horizon de tous les horizons, le style de tous les styles. Je peux parler que la nature comme le champ des différences est la nature de l'interaction de 'naturant' et 'naturé'. La nature et le corps-sujet est deux couches de l'être, le corps de le corps-sujet et l'esprit de le corps-sujet sont deux couches de l'être de 'le corps-sujet dans la nature' dans la nature. Le corps qui a l'intention à une certaine nature en prenant le future maintenant dans cette place, est le corps-dans et à-la nature, l'être-dans-à la nature 'naturant' dans la nature signifie 'fondant', 'naturé' signifie 'fondé'. Le corps et le naturel l'un à l'autre font les fusions avec les différences, ils impliquent les unifications dans les fusions et les différences et les différences possibles dans les unifications. Dans ce sens, je veux appeler le monde ontique de interaction􍿞fusion􍿞 unification􍿞différence comme totalité "le monde ontique de interaction􍿞fusion􍿞unification􍿞 différence comme le champ de la différence"(Intermonde dans le champ de la différencc). La subjectivité du sujet esthétique se déploie en exprimant la beauté artistique sur la base de la matière à acquérir la plus bonne expression dans le monde d'art, la peinture, la musique, l'art visuel etc. Cette subjectivité est la subjectivité de “pouvoir exprimer la beaute”􍿞“ vouloir exprimer la beauté”. La subjectivité du sujet esthétique signifie <la subjectivité comme la faculté de sens esthétique, l'émotion esthétique, la conscience esthétique, la volonté esthétique> comme <pouvoir … la beauté>􍿞<vouloir la beauté>. Je peux parler que cette subjectivité fait la unification du sujet dans le champ de la différence par l'intentionalité de la unification, et que elle se fait la subjectivivté unificatrice à prendre la différence.

이 글은 인간유전 정보를 어떻게 활용하는 것이 정의로운지의 물음을 다룬다. 이를 위해 필자는 보험에서의 유전자 차별이 윤리적으로 정당한지를 철학적으로 논의하였다. 보험사들은 역선택에 대한 염려와 보험상의 공평성 개념을 들어 유전정보에 근거한 보험료의 차등 및 가입 배제를 주장한다. 천부적 자산에 대한 응분자격을 인정하는 노직의 권한이론은 이를 뒷받침한다. 하지만 이는 상식인의 숙고된 도덕판단과 부합하지 않는다. 왜냐하면 유전자를 비롯한 천부적 자산은 하나의 자연적 운이기에 이에 대한 소유권 인정으로부터 이로부터 얻어진 이득 내지 부담에 대한 응분자격이 도출되지 않기 때문이다. 반면에 천부적 자산에 대한 응분자격을 인정하지 않는 롤즈에 따르면, 유전자 차별의 정당성은 원초적 입장의 계약당사자의 관점과 차등원칙에 의거해서 논의되어야 한다. 특히 공평한 기회균등의 원칙은 자연적 운으로 인한 불평등의 최소화를 요구하기에, 보험에서의 유전자 차별은 윤리적으로 정당화되기가 어렵다. 건강은 공평한 기회균등 실현의 본질적 요소이다. 의학은 모든 국민을 동등한 경쟁자가 아니라 정상적인 경쟁자로 만들어줄 사명을 지니기에, 보건의료권은 질병치료에 제한되어야 한다.

The aim of this essay is to require into the just use of human genetic information. To do so, I have focused on the genetic discrimination in insurance. Insurers view genetic information as one additional factor to be evaluated in the standard underwriting practice. On the actuarial fairness and worry about adverse selection, they insist that genetic discrimination be both rational and inevitable in insurance. Assuming desert to natural endowment, we cannot but approve their opinion. Nozick's entitlement theory supports this. However, he confused desert to natural endowments with that to their products. J.Rawls is opposed to Nozick's view. He regards desert to natural lottery as the object of social contract. According to Rawlsian theory of justice, the ethical justification of genetic discrimination have to be discussed from both contracting parties in the original position and the difference principle. Insurance has much to do with health and health has a strong relationship to fair equality of opportunity. Providing all people with fair equality of opportunity, we have a moral obligation to meet medical necessity of all people. The purpose of health care is to make all people not equal competitor but normal competitor. So medical enhancement is not included in the right to health care. Judging from the idea of justice, genetic discrimination is not ethically justified.

이 글의 목적은 선사 시대 동굴 그림에서 근대 미술에 이르기까지 예술의 시각적 표상에 매개된 자연과 인간의 관계를 분석, 해명하는 데 있다. 구석기 원시인들은 인간과 자연, 예술과 자연을 분리불가능한 통일체로 본 일원론적 자연관에 따라 주술적인 믿음을 기반으로 자연의 감각적 인상을 사실적으로 재현했다. 신석기 시대는 경제 체제의 변화로 일상적 경험의 세계와 이상화된 초현실적 세계를 대립시킨 이원론적 애니미즘적 자연관에 따라 자연주의가 쇠퇴하며 예술은 양식화, 추상화되는 경향을 띤다. 기원전 4-5세기 경 고전기 그리스인들은 합리적, 과학적 세계관에 힘입어 종교적 숭배를 지양하고, 세계와 인간을 이상화된 척도에 따라 재현했다. 주술과 공포, 숭배의 대상이던 자연이 심미적 대상으로 떠오르는 것은 인간이 자연에 대한 주체자로 자각적 의식을 갖는 16세기 르네상스기이다. 신화와 종교화의 들러리에 머물러 있었던 풍경이 미술의 전면으로 돌출하여 비로소 풍경화로서 독립된 장르가 된다. 고전주의는 아카데미즘의 전통에 따라 엄밀한 수학적 비례와 균제를 바탕으로 자연을 객관적 탐구의 대상으로 삼아 다양한 개별 자연의 이미지에서 선택과 종합을 거쳐 이상화된 풍경을 그린다. 낭만주의는 고전주의의 규범성을 탈피해 정서적 직관주의를 강조한다. 자연을 유기적 생명체로 인식하여 자연에 대한 주관적 경험과 감정을 묘사했다. 자연주의는 고전주의 풍경화에서 신화와 종교 등 비자연적 요소를 걷어내고 아카데미즘을 거부한다. 자연주의 풍경화에는 산업혁명의 여파로 훼손되고 붕괴되어가는 농촌 자연의 삶에 위기감을 느낀 도시민들의 ‘원초적 자연'에 대한 그리움이 짙게 묻어 있다.

This essay is to study the relation between nature and man mediated to visual representation of art from the cave art in the prehistoric age to the modern art. Paleolithic man had represented a sensuous impression of nature according to monistic view of nature that see a man and nature, art and nature as a undividable unification on the base of the magic belief. In the Neolithic era art have a tendency to be stylization and abstraction according to the dualistic view of nature as a result of a transformation of the economic system. About 4～5 B. C a Greek of classical era sublate the religious cult, represented a world and man according to the ideal measure under the influence of a reasonal and scientific viewpoint. In Renaissance man became conscious subjectiveness to nature then nature rise to the surface as a aesthetic object. Landscape which remained in a background of a mythological painting and religious painting be independent genre for the first time as a landscape painting then it emerged from the fine arts. Classicism represent, make nature an object of objective study, a ideal landscape according to the tradition of academism be based on a strict mathematical proportion and symmetry. Romanticism give emphasis to emotional intuitionism through the canon of Classicism. Romanticism described a subjective experience and emotion on nature according to regard it as a organic life. Naturalism eliminate unnatural element of the mythos and religion etc. from the classical painting and deny an academism. In naturalistic painting be thickly stained with longing for 'basic nature' of urban citizens who fall into crisis on the natural life of a rural district which deforming in the aftermath of an industrial revolution.

이 논문은 칸트가 자신의순수이성비판에서 구분하여 놓은 상위의 인식능력들, 즉 오성, 판단력, 그리고 이성의 특성과 역할을 살피고 각각의 지위를 점검하는 것이다. 이들 세 능력은 모두 주관의 인식능력이지만, 각기 상이한 기능을 가지고 있는 것이요, 동시에 각각을 상호 제한함으로써 우리 인식과 행위가 제멋대로 활동하는 것을 막아 준다. 예컨대 오성은 규칙의 능력으로서, 자신의 규칙에 따라 현상들을 통일하는, 즉 이론적으로 입법하는 사고 능력이다. 이성은 원리의 능력으로서, 자신의 원리 아래에 오성의 규칙들을 포섭하는 지도적인 능력이다. 판단력은 이 두 능력 사이에서 이들을 매개하면서, 인식과 행위의 합리성을 보장하여 주는 능력이며, 이성의 원리가 주어진 오성의 규칙에 적용될 수 있는지를 식별해내는 능력이다. 특히 이 논문의 주된 주제는 저 세 가지 상위의 인식능력들 중 판단력의 역할을 점검하는 것이다. 이러한 과정에서 이 논문은 판단력이 오성 및 이성과 연합하면서 대상 인식에 있어서는 오성의 자발성을 실현하는 능력이며, 반성적 판단력에서는 그것이 오성과 상상력의 자유로운 놀이 안에 작용함으로써 상상력의 자유를 실현하는 능력임을 밝히고자 한다. 그리하여 이들 세 가지 상위의 인식능력들은 다음과 같이 요약될 수 있다. 오성은 입법하고(gesetzgeben), 이성은 지도하며(vorschreiben), 판단력은 적용한다(anwenden).

Diese Studie besichtigt die dreie obere Erkenntnisvermögen, die Kant in seiner Kritik der reinen Vernunft als Verstand, Vernunft und Urteilskraft genannt hat. Diese Vermögen sind insgesamt die Erkenntnisvermögen des Subjekts. Doch haben diese jeder seine eigenen Funktion, und schränken sie gegen einander ein. Dadurch verhindert es diese Vermögen unseren Hndlungen, theorisch zu erkennen und praktisch zu handeln, an die Willkürakt zu werden. Der Verstand gleichsam ist eine Vermögen der Regel, also vereinigt er die Erscheinungen nach seiner Regel, nämlich ist er eine Vermögen des Denkens zur Gesetzgebung. Die Vernunft nun ist eine Vermögen des Prinzips. Sie subsumiert die Regeln des Verstandes unter seinem Prinzipien, also ist sie eine Vermögen die Gesetzgebung zu vorschreiben. Die Urteilskraft, zwischen dieser Vermögen, vermittelt diese andere zweie Erkenntnisvermögen. Dadurch versichert sie die Rationalität der theoretischen Erkenntnisse und der praktischen Handlungen, und macht sie die Angemessenheit der Anwendung sichtbar, die ein Prinzip von der Vernunft zu einer Regel vom Verstande gibt. Durch die Untersuchung von dieser obere Erkenntnisvermögen, fokussiert die Studie die Urteilskraft. Nun beleuchtet diese Untersuchung die Rolle der Urteilskraft in der Kritik der Urteilskraft auch. Hier zeigt sich die Urteilskraft als eine Vermögen, die Spontaneität des Verstandes zu realisieren, inzwischen der Einheit der Vernunft und des Verstandes, und zugleich erzählt sie sich eine Vermögen der Realisierung von dem freie Spiele zwischen Einbildungskraft und Verstand in der reflektiven Urteilen. Also die Folge dieser Studie ist, daß der Verstand für Ggesetzgebung, die Vernunft für Vorschreibung, die Urteilskraft für Anwendung bestimmt wird.

흔히 우리는 역사와 문화를 이야기할 때 ‘과거와의 대화’라는 말을 자주 사용한다. 한마디로 이는 역사와 문화와의 커뮤니케이션이 이루어진다는 것을 말한다. 이른바 문화 커뮤니케이션이다. 그리고 문화 커뮤니케이션은 간단히 말해서 문화 속으로 들어가는 것이다. 도대체 문화 속으로 들어간다는 것이 무슨 의미일까? 문화 속으로 들어간다는 것은 단순히 물리적 공간 속으로 들어가는 장소 이동이 아니다. 문화 속으로 들어가는 것은 문화와의 만남이며, 이는 곧 문화와의 커뮤니케이션이 이루어진다는 것을 의미한다. 문화와의 커뮤니케이션은 단선적 성격의 커뮤니케이션이 아니라, 시간과 공간의 결을 따라 이루어지는 다중적(多重的)․다층적(多層的) 커뮤니케이션이다. 그리고 이것이 이른바 문화 컨텐츠 커뮤니케이션의 구조이자 그 특징이다. 이 글은 이러한 문화 커뮤니케이션의 구조를 관계 범주, 문화적 공간, 문화적 시간 등 문화 커뮤니케이션의 중심 범주들을 통해 밝혀보고자 한다. 특히 문화적 공간과 문화적 시간의 확장을 통해서 문화가 어떻게 생성되어 가는가를 주목한다.

In order to define cultural communication we first need to define the term culture. Raymond Williams calls culture 'one of the two or three complicated words in the English language'. What is culture? First of all, culture can be used to refer to the things to be made by people. And then, what are made in culture? They are meanings. So we call culture 'signifying practice'. But lived culture is culture as lived and experienced by people in their day-to-day existence in a particular space and at a particular moment in time. And the people who have full access to the culture are those who lived and are living its structure of feeling. We advocate a form of cultural analysis which is conscious that the cultural tradition is not only a selection but also an interpretation. Cultural analysis show other historical alternatives to contemporary interpretation and the particular contemporary values on which it rests. In this way, we are able to make clear distinction between the whole historical structure within which it was expressed and the contemporary structure within which it is used. By working in this way, real cultural process and its structure will emerge. To achieve this we would like to analysis the cultural structure in the third ways as follow; 1) The basic categories of cultural communication 2) Cultural communication 3) The structure of cultural communication

삶에서는 다양한 문제들이 발생하고, 인간들은 이런 문제상황들에 대처하는 다양한 활동들을 펼친다. 그리고 그 성취는 삶의 진행을 계속할 수 있도록 해준다. 본고는 문제상황들에 대한 인간들의 활동들이 일구어내는 문제풀이적 성취와의 관계들로부터, 즉 문제량, 행위량 그리고 (문제풀이)성공도 간의 다양한 상호관계 혹은 그것들의 조합들로부터 앎(수준), 지적 능숙도, 학습(능력), 지력(학력), (지적 작업으로서의) 문제풀이 작업량, 지적 순발력(재치, 기지, 지혜), (지력 효과로서의) 문제 처리량, 문제 처리 효율(지식 재구성력, 응용력, 현명성), 지적 안정성 등을 정의하는 가운데, 이 정의 과정에서 사용되는 개념적 구조들을 다시 하나의 개념 체계로 묶어 (인지론적 논의의) 한 담론 분야를 이루게 되는 인지역학을 구성한다. 이 작업은 고전물리학의 운동역학 구성과 유사한 방식으로 진행된다.

In diesem Aufsatz unternimmt der Autor, eine Theorie der kognitiven Mechanik zu konstruieren und gleichzeitig eine Gruppe der kognitiven Begriffe spezifischer Art zu definieren. Während die Theorie der kognitiven Mechanik im wesentlichen aus dem Bewertungsaspekt der dynamischen Verhältnisse zwischen Problem und Probleml?sehandlung konstruiert wird, verstehen sich die hier zu definierenden Begriffe als Begriffe, die zur sprachlichen Behandlung der Verhältnisse der Probleml?sung sowie Eigenschaften der Handlungen verwendet werden, die ihrerseits in der Problemlösung im Spiel stehen. Sie fassen die Begriffe wie Wissen(-sniveau), kognitive Kompetenz der Problemlösung, Lernen, Fähigkeit des Lernens, Intellekt bzw. Wissenskraft, Quantum der kognitiven Arbeit, Quantum der Problemlöseleistung bzw. Änderungsquantum der Problemzustände, Kraft der kognitiven Reaktion bzw. kognitive Spontanität, Esprit, Witz, Weisheit, Quantum der Problemlöseleistungen, Effektivität der Problemlösung, Anwendungskraft des Wissens, Prudenz, kognitive Stabilität, kognitive Homogenität, Intelligenz usw. um. Insgesamt geht diese Arbeit ähnlich wie der Konstruktionsvorgang der mechanischen Theorie der klassischen Physik vor. Und diese Arbeit versteht sich als ein Beitrag zur Bereitstellung einer methodischen Basis der Kognitionswissenschaften.

우리 시대 예술은 우리를 구원해줄 수 있는가? 예술은 우리를 행복하게 해주고 우리에게 살아갈 힘을 줄 수 있는가? 키에르케고어는 이 물음에 직면하여 조심스럽게 예술의 구원가능성에 대한 희망을 던져준다. 예술의 허구성은 우리의 감각적 세계가 그러하듯이 진리에 대한 우리의 열망을 좌절시키는 악마적인 것이지만, 바로 그러하기 때문에 섣부른 진리에로의 안착을 방해하고 진리로 향하는 영원한 노력을 주문한다. 이는 그의 아이러니 개념을 통해서 상징적으로 잘 드러난다. 전통적으로 예술의 주요한 수사적 장치로서 유통되어온 아이러니는 낭만주의적인 비극적 아이러니 개념을 거치면서 철학적으로 심화되고 그에 이르러 더 이상 비극적인 것에 그치지 않고 구원가능성의 긍정적인 문턱으로 재개념화된다. 이런 아이러니는 그의 인생과 그의 저작들 속에서 실천되고 반복되는데, 특히 그의 가명저작들의 가치는 아이러니 개념의 이해를 통해서야 긍정적으로 의미부여될 수 있다. 그의 아이러니 개념은 실명저작을 통해 드러난 그의 종교성을 염두에 둔다하더라도 신을 잃어버린 이른바 포스트-시대의 구원가능성에 대해서도 여전히 희망의 메시지로 독해될 수 있다.

Can the art of these days relieve us? Can the art make us happy and give the vitality to continue to live our life? Kierkegaard casts us the light of the relievability of the art about this problem. The art as the fiction is demonic since it makes our passion toward truth yield as like our sensible world does. But this defect ironically makes us not settle down in some ideas, and urge eternal try toward the truth. This attitude gives shape in Kierkegaard's irony concept. Conventionally the irony concept was used as the rhetoric device in art and litterature, it was trasformed philosophycally in the romantic tragic one. At last it was reconceptualized in Kierkegaard 's thinking with detaching the tragic mood. This irony was repeated and practiced in his life and his works, especially his works of the pseudonym may be understood only through his irony concept positively. And it may be read as the message of the hope toward the relief of the human in post-mordern age that lost God.

이 글은 아리스토텔레스의 기술관에 대한 고찰이다. 그는 기술을 자연과 구분한다. 그 형성원인을 자연은 그 자체 내에 가지고 있는 데에 반해서 기술은 외부에 있다. 그러나 이 구분은 이둘 사이의 구조적, 목적론적 동일성 때문에 약화되고 만다. 자연은 기계적 필연성이나 우연의 산물이 아니라, 목적론적 구조를 지닌다. 그리고 기술은 이러한 자연의 모방이다. 그러므로 인공물이란 기술이 􍿏 비록 자연이 하는 것은 아니지만 􍿏 자연물인 질료에 자연이 지닐 법한 목적에 따라 자연이 부과할 것 같은 형상을 부과해서 생겨난 것이다. 그래서 기술은 자연의 변형이나 파괴나 더더욱 지배는 아니다; 인공적 세계는 자유로운 상상력의 산물이 아니라 자연이라는 방향성과 제약을 지닌다. 아리스토텔레스가 이렇게 기술과 자연을 근접시킬 수 있었던 근거는 숙련된 기술자의 작업과정 속에서 보이는 체득화(Habitualisierung)이다. 기술이 숙련될수록 심사숙고나 우발성 대신에 필연성이 지배하게 된다. 그러므로 기술이 하는 것이나 자연이 하는 것은 대단히 유사하다. 아리스토텔레스는 기술을 인간행위의 다른 주요 형태인 과학이나 ‘실천(Praxis)’으로부터 구분한다. 과학은 기술과는 존재론적으로 다른 대상, 즉 불변하는 자연에 대해서 탐구한다. 그에 반하여 실천과 마찬가지로 기술은 가변적인 문화의 세계를 대상으로 한다. 그렇지만 그 가치에 있어서 차이가 난다. 어떤 의미에서 기술활동 전체는 그 자체로 가치있는 것이 아니라, 실천활동, 즉 윤리적 활동이나 정치적 활동이 가능하도록 만들어 주는 필수조건에 불과하다. 즉 기술은 ‘필연’이고 ‘필연’은 정치나 윤리 같은 ‘좋음’을 위해서 존재하는 것이다. 그러므로 아리스토텔레스에 따르자면 기술이나 생산력이 한계를 넘어서 지나치게 발전하는 것은 진보라고 하기보다는 일종의 혼란이다; 물질적 풍요가 오히려 행복이나 제대로 된 삶을 교란시킬 수도 있는 것이다.

Hier geht es um die Auffassung des Aristoteles von Technik. Er unterscheidet die Technik von der Natur. Während die letzte das gestaltende Prinzip in sich erhält, hat es die erste außerhalb von ihrer. Aber dieser Unterschied wird durch ihre Strukturgleichheit modifiert: die Natur ist keineswegs blind notwendig oder zufälling, sondern teleologisch, und die Technik ahmt sie nach. Daher wird das Künstliche ― nicht von der Natur, sondern ― von dem Techniker gemäß dem Ziel, which die Natur setzten würde, ‘naturgemäß’ gemacht. Darum ist es keine aristotelische Auffassung, dass “das Natürliche im Künstlichen nicht sich bewahren und steigern, sondern sich brechen und transformieren ließ”; die menschliche Welt ist kein Produk der frei schwebenden Phantasie, sondern für den Naturbezug zu charakterisieren. Das Sich-Nähern von der Natur und der Technik beruht sich in dem aristotelischen System auf der Habitualisierung im technischen Prozeß: je mehr wird die Kunst verfestigt, desto herrscht keine Kontingenz, sondern eine Art Notwendigkeit im Machen. Der gestatende Prozeß der Natur und der der Technik sind also sehr ähnlich. Aristoteles unterscheidet die Technik von anderen Hauptypen der menschlichen Tätigkeit, nämlich Wissenschaft oder Praxis. Die Wissenschaft hat als Gegenstand das, was ontologisch verschieden von dem der Technik ist, d.h. das Unveränderliche. Dagegen geht es bei der Technik wie bei der Praxis um die Kulturwelt, die veränderlich ist. Diese sind ihrerseits im Gesichtspunkt des Wertes der Tätigkeit unterschiedlich. Aus einem bestimmten Gesichtspunkt ist die ganze Tätigkeit der Technik als etwas, was nicht an und für sich selbst wertvoll ist, sondern nur für die Praxis, nämlich die ethische Handlung und die politische eine notwendige Voraussetzung ist, zu kennzeichnen. Das heisst dass die Technik zur Sphäre der ‘Notwendigkeit’ gehört, und dass sie also für die des ‘Guten’, das Ethische und das Politische besteht. Deswegen bedeutet ihre zu hohe Entwicklung für Aristoteles kein Progreß, sondern bloß eine Verwirrung; der grenzlose Reichtum und Konsum kann die Glückseligkeit und das gute Leben stören.