Earticle

우리는 왜 노동하고 왜 치유하는가? 육체활동은 플라톤과 아리스토텔레스 이후 평가절하되 었다. 유대기독교적 상황도 비슷하여 노동은 원죄이었는데, 르네상스와 종교개혁시기에 이르러 소명으로 취급된다. 17세기 이후 근대적 노동개념은 진보를 향한 과학기술과 소유권의 원천으로 이해되었다. 헤겔과 마르크스는 노동을 통해 자유를 실현할 수 있을 것이라고 믿었다. 그러나 미 래에는 노동이 권리가 되는 사회가 될 것이라서 그 대안으로 기본소득론이 대두된다. 사회주의 국가인 중국은 자본주의를 받아들이면서 불평등을 일부 부유론으로 합리화했다. 그 러나 공동 부유의 길은 멀다. 차라리 자본주의처럼 민주주의를 받아들이면 일관되지만, 여전히 정치체제는 공산당독재다. 유교사회주의에는 목표는 있지만 실천방법이 없다. 중국은 맹자와 주 자의 방향이 아닌 순자와 왕부지의 방향으로 가고자 하지만 중화민족주의를 버리지 않는다. 중 국에 필요한 것은 민족주의가 아니라 민주주의다. 철학치료는 약을 먹어야 하는 의학치료가 아니다. 삶의 문제로 고민하는 정상인이 그 대상이 다. 철학치료는 철학실천, 임상철학, 철학상담으로 불리며, 자아와 사회와 관련된 존재론적이고 가치론적 문제를 다룬다. 삶의 의미는 목적에 따라 상대적이기에 지향성에 기반을 두고, 내담자 가 자신의 방향으로 나갈 수 있는 길을 규범이나 덕의 체계와 관련하여 성찰하도록 돕는다. 플 라톤은 프로작이 아니다. 장자는 우화로 사람을 위로한다. 한국은 과노동사회다. 과노동에 지친 우리는 치료가 필요하다. 노동중독증은 사람이 자신에 게 행하는 테러다. 노동자는 노동을 내면화하면서 자신의 정체성을 노동 자체와 동일시하여 성 과와 업적 중심으로 살게 된다. 노동에 대한 보상이 적을 경우, 공허한 자기내면을 채우기 위해 노동중독, 쇼핑중독, 알콜중독으로 빠진다. 긍정성의 과잉은 모든 문제를 자신이 성취 못한 것으 로 돌려 우울증을 일으킨다. 진정한 치유는 사회구조를 볼 수 있게 인식을 확장시켜야 한다. 마 침내는 내담자가 영혼의 주인이 되도록 도와주어야 한다. 산업화초기에 우리는 ‘게으를 권리’를 박탈당했지만, 이제는 삶과 예술 그리고 동료를 위한 ‘게으를 의무’가 요청되고 있다. 그러나 한국사회는 ‘편안한 게으름’은 없고 ‘불안한 게으름’만이 가득하다. 우리는 일용잡부로 전락했다. 그럼에도 내면을 위한 수양공부는 필요하다. 아울러, 노 년시대의 가치관, 운명, 죽음의 문제도 철학상담의 주요 분야로 떠오른다.

Why do we work and heal us? Physical activity has been devaluated after Plato and Aristotle. Labor was an original sin in Judish-Catholic situation, but changed into a mission with the Renaissance and Reformation. After the 17th Century, modern meaning of labor was regarded as the source of scientific technology and the proprietary rights. Labor, however, will be one of the rights in the future, so Basic Income, as an alternative idea, is on the rise. The communist China accepted capitalism. At the same time, the problem of unequality was rationalized by theory of Partial Wealth. The way to Common Wealth is faraway. While general capitalism received democracy, Chinese Communist Party still maintained dictatorship. Confucian socialism has a goal, but does not show us practical methods. China wants to give up the thoughts of Mengzi and Zhuxi, and hold the course of Xunzi and Wangfuzhi, however, has not abandoned Chinese nationalism yet. What China needs is not nationalism but democracy. Philosophical therapy is not medical treatment. It aims at normal person who is in agony for a problem of life. Philosophical therapy is also called as philosophical practice, clinical philosophy, or philosophical counseling. It treats ontological and axiological problems related with oneself and society. The intention is very important because the meaning of life is relative. Philosophers help clients find the way to forward his/her own direction concerned with normative rules and system of virtues. Plato is not Prozac. Zhuangzi consoles us with fables. Because Korea is an overlabor society, we require care. Labor addict is a terror to oneself. While labors internalize labor into themselves, they identify themselves with results and achievements. Poor compensation drive people to a work, shopping, and alcohol to fill their emptiness. An excessive affirmation let them regard all problems as their faults, simultaneously with hypochondria. A philosophical therapy help clients to be a master of their soul, and to expand their view for social structure. In the early industrialization age, we were deprived of 'the right of idleness', but now, we are postulated 'the duty of idleness' for our lives, arts, and companions. Korean society is not full of 'comfortable laziness', but full of 'precarious laziness'. We became a 'precariat'. We need inner cultivation, though. Futhermore, problems of value, destiny, and well-dying for the Silver Age become fields of philosophical practice.

현재의 사회는 높아진 노동생산성에 대해 노동유연성으로 대응해왔다. 노동유연성 전략은 고 용불안을 낳고 고용불안은 과노동으로 이어진다. 특히 한국 사회는 과노동을 근면으로 이해하는 사회문화적 특수성이 있어서 과로사까지도 낯설지 않은 일이 되어버렸다. 한국은 OECD 주요 22개국 평균 노동시간보다 약 40%더 많이 일하는 국가이다. 노동의 내면화가 일반화된 현대 사 회에서는 개인들이 자신의 정체성을 노동 자체와 동일시함으로써 즉 노동의 성과 및 노동에 대 한 보상과 동일시함으로써 진정한 자신의 정체성을 잃게 된다. 사회에 일반화되어 있는 기존의 치유 방식이 ‘얼마나 소비할 수 있는가를 중심으로 자신의 정체감을 확인할 수밖에 없는 현실’을 직면하고 인식하게 하기는 어렵다. 진정한 의미의 치유는 개인적 차원의 위로에만 그쳐서는 안 될 것이다. 치유적 접근이 사회구조까지 볼 수 있게 하는 인식의 확장을 가져오고 그래서 내담 자가 영혼의 주인이 되도록 도와주는 것이어야 할 것이다. 철학상담/철학치유는 이러한 목적을 실현하기에 적합한 치유방식이다. 철학상담/철학치유는 왜곡된 욕망을 직시하고 자신의 존재의 편향성을 인식하게 하는 작업이기 때문이다. 철학상담/철학치유는 자신의 모든 행동패턴과 생각 패턴을 좌지우지하는 자신안의 근본 믿음을 만나게 하는 작업이다. 그리하여 궁극적으로 자신의 비논리를 제거하려면 살아가는 과정이 곧 죽어가는 과정이라는 삶의 진실을 인식해야 한다는 것을 각성하게 만드는 작업이다. 사회구성원들이 참된 욕망과 참되지 않은 욕망을 구분함으로써 참되지 않은 욕망을 채우기 위해 투쟁하는 것을 그칠 수 있도록, 그리고 자기 자신 뿐만 아니라 모두의 참된 욕망을 실현하는 데 방해가 되는 사회 질서와의 투쟁을 선택할 수 있도록 개인의 영혼의 본래성을 회복시키는 데 철학상담/철학치유가 기여할 수 있다.

Society has coped with labor productivity improvement by the strategy of labor flexibility. The strategy of labor flexibility brings employment instability, and employment instability leads to overwork. Korea has the speciality of social cultural attitude which consider overwork as diligence, so death from overwork is not unfamiliar in Korea. South Koreans work 580 hours longer than OECD average per year. Because of addictive work orientation of the workers, our contemporaries equates one's own identity with one's accomplishment in working field. Then they lose their own identity in this limitless competitive society. Existing healing method does not help counselee confront the reality which recognizes self-identity as how much you can spend. Healing, properly so called, should be more than personal comfort. Healing should be able to expand counselee's cognition about social structure which makes everyday’s life matters, and then help him/her to be a owner of his/her soul. Philosophical counseling can be a this kind of healing method. Philosophical counseling/healing can help counselee confront one's distorted desire and one's own existence's biased inclination. Philosophical counseling/healing can make counselee face one's own existence's fundamental premises. Philosophical counseling/healing can help counselee distinguish desirable desire and distorted desire. In the process of philosophical counseling/healing, counselee's thinking skill is developed. Philosophical counseling/healing is a philosophical practice which help counselee to live a living worthy of human dignity as owner of his/her soul.

세계화는 그 평가와 관련해 다양한 해석을 요구한다. 이 글은 부당한 경제적 세계화에 대항 하는 외침을 수용하며 노동하는 다수 현대인의 삶을 무력화시키고 있는 소외된 노동의 현상들 을 비판하고 그에 대한 실현가능한 치유책으로 기본소득의 도입을 제안하고자 한다. 필자는 이 목적을 위해 다음과 같이 논의를 전개할 것이다. 첫째로 노동은 현대인의 삶에서 어떤 의미와 역할을 수행하고 있고 그에 대한 적절한 평가의 기준은 무엇일지 논해보겠다. 둘째로 용어 노동 의 역사적 의미와 평가의 변화에 대한 약사(略史)를 서술하겠다. 셋째로 칼 맑스의 ‘소외된 노동’ 의 네 가지 측면을 중심으로 그 타당성과 치유책으로 제시된 ‘자유의 왕국’의 실천을 21세기 변 화된 문제의 틀 속에서 어떻게 수용할 것인지를 숙고해 보겠다. 넷째로 우리사회가 겪고 있는 소외된 노동의 두드러진 현상인 실업과 비정규직의 문제를 중심으로 양극화에 내재된 분열과 갈등의 심각성과 특히 가족친화적인 정책도입의 절박함을 강조하겠다. 끝으로 지구촌의 다수가 체험하는 소외된 노동을 극복하기 위한 일보(一步)로써 글로벌 차원의 정책적 치유담론인 기본 소득의 필요성과 그 도입과 관련된 몇 가지 문제점을 언급하겠다.

The Globalization requires very various interpretations regarding it's evaluation. This article will accept the call against the unjust economic Globalization and to criticize the phenomenal aspects of alienated labor in the life of contemporary working man, and I propose the introduction of Basic Income as feasible remedies. To this end, I would like to develop the following discussions in this paper. First, what's means the labor indeed in contemporary human's life, and what is the proper criteria of labour's assessment? Second, I'll present the historical meaning and the evaluation of the term labor with a brief history. Third, I'll deal with the four sides of Karl Marx's "alienated labor" in the relation of it's validity, and look at the practice of the 'kingdom of freedom' as the remedies within the changed framework of the 21st century. Fourth, I'll emphasize the social severity of the division and the conflict with the inherent polarization around the problem of unemployment and irregular polarization as a typical phenomenon of alienated labor, and the urgent introduction of family-friendly policies. Finally, I'll mention the introduction of Basic Income and the related some suggestions as a starting point for the political healing-discours against the daily alienated labor of many global Precariat.

이 글은 기본소득을 제안하는 임경석의 ｢세계화 시대와 소외된 노동｣에 대한 논평 논문이다. 자본주의 사회에서 노동 소외는 근본적으로 노동자와 자본가의 상품 교환 과정에서 발생하는 불공정에 기인한다. 교환 과정에서 발생하는 불평등은 ‘신자유주의’로의 변모를 통해 영구화되고 있다. 경제적 효율성을 강화시키기 위해 국가의 시장 개입을 최소화해야 한다는 신자유주의적인 발상은 자본과 상품의 자유로운 이동을 통해 전 세계의 시장을 하나로 연결시켰고, 보호 장치 없는 약소국가의 시장을 열게 만들었다. 보호 무역 철회, 이로 인한 약소국의 경제적 예속화를 전제로 한 시장의 세계화는 정보 혁명으로 이어지고, 대형 마켓이나 인터넷 없이도 행복했던 제 3세계의 시민들까지도 시장으로 불러 모으고 있다. 따라서 경제적 효율성은 자국의 경제를 보호할 힘도 장치도 갖고 있지 못한 약소국이 아니라, 오랫동안 보호주의 정책을 표방해 왔던 강대국을 위한 효율성이었던 셈이다. 이러한 신자유주의 방식의 효율성은 부의 분배를 차등화 했다. 국가 간 빈부 격차 심화로 인한 기아 문제는 날로 심각해지고, 이에 못지않게 한 국가 내에서의 경제적 상층과 하층의 빈부 격차도 심각한 수준이다. 임경석은 이러한 불평등의 문제와 노동 소외를 치유할 대안으로 ‘글로벌 기본소득(Global Basic Income)’ 도입의 필요성을 제기한다. 과연 기본소득은 불평등의 기차를 멈추게 할 수 있을까? 논자는 그가 제안하고 있는 기본소득에 대한 짧은 논의를 통해, 글로벌 기본소득이 소외를 극복할 의미 있는 정치적 치유책이 될 수 있는가에 대한 몇 가지 의문을 제기해 보고자 한다.

This Thesis is a review on Im Kyung-suk’s thesis “The Globalized age and alienated work”. An alienated work is basically due to unfair of the exchange between the bourgeoisie and the working in the capitalistic world. Inequality of exchange is perpetuated by the Neo-liberalism. We have to minimize the intervention of nation for economic efficiency and this neo-liberal idea connects most markets around the world by the flows of goods and the circulation of money. So it tried to bludgeon into the markets of a weak nation. The Globalization of markets is required the retraction of protected trade policies led to the information revolution. The citizen of a third-world country gathered on the Globalization of markets. An economic efficiency, it is a profitable for powerful nation which claim to stand for protectionist policy, it’s not a profitable for a small and a weak nation which don’t have a power to protect their markets. Therefore a distribution of wealth is different in grades. The world is plagued by a starvation and the gap between rich and poor is more seriously widening. Im Kyung-suk makes a proposal Basic Income to make a stop inequality and cure the alienation of labor. I will bring in problems of Global Basic Income. I will be open doubt that Basic Income is going to be a political Cure.

철학이 치료가 될 수 있는가? 철학이 치료라면 그 방법은 무엇인가? 이 글의 목적은 철학치료의 대 상과 방법을 검토하여 그 본질을 파악하고 철학치료가 현실에 뿌리를 내리는 데 있어서 해결되어 야 할 과제들을 검토하는 데 있다. 첫째, 철학치료의 목적, 대상, 방법에 대한 검토를 통해 철학치료의 본성이 논의된다. 둘째, 철학치 료의 주 대상을 철학적 병을 앓고 있는 정상인으로 보고 그 병에 대해 존재론적, 인식론적, 논리적, 윤리적, 미학적 차원에서 접근해야 한다는 점이 주장된다. 또한 질병분류체계와 치료차원을 검토 하여 철학치료의 정체성을 논의하기 위한 예비적 작업이 수행된다. 셋째, 철학치료의 정체성을 자기지시적, 주체적, 목적론적 특징을 통해 파악하고 철학치료의 세 가 지 원리, 즉 체화성 원리, 초월성 원리, 목적 상대성 원리가 제시된다. 또한 구체적으로 실천추리에 기반을 둔 목적론적 모형이 제시된다. 의학치료와 심리치료가 마음의 병에 대해 인과적 접근을 취 하는 데 비해 철학치료는 삶의 목적을 강조하는 목적론적 접근을 취한다는 점이 주장된다. 마지막으로 방법론적 측면에서 철학치료가 해결해야 할 당면 과제들이 검토된다. 철학치료가 그 목적을 달성하기 위해서는 치료법으로서 마땅히 갖추어야 할 요소들, 즉 치료 모형, 진단법, 치료 기법들이 개발되어야 하며 그러기 위해서는 문학, 역사, 예술, 심리와 같은 인접 분야들과의 협력 이 요구된다는 점이 지적된다.

Can be philosophy a therapy? If philosophy is really a therapy, then what is its primary therapeutical methods? The purpose of the paper is to examine the nature of philosophical therapy and main tasks for it to be rooted in reality by figuring out its what-side and how-side. In this paper, firstly, I shall examine the nature of philosophical therapy by focusing its aim, objects, and methods. Secondly, I shall I shall argue that the main object of philosophical therapy is philosophical disease or normal person, not a patient, who suffers from the disease, and suggests its characteristics, and we have approach it in ontological, epistemic, logic, ethical, and aesthetic dimensions. Also, I shall perform preliminary stages for understanding the identity of philosophical therapy by examining disease classification systems and therapeutic dimensions. Thirdly, I suggest self-referential, independent and autonomous, teleological characteristics as indicators of identity of philosophical therapy and three principles of philosophical therapy- embodiment principle, transcendence principle, and purpose-relativity principle. Also I suggest my teleological model as a concrete example of philosophical therapy, Here I shall argue that while medical and psychological therapies rely mainly on causation, philosophical therapy takes a teleological approach by emphasizing the telos of life. Lastly, I shall I shall deal with urgent methodological problems for present Korean philosophical therapy society. In order to achieve its aim, our society have to prepare not only some institutional agenda which are necessary for agenda to put down its roots in reality such as therapeutic models, diagnostic methods, and therapeutic techniques, but also cooperative relation in other adjacent fields such as literature, history, arts, and psychology.

‘사회주의 시장경제’를 표방한 중국식 사회주의 이론이 현실 사회에 투영된 30여 년 동안 중국은 경 제 규모의 확대, 정치외교적인 위상의 제고, 과학기술의 진보, 국방력의 강화, 전통사상에 대한 긍 지 강화, 문화산업의 확대를 통한 문화의식 상승 등 많은 부분에서 성과를 거두고 있다. 이 때문에 많은 중국인들은 중화민족의 부흥을 적극적으로 선양하고자 한다. 그러나 중국은 현재 이러한 외적인 화려함 못지않게 적지 않은 문제가 있다. 무차별적 개발로 인한 생태계 파괴 문제, ‘일부 부유’론으로 인한 사회적 양극화 현상, 저변에 확산된 부패 문제 등 소외의 증가에 의한 사회적 갈등이 확산되고 있다. 그런데 이러한 현상의 근원적인 원인은 이른바 ‘중국특색의 사회주의’라는 중국식 사회주의 이론 이다. 중국식 사회주의 이론은 이전 시대를 생산력이 낙후된 평균주의로 규정하고, 생산력의 발전 을 최우선 정책으로 삼았다. 그들은 생산력과 생산관계의 모순 해결을 사회주의의 중요한 임무로 생각했던 사람들의 관점을 낡은 사상으로 평가하고, 사적 소유를 인정하는 시장경제를 ‘사회주의 시장 경제’라는 이름으로 수용하였다. 그런데 그들은 일부 사람들이 먼저 부유한 다음, 어떻게 공동으로 부유해질 수 있는지에 대해 합리 적인 정책을 제시하지 않았다. 그들은 생산수단의 사유화란 이기심을 전제로 하는 그 자체의 속성 때문에 특별한 매개 없이 공유화로 전화되기 어렵다는 사실을 간과했다. 곧 그들은 이미 사유화의 달콤함을 경험한 유산자들이 어떻게 곧바로 자신의 재화를 ‘공동 부유’를 위해 활용할 수 있는지에 대해 깊게 성찰하지 않았다. 이러한 문제를 인식한 21세기의 중국 지도부는 2004년, ‘중국공산당 제16기 중앙위원회 제4차 전 체회의’에서 당면한 중국 문제를 해결하고 당의 집권 능력을 강화시키기 위해, 전통의 어울림 철학 을 수용한 ‘사회주의 화해사회’론을 제시한다. 이 이론은 2013년 현재 대표적인 정부 주도의 사상 가운데 하나이다. 중화민족의 부흥을 위해 ‘중국의 꿈’을 강조하는 습근평(习近平)을 비롯한 신지 도부는 반부패, 공평과 정의, 어울림 등을 중시하는 이 이론의 관점을 현실 사회에 투영하여, 양극 화를 비롯한 사회적 갈등 문제를 해결하고자 한다. 그러나 현실은 그들의 바람이 쉽게 이루어질 것 같지 않다. 왜냐하면 현재 나타나는 문제는 생산력 과 생산관계의 모순에서 나타나는 필연적인 현상인데, 그들은 이러한 근본 문제의 해결보다 봉합 하려는 경향이 강하기 때문이다.

China opened up its market about 30 years ago to practice the Chinese style of "socialist market economy". It is a common view that China has been successful for the last 30 years in making progress in various aspects, including economic scale, political and diplomatic influence in the international society, science and technology, military power, cultural industry, etc. Inspired by their achievements, Chinese people are anxious to revitalize their traditional culture. Despite their outstanding progress indicators in numerous fields, chinese society suffers many issues, such as ecosystem destruction, social polarization, and prevailing corruption. The main cause of these issues can be found in the Chinese socialist theory, which advocates the increase of productivity as its first priority. That is, the Chinese socialist theory disregards the original socialist efforts which aim at dissolving the conflict between productivity and productive relation, and adopts the market economy which allows the private ownership under the name of "socialist market economy". But the theory does not suggest reasonable measures to suppress the unequal distribution of wealth. Also, it ignores the fact that private property is buttressed by human self-interest and is hard to be turned into public ownership. In other words, the theory does not take into account that the propertied class might not be willing to give up their property for common wealth. Chinese political leaders started to recognize these issues imbedded in the Chinese socialist theory and suggested the theory of "socialist harmonious society" at the 4th plenary session of the 16th Chinese Communist Party Central Committee in 2004. This new theory is still one of the most influential guidelines even in 2013. Newly elected party leaders, including Chairman Xi Jinping who advocates "Chinese dreams", proposed their policies based on the new theory in oder to resolve the social issues, such as socioeconomic polarization, injustice, and corruption. However, the efforts of the Chinese leaders do not seem to be effective or realistic. This is mainly because they tend to ignore the fact that most of the Chinese issues are the unavoidable consequences of the conflict between productivity and productive relation.

孟子에 의하면 인간은 본래 선함의 아름다움을 가지고 있다. 하지만 본능적인 욕망은 외부의 자극 으로 인해 인간으로 하여금 쉽게 선하지 않은 행위를 하게 만든다. 孟子에게 있어 불선의 문제는 선한 마음을 따르지 못하고 욕망에 빠지는 것을 이야기한다. 때문에 孟子의 도덕체계 안에서 가장 중요한 문제는 이러한 욕망으로부터 선한 마음을 지키는 것이다. 선한 마음을 지키는 것에 있어 중요한 것은 道德意志이다. 왜냐하면 ‘四端之心’이 비록 인간 모두에 게 보편적으로 갖추어진 것이지만, 그것은 현실의 제약이나 자신의 의지와 노력에 따라 실현되기 도 하고, 실현되지 않기도 하기 때문이다. 孟子에게 있어 마음을 제대로 지키지 못하거나 본성을 제대로 기르지 못하는 것은 도덕적 앎의 문제가 아닌 道德意志의 문제이다. 그래서 孟子는 不動心 을 강조한다. 본 논문은 孟子가 이야기하는 도덕적 心의 상태인 不動心에 대한 연구를 목적으로 한다. 기존의 不 動心에 대한 선행연구가 不動心의 교육학적 의미를 밝히는 데 중점을 두었다면, 필자는 본 논문에 서 孟子의 心에 대한 이해를 바탕으로 不動心의 人性論的 意味와 그 特徵을 분석하고자 하였다. 이 를 위해 『孟子』텍스트를 기반으로 孟子 인성론의 핵심개념인 心, 知言, 養氣 등을 분석하였고, 동시 告子의 不動心에 대한 孟子의 비판을 고찰함으로써 不動心의 특징을 연구하였다.

The purpose of this paper is to study "Bu Dong Xin" in Mencius. Mencius' "Bu Dong Xin"(not wavering in the heart) is a very rare spiritual realm only to be attained by way of zhi yan(知言) and yang qi(養氣). Yang qi(養氣) is an incessant development of the good inside the heart so that enough strength is accumulated to practice the policy of benevolence. Zhi yan means an insight into the situation and the establishment of one's goal of struggle. Rise or fall, Righteousness is never abandoned. This is why Mencius has laid emphasis on "Bu Dong Xin". To clarify the meaning of "Bu Dong Xin", researcher was trying to analyze the conversation of Mencius and Gaozi. The realm of Gaozi is paid attention to by the justice, and Mencius's is inicluding the personality training realm of paying attention to aspect of justice. It is the reason that they had the different approaches ― Gaozi advocated "if your opinions is not homology with others, do not judge by yourself subject", then Mencius asserted "may not", should "analyze others's speeches". The one who reches "Bu Dong Xin" Mencius called "da zhang fu"( 大丈夫).

이 글에서는 노장 미학사상을 미론, 심미론, 예술창작론, 예술품평론이라는 예술이론의 기본구조 에 따라 분석하고 중국 화론에 나타난 그 영향을 살펴 다음과 같은 것을 밝혔다. 노장 미론의 영향 을 받은 중국 화론가들은 그림이란 단순히 외적 형상을 그리는 것이 아니라 도를 그려내고 자연 그 대로의 천성, 사물의 고유한 성품인 정신을 전하는 것을 목표로 해야 한다고 간주하였다. 또한 생 동하는 기야말로 그림이 표현해야 하는 미라고도 주장하였다. 노장 심미론의 영향으로 중국 화론 에서는 참다운 미는 감각을 넘어 마음으로 파악해야 하며, 훌륭한 그림을 그리기 위해서 화가는 허 정한 마음으로 대상을 온전히 파악하고 주객이 합일되는 심미적 경지에 이르러야 한다고 주장하였 다. 노장 예술창작론의 영향으로 중국 화론가들은 화가는 마땅히 모든 세속적 욕망이나 속박으로 부터 벗어나 그림을 그려야 하며, 옛 사람을 배우되 그것을 뛰어넘어 자신만의 방법을 체득할 것과 바깥으로 자연스러운 사물의 참모습을 파악하고 마음속에 그것을 용해하여 형성한 진실한 뜻과 감 정을 토로해야 함을 강조하였다. 또한 훌륭한 화가는 오랜 수련을 거쳐 정신으로 대상을 파악하고 손이 그에 자연스럽게 따라 움직일 수 있는 도의 경지에 이르러야 한다고 강조하였으며, 허실상생 을 통해 외적 형상을 넘어 높은 의경을 그려내야 한다는 회화창작론을 펼쳤다. 노장의 예술품평론 을 수용한 중국 화론가들은 그림을 품평하는 기준으로서 일, 신, 묘, 능이라든가 기운생동 같은 개 념을 제시하였으며, 서툴고 거친 듯하지만 사물의 본성을 있는 그대로 드러내는 자연스럽고 천진 한 작품이 오히려 훌륭한 그림이라는 품평이론을 주장하였다.

The Purpose of this article is to analyze Lao-tzu and chuang-tzu's aesthetic thoughts according to basic structure of the art theory and to clarify Influence of them upon chinese art theories. Many chinese art theorists those who have been affected by Lao-tzu and chuang-tzu's beauty theory regard the purpose of paintings as not to draw external figure but to grasp and transmit Tao and the spirit of the objects. Many chinese art theorists those who have been affected by Lao-tzu and chuang-tzu's esthetic appreciation theory assert that painter must grasp the true beauty by mind and reach the unification of subject and object. Many chinese art theorists those who have been affected by Lao-tzu and chuang-tzu's art creation theory emphasize that painter must get rid of worldly desires and restrictions. And they assert that painter have to master the method of oneself. And they emphasize that painter must express Yi Jing(意境) by the cooperation of substance and blank-space. Many chinese art theorists those who have been affected by Lao-tzu and chuang-tzu's theory of art criticism present the concept of CHI YUN SHENG TUNG as the criterion of art criticism. And they regard a work of art that is rough and simple is a great work.

The ethical and moral feature of Confucian philosophy highlight the value orientation of Individual nature and temperament self-cultivation in Mencius's Philosophy of the Mind. Every Confucianist in Song dynasty, especially some profound and representative scholars such as Zhu xi, Lu Jjiuyuan and Wang Yangming believed that Mencius's Philosophy of the Mind laid stress on Individual nature and temperament self-cultivation, advocated to devise conscience and instantly presented self-cultivating effort. According to every ancient Confucianist's study on the Mencius, Wang Fuzhi thought that every ancient Confucianist's viewpoints on the substance of Mencius's Philosophy of the Mind were somewhat biased, which were just referred to: the theory of nature and temperament cultivation, and laid stress on Individual moral self-cultivation. Wang Fuzhi disputed over every ancient Confucianist's viewpoints on the substance of Mencius's Philosophy of the Mind: to devise conscience and to make efforts to be inner sage, furthermore he proceeded a debate and corrected the Confucianist's core substances about nature and temperament. That is to say, the core of Mencius's Philosophy of the Mind is the learning of external king (political philosophy about governing the world), which has great effect just like the The Great Learning, both the core of Mencius's Philosophy of the Mind and the theory in the The Great Learning: administering a country and making the world peaceful achieved the same good results by different ways, the core of Mencius's has the same ultimate value orientation as the three cardinal principles and eight clauses in the The Great Learning contain. Wang Fuzhi considered the Mencius's Philosophy of the Mind should not be simply stipulated as individual moral cultivation, the core of which is supposed to be stipulated as the combination of individual moral cultivation and political philosophy of governing the world, namely, perfect combination of the interior cultivation and the exterior action.

儒家哲学的伦理道德性特征彰显了孟子心学的个体心性修养的价值取向。宋代诸儒，特别是以朱熹、陆王为代表的硕儒认为孟子心性思想注重的是个体的心性修养，主张发明本心、当下呈现之修养工夫。王夫之以历代诸儒对『孟子』一书的考察为中心，认为历代诸儒关于孟子心学主旨的心性修养工夫论、并注重个体道德修养的观点失之偏颇。王夫之对历代硕儒关于孟子心学的主旨: 发明本心，注重内圣功夫的观点进行了辩驳，并对儒家心性思想的核心主旨进行了辨正，即孟子心性之学的核心是外王之学(王天下之政治哲学)，与大学所论的治国平天下有着异曲同工之妙，这与大学中的三纲八目的终极价值取向是一样的。王夫之关于『孟子』心学不能简单地规约为个体道德修养之学，孟子心学主旨应该规约为由个体心性修养之学与王天下的政治之学，也即内圣外王的完美结合。

냉전 종식 이후 국제관계와 외교에서 문화의 역할이 점차 중요시되고 있다. 새뮤얼 헌팅턴(Samuel P. Huntington)의 ‘문명충돌이론’과 조지프 나이(Joseph S. Nye)의 ‘소프트 파워’ 이론 등 국제관계 와 외교에서 문화적 요인에 대한 논의가 세계적으로 활발하게 진행되고 있으며, 중국에서도 중요 한 연구영역이 되고 있다. 중국 전 주석 후진타오(胡錦濤) 역시 2004년 문화외교를 강조하면서 개 방전략과 함께 대외 선전과 대외 문화교류를 강화한다고 밝혔다. 최근 중국에서는 국가이미지 제고와 국가 발언권 강화를 위해 문화외교를 논하고 있다. 소프트파 워 제고의 맥락에서 문화외교의 중요성이 강조되고 있는 것인데, 그 대표적인 실천이 바로 공자학 원(Confucius Institute)이다. 대만 역시 2008년 마잉주(馬英九) 대통령 당선 이후 문화를 소프트파 워로서 강조했고, 2011년 미국 뉴욕과 휴스톤, LA 3곳에 대만서원(Taiwan Academy)을 개원했다. 그 설립취지는 ‘대만 특색의 중화문화’를 보급하고 대만 민주·자유·경제발전의 성과를 알리는 것이 지만, 궁극적으로는 문화외교를 통한 국제관계에서의 탈주변화를 위한 것이었다. 본 논문은 공자 학원과 대만서원의 지향점 및 운영내용을 비교하여 중국과 대만이 동일한 중국어 교육과 전통 문 화자원을 가지고 각기 어떠한 문화외교를 전개하고 있는지 고찰하고자 한다.

Recently, cultural diplomacy is gaining attention in China as an instrument to improve national reputation and raise their influence in global affairs. Cultural diplomacy is recognized to be crucial in bolstering a nation's soft power. Establishment of Confucius Institute is a representative example. Taiwan also emphasized the importance of culture as an integral part of soft power after President Ma Yingjeou's inauguration in 2008. The main objective of the establishment was to introduce to the public distinctive featurex of Taiwanese Chinese culture and achievements in democracy, freedom, and economic development. The final goal was to renew international relations through cultural diplomacy. This paper compares and contrasts goals and methods of the Confucius Institute and Taiwan Academy in conducting cultural diplomacy with the same resources: Chinese lange education and cultural contents.

왜 인간은 영혼의 문제를 사유하고자 할까? 영혼은 인간에게 영원한 생명을 부여할 수 있는 영적인 힘이며 신적인 정신과 소통할 수 있는 근거이다. 우리는 그런 영혼의 존재와 그 속성을 탐구해 나가기 위해 서양철학의 역사에서 영혼의 이해를 형이상학의 중요한 몫으로서 사유했던 플로티노스와 레비나스에게 주목하고자 한다. 플로티노스의 일자사상과 레비나스의 타자철학은 이편세계에서 바라본 영혼불멸과 생명의 가치에 대한 경외의 시선을 새롭게 찾아볼 수 있는 계기를 마련한다. 나아가 우리는 플로티노스와 레비나스가 사유한 영혼과 무한성 내지 영원성에 관한 탐구를 통해 서구 사상을 형성해 왔던 두 개의 축이라고 할 수 있는 헤브라이즘과 헬레니즘, 그리고 지성의 역사 속에서 현대와 고대 사이에서 호흡할 수 있는 정신적 생명에 관한 사상적인 구심점을 이해하고자 한다. 구체적으로 우리는 플로티노스의 유출설과 레비나스의 분리론에 주목해서 그들 사이에 존재하는 사상적인 연결점을 발견하고자 하며 영혼의 운동과 에로스에 관한 사유를 통해 그들이 제시하고자 하는 영원한 삶의 가치가 무엇인지를 성찰하고자 한다.

In this article I could investigate about the concepts of soul, eros and God between Plotinos and Lévinas. I thinks so that they seek truth in human life for the idea of the eternal return of soul. For Plotinos the procession of Intellect from the One is necessary and eternal, as are also the procession of soul from Intellect and the forming and ordering of the material universe by soul. Looked at from the point of view of our own human nature and experience, Intellect is the level of intuitive thought for seeing the things in the visible world. For Lévinas the characteristic of soul is suggested in terms of the mouvement operating from the relation of ‘face to face’ and oriented energetically by eros of God. And in this relation specially eros of other is a power which is able to realize the spiritual energy in human life. I believe so that this is returning of soul for eternal world.

초기의 에크하르트는 토마스의 영향권 아래 있었다. 그러나 그는『파리 질문집Ⅰ』에서 전환을 수행한다. 곧, 그는 존재와 지성의 관계에 대한 논의에서 ‘지성에 대한 존재의 우위’보다, ‘존재에 대한 지성의 우위’를 강조하기 시작한다. 그는 지성의 절대성을 강조한다. 그래서 제약을 가하는 모든 존재자로부터 지성을 풀어 놓는다. 그는 신을 절대적 지성으로 규정하는 알베르투스, 디트리 히를 따랐다. 에크하르트는 신을 모든 것이 그로부터 흘러나오는 본질적 원인으로 정의한다. 『삼부작』에서는 이러한 본질적 원인과 피조물과의 관계를 위주로 고찰하고 있다면, 『파리 질문집Ⅰ』은 본질적 원인과 피조물과의 엄격한 구분에 주목하고 있다. 이는 헤겔의 용어로 절대 정신에 상응하는 신적 절대 지성을 모든 존재자의 근본 원리 또는 토대로 삼기 위해서이다. 그런데 이글은 『파리 질문집Ⅱ』의 내용을 주석하고 있다. 『파리 질문집Ⅱ』는 제목에 따르면, 천사의 지성을 다루는 것으로 되어 있지만, 실제로는 아리스토텔레스의 『영혼론』에 바탕을 두고 인간의 지성에 대해 다루고 있다. 신의 절대 지성에 대한 논의를 다루고 있는 『파리 질문집Ⅰ』은 인간 지성에 대한 논의를 출발점으로 하고 있다. 따라서 이 글은 『파리 질문집Ⅰ』을 해석하기 위 한 지평 확보를 위해, 아리스토텔레스 『영혼론』에 바탕을 두고 『파리 질문집Ⅱ』를 해석하는 일을 하고 있다. 이 글의 본문은 ① 『파리 질문집Ⅱ』의 제목의 문제와 해석의 지평, ② 『파리 질문집Ⅱ』의 논증 1- 5, ③ 『파리 질문집Ⅱ』의 논증 6- 11 등으로 전개된다. 이 글은 오직 『파리 질문집Ⅰ』의 해 석 지평을 제공할 뿐만 아니라 그의 에르푸르트 설교 모음인 『지성적 영혼의 낙원』과 라틴어 작 품 이해에도 도움을 줄 것이다.

The early thoughts of M. Eckhart was under the influence of Thomism. But he accomplishes the conversion from Thomism in his Parisian QuestionⅠ. That is, he begins to emphasize 'superiority of Intellect over Being' more than 'superiority of Being over Intellect' in the arguments on the relation between Being and the Intellect. He accentuates the absoluteness of the Intellect. He releases the Intellect from all kinds of beings that restrict it. He follows the line of Albertus, Dietrich von Freiberg who determine the God as the Absolute Intellect. Eckhart defines the God as the essential cause from whom all is flowed out. Whereas in his Prologi in Opus Tripartitum he observes the relation between the essential cause and the creature, in his Parisian QuestionⅠ,Ⅱ he stresses on the strict division between them. That is why he wanted to consider the godly absolute Intellect, which in Hegel's terminology is 'der absolute Geist', as the fundamental principle or the ground of all the universe. This paper interprets Meister Eckhart's Parisian QuestionⅡ. According to the title of this work, it seems to deal the Intellect of angels, but actually it deals the human intellect on the ground of Aristotle's 『Peri Psyche』. I think that 『Parisian QuestionⅠ』dealing with the absolute Intellect of God is rooted in the arguments on the human intellect. So this paper interprets M. Eckhart's Parisian QuestionⅡ through Aristotle's Peri Psyche in order to secure the interpretational horizon for Parisian QuestionⅠ. The main themes of this paper are ① the question to Parisian QuestionⅡ's title and interpretational horzon of Parisian QuestionⅡ, ② the arguments 1-5 in Parisian QuestionⅡ, ③ the arguments 6- 11 in Parisian QuestionⅡ, Maybe this paper might contribute to offer not only interpretational horizon of Parisian QuestionⅠ, but also help to understand the Erfurt's sermons collection of M. Eckhart, Paradisus anime intelligentis and his latin works.

우리 정부의 창조경제는 지식창조산업을 통해서 모든 사람의 행복에 도달하겠다고 주장한다.그런데 이는 베이컨의 과학적 유토피아와 유사해 보인다. 베이컨은 과학기술의 발전과 발명을 통해서 이상사회를 건설하려고 했다. 그러나 그가 예상했던 것 못지 않게 과학기술과 발명이 넘쳐났지만 이상사회는 오지 않고 있다. 그렇게 된 이유는 그의 사회적 비전이 푸코가 계보학적으로 파악한 ‘통치성의 전개’의 범주를 벗어나지 않기 때문이다. 푸코에 따르자면 근대국가에서 권력이 국가이성, ‘생명권력’, ‘통치성’으로 변해왔다. 그런데 베이컨은 국가이성을 지지한 학자이었다. 그러므로 해서 그의 과학사회는 이상적이 되는 과정이 아니라 경쟁과 효율성이 지배하는 사회, 국가 간 무한 경쟁이 벌어지는 세계, 자연과 인간이 착취되고 파국으로 치닫는 세계로의 길을 열어 준 것으로 보인다. 그 때문에 창조경제를 통해서 상호문화철학에서 우려하는 타자의 배제가 줄어들지는 않을 것으로 보여진다.

Die Kreativitätswirtschaft dieser Regierung behauptet, durch die Industrie des kreativen Wissens alle Menschen glücklich zu machen. Und diese Politik scheint der Utopie der Wissenschaft F. Bacons ähnlich zu sein. Bacon versuchte durch die Entwicklung der Wissenschaft-Technik und die Entdeckung eine Utopie aufzubauen.Aber obwohl unsere Gesellschaft voll von Wissenschaft und Technik und Entdeckung ist, wird die Utopie Bacons nicht realisiert. Der Grund dafür ist, dass seine soziale Vision einer Kategorie der Entfaltung der Gouvernementaltität angehört, die Foucault nach seiner Genealogie analysiert. Diesem gemäß hat die Machtsform des modernen Staates von der Staatsräson durch die Bio-Macht in die Gouvernementalität übergegangen. Und Bacon gehört zu der Bio-Macht. Daher ist seine Gesellschaft der Wissenschaft kein Eingang zur Utopie, sondern zu der Gesellschaft der Konkurrenz und Leistung, der Welt, wo Staate unendlich sich gegeneinander konkurrieren, und der Welt, wo die Natur und der Mensch ausgebeutet werden. Daher scheint die Kreativitätswirtschaft unfähig zu sein, die Ausschließung des Anderen zu vermindern, um den sich die interkulrurelle Philosophie sorgt.

이 글은 구름이라는 기상현상이 하나의 메타포로서 어떻게 철학적 사유와 접목되는지를 보인다. ‘ 구름’을 사태인식의 중심에 놓은 세르(M. Serres)의 헤르메스적 시각을 핵심적으로 검토하지만, 문 예사적인 측면에서 고대의 아리스토파네스, 근대의 괴테 그리고 현대의 보들레르에게서 구름이 어 떤 의미로 부각되고 있는지 살피는 한 편, 바슐라르의 물질적 상상력과 물리-화학에서 설명하는 생 명의 생성원리에서 ‘구름’이 어떤 메타포를 지니는지 고찰한다. 구름은 하늘과 땅 사이의 중간에 위치하는 부유물(浮游物)로서 정지를 허용하지 않으면서 또한 경 계를 넘나드는 특성을 지닌다. 그런 한에서 ‘구름’은 니체가 󰡔차라투스트라는 이렇게 말했다󰡕에 서 제시하는 ‘줄 타는 광대’에 견줄 수 있다. ‘구름’과 ‘광대’는 모두 허공에 떠서 부유하지만 상하좌 우의 움직임을 통하여 균형을 유지한다는 점, 다시 말해 자체운동을 통하여 스스로 생명을 유지한 다는 점에서 세르가 말하는 ‘발동기’에 해당한다. 세르의 ‘발동기’는 저장-차이-순환에 의해 가동되 기 때문에 아리스토텔레스적인 원동자와 구별된다. 원동자에는 시간적인 선행성이나 연속성이 따 르지만 ‘발동기’는 ‘구름’과 마찬가지로 인과관계나 연결된 계열 그리고 위계질서를 지니지 않는다. 오히려 이러한 것들 자체가 발동기 안에 흡수되어 있다. 그런 한에서 발동기는 무목적적이고 공허한 초(超)체계 혹은 선(先)체계이지만 그것을 통하여 만 물의 생성과 변화가 일어난다. 무정형성과 초(超)정형성을 본성으로 지닌 유동체로서의 발동기는 메타포로서의 ‘구름’과 다르지 않다. ‘구름’은 분산과 차이와 체계의 순환 속에서 스스로를 유지시 키는 운동에너지이기 때문이다. 백과전서적인 지식으로 무장한 세르는 이러한 ‘구름’과 ‘발동기’의 속성을 바탕으로 과학-기술의 변천뿐만 아니라 우주의 생성, 사회의 변동 그리고 문예사조의 변화 등이 서로 긴밀한 관련 속에서 진행된다는 사실을 밝힌다. 헤겔적인 전체를 프랑스의 해체론적 시 각에서 재구성한 발칙한 시도가 아닐 수 없다.

This writing shows how a 'cloud', a weather phenomenon, as a metaphor is connected to philosophical thinking. While this writing mainly reviews M. Serres' Hermes view setting the 'cloud' in the center of condition awareness, it also investigates what meaning the concept of cloud was expressed as in Aristophanes in ancient times, Goethe in modern times, and Boudelaire in contemporary times from the literature history aspect. Furthermore, it considers what metaphors the 'cloud' has in Bachelad's material imagination and the life generation principle explained in physics and chemistry. As a floating material locating in middle-level between the sky and the earth, the cloud does not allow its stop, and cross the boundary. In that sense, the 'cloud' can be compared to the 'wiredancer walking on a tightrope' suggested in Nietzsche's work, 'Also Sprach Zarathustra'. In that the 'cloud' and 'wiredancer' float on the air but keep the balance by moving themselves up down left right sides, in other words, in that they keep their lives through their own movements, they are categorized into the 'Motor' referred by Serres. As the concept 'motor' referred by Serres is operated by in the cycle of storage-difference-circulation, so the concept is differentiated from the concept of Unmoved Mover proposed by Aristoteles. In the concept of Unmoved Mover, temporal precedence or consecutiveness are followed, but the concept of Motor does not contain any causal relationship or connected affiliation, and order of rank like the concept of 'cloud'. Rather, these factors are absorbed in the Motor. In that sense, the Motor is no-purpose, empty super system or advanced system, but through such system, everything is created and changed. The Motor as a fluid having its natural characteristics of amorphousness or super-morphousness is not different from the 'cloud' as a metaphor, because the 'cloud' is a kinetic energy maintaining itself in the cycle of dispersion, difference and system. Serres armed himself as the encyclopedic knowledge explained that the universe's creation, social upheaval, and changes in literary trends as well as the changes in science-technology based on such attributes of 'cloud' and 'Motor'. His explanation is a novel trial reconstructing the whole of Hegelian philosophy from the view of French Deconstructionism.

‘과잉학습사회’는 치열한 교육경쟁의 결과로서 바라보기보다 도시공간에서 침윤되는 파사주로서 교육공간을 새롭게 바라볼 필요성이 있다. 도시공간의 파사주로서 교육공간은 이미 주어진 공간이라기보다 새로운 ‘교육분위기’를 피어내는 교육풍경 즉 새로운 감성과 지각조건을 학습자의 ‘역량의 고리’에서 바라볼 필요성이 있다. 도시공간의 특성은 수많은 낯선 사람들과 만나는 익명성의 자유에서 학습자들이 학력코드로 치장하는 ‘상자인간’으로 변모하게 한다. 그러나 ‘상자인간’에 갇힌 교육현실은 교육 세 주체의 소통 단절을 가져오며, ‘감성분할’로서 ‘무능의 고리’에 묶이게 하고, 배제로서 등급화하는 공간해석에 포위당하고 있다. 이 논문은 ‘산책자’로서 모자이크된 도시-교육-공간에 학습자의 산책을 허용하며, 추락한 지점에서 비등할 수 있는 ‘역량의 고리’로서 ‘열정의 플랫폼’이 가능함을 피력하고자 하였다. ‘헤테로토피아 교육공간’의 중요성은 도시공간에 내재된 빈 공간이지만, 오히려 도시공간이 만드는 피로로부터 신선한 활력과 여유를 불어넣어 학습자의 잠재하는 ‘발아력’를 촉발하는데 있다. 이러한 헤테로토피아로서 새로운 교육공간은 학습자들에게 전혀 다른 정서와 감각을 매혹적으로 체험하도록 이끈다. 즉 ‘헤테로토피아로서 교육공간’은 ‘피로사회’와 ‘과잉학습사회’의 탈출구로서 교육에 내재한 ‘이중부담’과 ‘이중낭비’의 사회현상으로부터 급선회할 수 있는 방향성을 모색하게 한다.

Over-learning society was not caused by fierce educational competition, but we have to look at educational space as a passage permeated in the urban space to understand the phenomenon. The educational space as the passage of urban space is not the given space, but it should be considered through the 'competence link' of learners to understand the concept. They create sensitivity and emotion in the educational landscape that again creates 'educational atmosphere'. The features of urban space turns the freedom of anonymity that enables meeting many different strangers into 'box human' who decorates his/her appearance with educational backgrounds. However, the reality of education encased by 'box human' savers communication and education savers emotions and chains human with competence link and again they are surrounded by space interpretation that tries to classify human for elimination. In the study, city walker is allowed to enter every corner of the mosaic urban educational space and as the competence link that is similar to the site of the crash, 'platform of passion' is possible. Heterotopia's educational space is important but empty space in urban space but it creates fresh vitality and leisure from the fatigue generated by urban space and triggers what is inside learners. As heterotopias, the new educational space attracts learners to have different feelings and senses. Therefore, it finds the ways for heterotopia as educational space to avoid the social phenomena such as double burden and double waste in education as the exit to 'fatigue society' and 'over-learning'. Rather than indulging in zero sum game to preempt better educational backgrounds, learners can find the platform of passion as a walker in the educational space as the passage of urban space. That is, mutual cooperation between social education and educational space in urban space can serve as new heterotopia's educational space and it can find the ways to avoid duplicated burden and duplicated waste inherent in education.