Earticle

이글은 공맹의 정과 신의 용법을 정리하기 위한 것이다.『노자』와 『장자』에서는 점진적으로 정과 신에 대한 강 조가 도드라지며, 마침내 『회남자』에 이르러 정신의 탄생이 정식화된다. 이 과정 속에서 신은 정에 대한 우위를, 정신은 형해에 대한 우위를 갖게 된다. ‘귀신’에서조차 신은 귀에 앞선다. 이런 경향은 정신의 독립적인 영역을 확 보하려는 도가의 철학적 자세와 밀접하게 연결된다. 그런데 절대적 자아의 존재를 쉽게 받아들이지 못하는 유가의 경우는 이와는 상반된 현상이 나타난다. 유가에게는 객관세계가 무엇보다도 중요하고 사회나 국가의 역할이 필수불가결하기 때문에, 개인의 정신보다는 문화적 전통 속에서 배태된 예(禮)가 더 큰 의미를 지닌다. 인간에게 예는 사회의 질서와 인간의 규범이다. 『논어』에서 ‘신’은 ‘귀신’의 신으로 7차례 등장한다. 그렇지만 공자는 귀신에 대해서 알지 못하고 말할 수 없다면 서 일정한 거리를 유지한다. 귀신보다는 이 세계의 인문화가 공자에게는 중요했다. 『맹자』에서 ‘신’은 단 한 차례 ‘온갖 신’(百神)과 같이 귀신이라는 뜻을 갖지만 그것조차 민의를 담는데 치중하는 것이기 때문에 백신과 백성(百姓)은 가치적으로 동일선상에 놓인다. 신은 저절로 되는 교화의 신비스러움을 가리 키기도 하며, 인격의 최고경지를 표현하는 단어로 쓰이기도 한다. 공자와 맹자에게 중요한 것은 정과 신이 아니라 예였다. 나아가 귀신을 뛰어넘는 하늘(天)이야말로 그들이 섬기고 자 한 것이다. 그들에게는 개인의 영역을 극대화시키는 정신의 역할보다 백성을 이롭게 하는 현실주의가 우선되었 다.

This paper aims at arranging Jing(pure matter) and Shen(pure soul) in the philosophy of Confucius and Mencius. Jing and Shen had been emphasized gradually in Laozi and Zhuangzi. Finally, Jingshen(spirituality) which combined Jing and Shen has been born formally in Huainanzi. In this process, Shen is superior to Jing; Jingshen is superior to body(Xinghai: shape and skeleton). Even between Gui and Shen(Guishen: ghost), Shen is proceed to Gui. This sort of tendency is related with Taoist attitude which is willing to ensure an independence of spirituality. However, Confucian who cannot accept an existence of absolute self has the opposite opinion. For them, the most important thing is not only an objective world, but also a role of society or state. Li(rite) which was conceived in the cultural tradition is more meaningful than an individual spirituality. Li is an order of society and a norm of human beings. In the Analects of Confucius, Shen appears 7 times as Guishen(ghost) though Confucius said that he could not know and tell about ghost. Confucius wanted to keep his distance against ghost. For him, humanization of this world is more significant than ghost. In Mencius, Shen appears just 1 time as Guishen. But it means whole ghosts(one hundred ghosts) which represents the will of whole people(one hundred people). Shen also means a mystery of education and the highest stage of character. The most momentous thing is Li rather than Jing and Shen for Confucius and Mencius. Futhermore, They hope to worship Tien(heaven) overcoming Guishen. Their Realistic point of view to benefit people have precedence over spirituality which maximizes the realm of individuals.

이 글은 이익(李瀷, 1681-1763)의 초기 제자인 신후담(遯窩·河濱, 1702-1761)의 최초의 체계적인 서학비판서인『돈와서학변』중 ｢영언여작 상권｣을 다루고 있다. 신후담이 23세(1724)때 저술한 『돈와서학변』은 서학에 대한 체계적 비판을 시도하고 있다. 이 책은 천주교 박해의 이론적 기초를 제공하는 반면, 서학을 체계적으로 정리해 서 학을 널리 전파하는 역할도 한다. 삼비아시(1582-1649)가 지은 『靈言蠡勺』은 오늘날의 말로 하면, ‘철학적 인간학’ 또는 ‘철학적 심리학’에 속하며, 영혼의 본질과 속성 탐구를 목표로 하는 아리스토텔레스의 『영혼론』에 바탕을 두고 있다. 토마스는 아리스토텔 레스의 『영혼론』에 따라 철학적 인간학 또는 심리학에 해당하는 논의를 『신학대전』75-89문항에서 정리하고 있다. 이런 논의를 삼비아시는 영혼불멸성, 영원진복설에 초점을 맞추어 자기 방식대로 재편하고 있다. 여기서 우 리는 그가 선교 목적으로 이 책을 저술했음을 알 수 있다. 『돈와서학변󰡕은 17-18세기 토미즘을 근간으로 하는 예수회 선교사의 사상과 18세기의 성호 이익 계열의 조선 남 인 중심의 신유학의 대립 양상을 보여주고 있다. 여기서 우리는 서양 전통철학과 신유학의 대립의 한 단층을 엿볼 수 있다. 그래서 18세기 남인 중심의 신유학과 예수회 선교사의 사상의 충돌 대립의 지점을 제대로 파악하고, 대화 통로를 찾는 발판을 마련해야겠다는 생각에서 이 글은 비롯되었다. 이런 작업을 통해 간접적으로 우리의 전통과 전 통 서양철학의 차이점과 유사점을 밝힐 수 있는 예비적 실마리를 확보할 수도 있을 것이다. 따라서 이 글의 직접적 목적은 18세기 남인의 신유학과 예수회 선교사의 사상과의 충돌지점을 찾기 위한 기초자료 를 확보하는 것이며, 간접적 목적은 동서의 전통철학 사이의 철학적 접점을 찾기 위한 예비자료를 확보하는 것이다 . 이 글은 『돈와서학변』의 〈영언여작 상권〉의 목차를 따라 ➀ ｢영언여작｣ 서문 ➁ 아니마의 실체 ➂ 아니마의 능력 순으로 전개될 것이다. 이 글의 결론은 동양의 마음의 개념과 서양의 지성개념의 차이점과 유사점, 동서의 실 천수양론의 차이점과 그 해소 방안에 대한 전망이 개진될 것이다.

This paper deals with 『靈言蠡勺』 上卷 in 『遯窩西學辨』, which Sin Hu Dam(1702-1761), early disciple of Lee Ik(李瀷, 1681-1763), published as first systematic critical book on catholic thoughts at those times in his twenty three years old(1724). This book not only has offered the religious persecution on catholic believers, but also has spread the western religious and philosophical thoughts through Chosun(朝鮮). Sambiasi(1582-1649)'s 『靈言蠡勺』, philosophical Anthropology or philosophical Psychology in modern term, has its origin in Aristotle's Peri Psyches which deals with the essence and the essential attributes of the soul. St. Thomas has explained the soul in his Summa Theologiae Ⅰa. q. 75-89 according to Aristotle's Peri Psyches. Sambiasi has recapitulated Thomas' arguments above mentioned in his own way according to the thoughts of the immorality of the soul, the eternal life after the death. Here we can recognize he has written his book for the propaganda of catholicism. 『遯窩西學辨』 shows us the conflicts between the missionaries' thoughts of Jesuits in 17th & 18th and neo- confucianis in 18th. Here we can see presume a kind of clues of conflicts between Thomism of the west and neo-confucianism of the orient. This paper is aimed at searching for the differences and the similarities between these thoughts and the possibilities to dialogue between these thoughts. Therefore, the direct purpose of this paper is to acquire the basic data for solution of the conflicts between 18th's neo-confucianism and the thoughts of missionaries of Jesuits in 17th & 18th. The indirect purpose of this paper is to prepare the preliminary data for the philosophical dialogues between the oriental philosophy and the western philosophy. This paper will reveal the difference and the similarity between the concepts of the mind(心) of the orient and the intellect of the west, and at the same time, the difference and the similarity between the oriental and western moral discipline.

아리스토텔레스에게 목적인도 원동자인데, 그럼 목적인이 작용인으로서 운동을 일으킬 수도 있을까? 이에 본고는 적어도 동물의 운동에 관한 한 그렇지 않다고 답하면서, 원동자는 본래 작용인만 가리키고 목적인을 일컬어 원동자라고 하는 것은 메타포에 그친다는 『생성 소멸론』1권 7장의 언급을 소개한다. 다음으로 본고는 목적인이 작용인일 수 있다는 주장의 근거로 『영혼론』3권 10장이 사용되기 어려운 이유를 서술한다. 그의 자연학적 이론에서 작용인은 심리적 운동의 심리적 근원이 아니라 물리적 운동의 심리적 근원이라고 여겨지고, 결정적으로 그가 심리적 운동을 운동으로 보길 꺼려했기 때문에, 목적인이 작용인일 수도 있다는 해석의 근거로 ‘목적인이 심리적 운동을 일으킨다’는 것을 제시하긴 어렵다. 마지막으로 본고는 목적인이 메타포로서의 원동자이기 때문에 그 위상이 낮아지는 게 아니라, 그렇기 때문에 오히려 목적인의 중요성이 더 잘 부각된다고 주장한다.

The final cause is also a mover for Aristotle, then can we say this cause produces a motion as the efficient cause does? It seems not at least in the animal motion. This paper finds its reason in GC 1.7 where a mover is identified with the efficient cause and the final cause is said to be a mover only in metaphor. And then, I explain why DA 3.10 is not the right source to support the claim for the final cause as an efficient cause. It seems that the efficient cause in his physical theory is not a psychological origin of psychological motion but a psychological origin of physical motion. Moreover, he didn't really want to see the psychological motion as a motion. So it seems inappropriate to insist on the final cause as an efficient cause on the ground that it produces the psychological motion. Lastly, I explain that it is not an underestimation of the final cause to say of it a mover only in metaphor, but is just the opposite.

이 논문은 현대철학을 정당화하기 위한 초월론적 논증들의 가능성들을 특정한 계획 하에서 탐구하고 있다. 우선 철학의 대체적인 재초월론화 현상이 다뤄지고, 둘째는 초월론적 논증을 둘러싼 영-미의논쟁을, 셋째는 독일철학에서의 논쟁을 간단히 살펴보고 평가하고 있다. 여기서 주안점은 반성적인 초월론적 논증들은 비반성적인 초월론적 논증들과 구별되어야 한다는 것, 그리고 자기모순적 논증들을 개별적으로 투입하는 대신 초월론적 의미론으로까지 논의가 확대되어야 하는 것 아닌가 하는 점이다.

This essays takes a critical look at the prospects of transcendental arguments in contemporary philosophy. First, it is argued that modern philosophy needs to return to transcendental arguments. Secondly, the recent epistemological discourse on transcendental arguments in the Anglo-American and German context is sketched and analyzed: reflexive transcendental arguments must be distinguished from non-reflexive types. Finally, the paper suggests an extension of the argument from self-contradiction as a basis for a future transcendental semantics.

이 글은 21세기 유럽 현대철학에서 ‘사변적 전회’ 라는 기치 아래 급속하게 전파되고 있는 ‘사변적 철학 운동’에 대해 마르크스의 ‘실천적 유물론’의 관점에서 비판적으로 성찰하기 위한 것이다. 신세대 철학자들에 의해 전개되고 있는 이 철학 운동은 ‘현대철학의 대전환’으로 보일 수도 있지만, 구체적인 현실과 관련해 보면 철학 내적인 순수 관념 운동이라는 점에서 ‘찻잔 속의 폭풍’이라 할 수 있다. 왜냐 하면 이 운동은 마르크스가 ‘실천적 유물론’의 관점에서 신랄하게 비판했던 독일 철학 안에서 1842-45년에 걸쳐 거세게 일어났던 관념적인 청년헤겔운동과 매우 닮아 있기 때문이다. 당대의 철학은 당대의 현실 안에서 제기되는 삶의 현실적인 문제들에 대한 철학적 개입과 실천적 문제 해결의 관점에서 판단되어야 한다는 점에서 ‘사변적 철학 운동’에 대한 비판적 이해는 우리 시대의 철학 현실과 관련해서도 비판적 문제를 제기할 수 있을 것이다.

This article is to critically overview so-called 'the speculative movement of philosophy' being rapidly proliferated under the banner of 'the speculative turn' in the 21st century continental philosophy from the perspective of Marxian 'practical materialism'. Although the speculative movement of philosophy by young generation philosophers looks like 'a great transformation of contemporary philosophy', in reality, in my opinion, this movement could be evaluated just as 'a storm in a teacup' because the movement so much resembles the Young Hegelian Movement in 1842-5 which Marx so severely criticised from the perspective of his own 'practical materialism' at the time. The timeliness of philosophy of the age should be evaluated according to how to practically solving the problems in concrete reality through the practical intervention to the real problems of human living. In this respect our critical understanding of 'the speculative movement of philosophy' could bring some critical viewpoints up for discussing the critical problems of philosophical reality in our age.

본 논문은 모리스 블롱델의 철학에서 현상학적 방법론의 의미를 규명한다. 현상학적 방법은 그가 창시한 행동철학의 구축에 본질적으로 기여한다. 오늘날 “현상학”이란 용어는 후설의 사유 덕분에 익숙하지만, 19세기 프랑스 철학계에서는 그렇지 않았다. 후설의 영향을 받지 않은 가운데 블롱델이 현상학적 에포케(Epoche)를 사용했다는 점은 의미가 깊다. 본 논문은 블롱델의 현상학적 방법론을 검토함으로써 행동철학의 의미를 규명한다. 블롱델의 철학에서 현상학적 방법의 핵심적 역할은 삶의 실현에 필수적인 조건들을 현상학적으로 냉엄하게 전개하는 데 있다. 그러나 현상학은 삶에 대한 관념적 실현만을 제공할 뿐이다. 삶에 대해 총체적으로 전개된 관념적 실현은 인간에게 구체적 행동을 통한 승인 대상으로서 주어진다. 결국 블롱델의 현상학적 방법론은 존재론적 결단에 대한 행동의 의무로 귀결된다.

This study aims to elucidate the meaning of phenomenological method in Maurice philosophy. Phenomenological method contributes essentially to the construction of philosophy of action created by him. Today the term “Phenomenology” is popular thanks to Husserl's thought, but it was not so for the french philosophy in the 19th century. It is quite meaningful that Blondel uses phenomenological epoche without influence of Husserl. This study clarifies Blondel's philosophy of action by examining his phenomenological methodology. In his philosophy the principal function of phenomenological method consists to deploy inexorably indispensable conditions for realization of human life. But phenomenology provides just an ideal realization of life. The ideal realization of life, which is deployed completely, is presented to us as an object of approval for concrete action. Blondel's phenomenological methodology conducts finally to duty of action for ontological decision.

이 연구는 유전자의 운반체 혹은 유전자의 생존 기계라는 인간의 생물학적 현사실성에서 경험되는 인간의 부조리 함을 극복하기 위해 실존주의에서 제안한 실존적 자유의 가능성을 확인하고 이를 실마리로 삼아 우리가 유전자의 의도에 종속하지 않는 진정한 주체로서 살아갈 수 있는 실천적인 삶의 모델을 탐색하기 위해서 기획되었다. 따라서 이 연구는 최근까지 이루어진 생물학의 연구 성과들을 바탕으로 인간의 생물학적 현사실성을 분석하고, 실 존주의 사상에서 개진된 인간의 존재 의미 해명을 바탕으로 우리가 유전자의 생존 기계일 뿐임을 거부할 수 없는 상황에도 불구하고 실존적 자유를 감행할 수 있는 실천적인 방안을 논구하는 순서로 진행되었다. 첫째, 리처드 도킨스의 <이기적 유전자>와 <확장된 표현형>을 주로 참조하면서 모든 생물의 존재 의미를 ‘유전자 의 전달자’ 혹은 ‘유전자의 생존 기계’로 보는 관점의 근거가 무엇인지를 고찰했다. 둘째, 인간도 유전자의 생존 기계인지 아닌지를 판정하기 위해서는 일반적으로 생물을 유전자의 생존 기계라고 규 정할 수 있는 두 가지 조건, 즉 ① 그 몸의 구조가 유전자의 생존 기계로서 적합하게 조직되었다는 것, ② 그 활동 메커니즘이 유전자를 생존시키기에 적합하게 조성되어 있다는 것을 인간도 충족시키는지 그렇지 않은지를 검토했 다. 셋째, 실존주의 작가이자 사상가인 알베르 카뮈의 󰡔시쥐포스 신화󰡕에 등장하는 시쥐포스라는 인물의 행동을 통 해서 우리 인간이 어떻게 유전자의 생존 기계가 아닐 수 있는지를 논구했다.

This study aims to elucidate how to overcome the absurdity experienced in human biological facticity according to which man is merely a vehicle or a survival machine of gene. To attain this goal, I considered the conception of the existential freedom proposed by existentialists, and investigated a practical life-style of an authentic subject who could reject the orders of gene. In this paper, I analysed the human biological facticity with reference to the results of biological research recently performed. And then in the light of the thoughts on the meaning of human being elucidated by existentialists I searched for an way to carry out resolutely the existential freedom even though we could not deny that man is merely a survival machine of gene. Firstly, with reference to The Selfish Gene and The Extended Phenotype I considered whether it is or not reasonable that all organism is the vehicles or survival machines of gene. Secondary, to find whether is or not man a survival machine of gene, I examined that man has also the conditions in according to which any organism is counted as a survival machine of gene. There are two conditions to count any organism as a survival machine of gene; ① it must have a body organized appropriately in according to the gene program, and ② it must do whatever it thinks best to keep its genes alive. And lastly, I investigated how can not be we a survival machine of gene with reference to a life style seen in Sisyphus whom an existentialist writer Albert Camus has regard as the typical revolt.

이 글은 근자에 논의되고 있는 윤리상담의 의미를 고대윤리와 관련지어 밝힌다. 윤리교육에 있어서 윤리상담의 요소를 탐색한다는 것은 고대윤리가 가지고 있던 임상 혹은 치료의 요소를 되찾는 유의미한 일이다. 주지하다시피 최초의 윤리학자인 소크라테스는 시장을 돌며 사람들의 삶과 직접 마주한다. 그리고 이때 소크라테스가 사용하는 대화의 방식은 대상을 주체로 세우는 산파술이다. 윤리상담은 그러한 산파의 역할을 자임함으로써, 학생을 자신의 삶을 꾸리는 주인으로 만들어가려는 목표 아래 설 때에만 그 정당성을 인정받을 수 있다. 본 논문은 그러한 주장의 근거로 고대윤리를 탐색한다. 그리고 전개되는 논의의 길은 푸코의 후기 연구들로부터 안내받는다. 푸코는 그리스, 로마시기에 고대인이 가진 주된 관심사가 구체적인 ‘삶’이라는 것에 착안하여, 그들이 가진 삶의 기술(techne)을 탐색한다. 푸코는 고대인들이 절제하는 기술, 대화하는 기술 등 구체적인 삶의 기술을 통하여 자기 자신을 주체로 정립해가는 동시에, 자신의 삶을 한 편의 예술작품으로 만들어 감을 우리 앞에 증명해 보인다. 본 논문이 푸코를 통해 고대인의 방식에 관심을 기울이는 이유는 바로 그러한 것에 있다. 표준을 중심으로 진단하고 처방하는 심리학적 방식과 달리, 윤리상담은 학생 개인을 삶의 중심에 세운다. 그리고 그러한 과정을 통해 달성하려는 목표는 학생이 진정으로 삶을 잘 살아가는 것에 있다.

The purpose of this study is to determine the meaning of ethical counseling, which has been recently debated, in conjunction with ancient ethics. As part of ethics education, exploring elements of ethical counseling is meaningful in that it revives clinical or therapeutic elements of ancient ethics. As generally known, Socrates who was the first ethicist in the mankind history directly faces the lives of people as he walks around markets. The way in which Socrates have dialogues with those people is the maieutic method. Ethical counseling can be justified only when ethics education stands itself as the very means of that method and has the aim to make students truly lead their own life. The origin of this assertion is ancient ethics, this study suggests. Exploring ancient ethics in this study is guided by later works of Foucault. Paying attention to the fact that the main concern which people of the ancient Greek and Roman times had is substantial 'life', the philosopher explores the ancient people's skills of living. Foucault makes sure that ancient people established their subjecthood by using materials skills of living such as the skills of moderation, dialogue, writing, speech and listening and simultaneously made their life as an art. This is the reason why this study uses Foucault's lenses to look into how ancient people lived their lives. Unlike psychological counseling that makes diagnoses and judgements with predetermined criteria, ethical counseling puts its biggest focus on individual students with the ultimate goal of making each of the individuals live a better life.

인지과학의 중핵 과제 중 하나가 인지계의 모델을 제시하는 일이다. 이 과제를 해결하는 시도의 과정에서 인지과학은 태동 이후 계산주의 인지과학, 연결주의 인지과학, 체화주의 인지과학, 행위주의 인지과학 등을 낳았고 그리고 이 과정에서 직렬컴퓨터/논리계산주의 모델, 병렬컴퓨터/연결주의 모델, 지각-행동 및 개체-환경 연동의 체화인지모델(포섭구조 모델) 그리고 자기관계에 기반한 사이버네틱스 모델의 일종인 자가생산체계 모델 등이 제시되었다. 각 인지과학이론들은 각자 자신의 인지계 모델을 가지고 서로 각축을 벌이면서 패권다툼을 벌이고 있다. 필자의 견해로, 비록 그러한 모델들이 제반 인지현상들을 보편적으로 설명하고자 하는 취지에서 제시된 것들이긴 하지만, 실제에 있어서는 특수 용도의 인지계를 모델링하는 과제에 더 적합한 것으로 보인다. 그리고 그러한 맥락에서라면 그것들은 서로 경쟁할 수 있을 것으로 보인다. 하지만 특수 용도가 아닌 범용적인 성질의 목적이라면, 헤게모니싸움보다는 상호 공존과 화합, 보완의 방향으로 나아가야 소기의 목적을 실현할 수 있을 것이라는 것이 필자의 생각이다. 그리고 범용 용도의 인지계를 디자인하기 위해서는 각 인지계 모델들을 적절한 방식으로 조합할 필요가 있다고 생각한다. 이를 위해서는 제3의 전략이 요구된다는 것이 필자의 생각이다. 사실 각 인지과학이론들이 해결하고자 하는 문제들은 각기 달랐고 그리고 그에 따라 서로 다른 인지계 모델들을 제시하였음은 이미 인지과학의 문제사가 내보여주고 있다. 후속하는 인지이론들은 선행하는 인지이론들이 미처 챙기지 못한 주제와 문제들을 추가로 고려하는 가운데 새로운 인지계 모델들을 제시해 왔다. 근래 들어서는 체화인지가 각광을 받고 있다. 하지만 현행 체화인지만으로는 범용 용도의 인지계를 모델링할 수는 없다는 것이 필자의 생각이다. 게다가 현행 체화인지가 그 자체 온전한 체화인지이론인지도 의문이다. 결국 현행 체화인지 자체도 보완이 필요한 것으로 보인다. 본고에서 필자는 여타 인지계의 구조를 다루면서도 체화인지이론을 심화시키고 있는 바렐라의 행위주의 인지과학을 끌어들여 체화인지를 심화시키되, 그의 이론을 비판적으로 논하고 보완작업을 병행하는 가운데 체화인지이론을 한층 더 업그레이드 하고자 한다. 그리고 다시 이 토대 위에서 여타 인지계 모델들을 추가로 장착하는 방법을 간단하게나마 언급함으로써 앞으로 범용용도의 인지계를, 원리적인 수준에서나마, 어떤 방향에서 모델링해야 할 것인지에 대해 힌트를 제시하고자 한다.

One of the core tasks of cognitive science is to clarify the question of how to build an viable architecture of cognitive system. In the course of answering to this question, some models have appeared since the advent of cognitive science. They are mainly the serial computer model of the computational approach, the parallel network model of the connectionist approach, the subsump- tion model of the embodied cognition, the autopoietic model of the enactivistic approach. Today, various models of cognitive systems are competing each other. In my opinion, when it comes to modelling of a cognitive system of special purpose but not of general purpose, they may compete against each other. But if the task is to model a cognitive system with (relative) general purpose, it might be better for them to move in the direction of mutual coexistence and harmony instead of competing against each other. That is, it is highly recommended for cognitive scientists to combine the various models of cognitive systems into an integrative cognitive system with general purpose. In fact, the factual history on the problems of cognitive science already shows that issues and problems that need to be solved, are different from each other from generation to generation and accordingly different models of cognitive system were introduced. Each descendant cognitive theories have brought even more effective solutions to the problems that the preceding theories have not yet taken into account. This is also the case for the embodied theory of cognition. Recently embodied theory of mind, which criticizes the internalist models of cognition, receives special attention among cognitive scientists. But the model of embodied cognitive science alone, in my opinion, is not enough to model a cognitive system with general purpose. That is to say, the embodied model of the cognitive system itself is not yet satisfactory as a general theory of cognition. It requires a reinforcement. For this purpose, I introduce and discuss the Varela’s autopoiesis model of enactive cognitive science critically and use the result of it for the deepening of the embodied cognitive theory. Here I propose my own model. Thereafter I present a short but principal answer to the question how to model a cognitive system of general purpose. The proposed answer tries to combine the various models of cognitive systems to a hybrid system -model on the basis of the revised model of embodied cognitive system. But this proposal is just a preliminary study that must be further scrutinized in the future.