Earticle

헤겔의 『역사철학』은 『법철학』과 더불어 그의 철학 체계에서 ‘객관 정신’의 영역을 구성한다. 『법철학』이 민족과 국가의 공시적 구조를 제시함으로써 역사철학적 논의가 전개될 수 있는 지평을 마련했다면, 『역사철학』은 이제 여러 민족과 국가들의 발생과 몰락, 변천과 이행의 과정을 통시적으로 묘사한다. 이때 세계사는 개별 국가와 그 법체제의 특수성에 대해 더 상위의 보편자로서 더 큰 권리를 행사하면서 ‘역사의 심판’을 내리는 ‘세계 법정’의 역할을 한다. 이처럼 헤겔의 역사철학은 강한 평가적 성격을 지닌다. 그런데 올바른 평가를 하기 위해서는 평가의 타당한 기준과 평가 대상의 명확한 규정이 요구된다. 바로 이 문제를 헤겔은 철학적 역사의 원리와 이념을 확립함으로써 해결하고자 한다. 그리고 역사의 이념을 철학적으로 정초하려는 시도는 역사 기술(記述)에 대한 방법론적 반성과 더불어 그런 역사 이념의 전개를 실제 역사를 바탕으로 하여 내용적으로 서술하는 작업으로 이어진다. 본 논문은 헤겔에게서 ① 역사철학의 개념과 역사 서술의 방법, ② 철학적 역사의 이념과 목적, ③ 역사 발전의 동인 등을 중심으로 헤겔 역사철학의 원리와 이념을 살펴본다.

Im philosophischen System Hegels macht die Geschichtsphilosophie zusammen mit der Rechtsphilosophie die Sphäre des 'objektiven Geistes' aus. Wie die Rechtsphilosophie, indem sie die synchronische Struktur des Staates bzw. Volks aufstellt, die Horizont verschafft hat, auf der erst die geschichtsphilosophische Diskussion aufgebracht werden kann, so stellt nun die Geschichtsphilosophie den Prozeß der Entstehung, des Untergangs, der Wandlung und des Übergangs von verschiedenen Staaten und Völkern diachronisch dar. Dabei spielt die Weltgeschichte die Rolle des 'Weltgerichts', das als ein höheres Allgemeines gegenüber der Besonderheit der einzelnen Staaten und ihren Rechtssystemen das 'Urteil der Geschichte' spricht. So hat die Hegelsche Geschichtsphilosophie ein stark evaluativer Charakter. Aber um richtig zu evaluieren, sind ein gültiger Maßstab und eine deutliche Bestimmung des Gegestandes der Evaluation erforderlich. Hegel versucht dieses Problem dadurch zu lösen, das Prinzip und die Idee der philosophischen Geschichte festzustellen. Und diesem Versuch, die Idee der Geschichte philosophisch zu gründen, folgen die methodologische Reflexion auf die Geschichtsschreibung und die inhaltliche Darstellung der Entwicklung der Geschichtsidee aufgrund der realen Geschichte. Der vorliegende Aufsatz erleuchtet das Prinzip und die Idee der Hegelschen Geschichtsphilosophie im Licht von 1) dem Begriff der Geschichtsphilosophie und der Methode der Geschichtsdarstellung, 2) der Idee und dem Zweck der philosophischen Geschichte und 3) dem Triebfeder der Entwickung der Geschichte.

실천적 마음학을 지향하는 마음인문학의 정초를 위해서는 마음의 구조와 기능 (구조학 혹은 정학) 그리고 마음의 구조가 내외적 환경과의 관계에서 일으키는 작용을 (동력학) 논할 수 있어야 하고 그리고 이 기반 하에서 마음의 병이나 건강의 양상을 논하면서 궁극적으로는 그에 따른 처치의 방법과 기술들을 제시할 수 있어야 할 것이다. 이를 위해 마음인문학은 기존하는 동서고금의 마음 관련 담론들을 두루 살펴, 해당 자료들을 발굴하고 해석·재구성하는 가운데 마음인문학의 사상적 기본 골격을 구성하고자 하는 계획을 설정했다. 필자가 보기에 마음인문학의 이러한 목적에 기초적인 차원에서 부합할 수 있는 이론적 모델 중 하나가 아사지올리의 정신통합이론이라 사료된다. 그리하여 본고에서는 아사지올리의 정신통합의 이론적 골격을 재구성적으로 소개하면서 이를 마음인문학의 정초문제와 연계하는 가운데 비판적으로 평가하여 마음인문학 정립을 위한 발견적 모델을 제시하고자 한다. 논의의 초점은 마음인문학이 가장 우선적으로 해결해야 할 마음의 구조, 기능, 작용의 문제와의 관련 하에 아사지올리의 정신통합이론 중에서 실천부분보다는 이론적 골격에다 두었다. 필자의 판단으로는 아사지올리의 마음모델로부터 마음인문학의 정립에 필요한 마음모델을 최소한에서나마 학습할 수 있을 것으로 보인다. 물론 그의 이론에도 한계가 있는 것으로 사료되는 만큼 해당 학습은 앞으로 다른 심리통합이론들과의 관계에서도 좀더 보강되어야 할 것이다. 본고의 논의를 통해 적어도 마음인문학의 이론적 정립의 기본방향이 예시될 수 있기를 바란다.

For a scientific foundation of the Mind humanities that study the practical Mind in a practical orientation, it is necessary for them first of all to determine the structure, the function and the way of operation of the mind. While the task itself is already a serious and very important job, thereafter there is another task to diagnose diseases and health of mental function, by being able to determine the impact of the mind, which he produced in the framework of internal and external surrounding world conditions. Finally, Mind humanities, trying to resolve the such diseases and to make the mind still healthier, need to develop appropriate methods and techniques that must be used to treat them. Theses are all the sorts of aspects or tasks that must be fulfilled for an establishment of Mind humanities. To achieve these tasks, Mind humanities must do first of all the things like searching, finding, interpreting and reconstructing the already existing major materials of all times dealing theoretically and practically with mind. Finally Mind humanities must can design their own conceptual model of the mind. One example is here. It seems to me that the psychosynthesis of Roberto Assasioli would be a good theory suitable for such a purpose. In this article I will describe his theory of psychosynthesis in its core reconstructively and then evaluate critically in connection with the foundational issue of Mind humanites. The discussion is centered on questions of the structure, the function and the way of operation of the mind, as long as it is an urgent task for Mind humanites first and foremost to answer those questions. In my estimation, Mind humanites can learn a great deal from the mind-model that Assagioli had submitted.

16-18세기 이래로 카메라 옵스큐라로 대표되는 기술복제문화는 비젼에 대한 새로운 질서를 형성시켰고 이 부정적 정점이 포르노그래피를 규정짓는 응시의 형식이다. 카메라 옵스큐라라는 형식은 비젼에 대한 광학적이고 기술적인 문제에만 국한되는 것이 아니라 인문학적이고 정치, 경제적인 맥락 속에서 문화사적 에피스테메를 형성했다. 기표의 놀이가 강조되면서 기호 바깥의 실재는 지워지고 관찰자의 역할도 변모했다. 이는 미술에서의 원근법, 데카르트의 철학, 자유민주주의적 인권 개념, 벤야민의 기술복제 사회의 예술, 초현실주의 예술, 그리고 소쉬르의 언어학을 관통하는 공통적인 구조이다. 일상적 비젼에서 눈이 있는 곳과 시선이 닿는 자리가 다르기 때문에 비젼의 역설이 생겨나는데, 내가 응시했다고 생각하는 순간, 그것이 나를 응시한다. 이는 사르트르와 메를로-퐁티의 현상학적 신체론에서 쟁점화된 것이기도 하며 타자는 이러한 응시의 역설 속에서만 증명가능하다. 그러나 포르노그래피에서 눈과 시선의 거리가 사라지면서 포르노향유자는 이러한 역설을 경험할 수 없게 된다. 그는 포르노에서 그 자신이 보고 싶은 것만을 보면서 타자의 존재를 지워버린다. 또한 포르노 중독자는 자기와 타자의 경계가 와해되면서 자신의 욕망을 어떤 매개 없이 곧바로 실행하는 정신병적 상태에 놓인다. 이러한 도착적 구조를 잘 보여주는 것이 거울과 같은 광학기구인데, 라캉은 유아의 거울단계에서 주체와 대상(이미지)의 동일시가 소외로 이어지면서 일어나는 폭력적 성향을 분석하고 있다. 이처럼 카메라 옵스큐라를 통한 프리즘은 드워킨의 포르노그래피에 대한 급진적 비판점을 재해석하고 지지한다. 필자는 이러한 재해석을 통해 포르노 근절에 방패막이가 되고 있는 ‘표현의 자유’ 문제를 해체하고 재규정하여 포르노그래피로 상징되는 자본주의적인 비주체화 전략에 맞서는 저항의 거점을 마련하고자 한다.

Since 17-18 C the camera obscura has been played a role of symbolizing the new order of the vision and the pornography is the negativist example of it. The camera obscura as form suggested not only the optical, technical issues but also the political and economic insights in the human science and has constructed so called the épistémè of the modernity. In the vision, the concept of the observer has changed as the relations of signifiants have been focused and the real has been forgotten behind it. It can be found in the fine art's Perspectives, the philosophy of Descartes, the human right of the liberal democracy, the semiology of Saussure, and the surrealist arts. In our normal vision we can experience the paradox of the regard due to the distance between eyes and the regard, where the other is being. 'When I think I regard it, I find it stares at me.' But in pornography this distance is erased and the spectator of porno just seas what he wants to sea. As the difference between the ego and the other has been disappeared, he may become pervert or become paranoiac ,who makes his desires be real directly without any midium. The mirror is the optical apparatus to show this paranoiac form of the ego, Lacan described the violent act of the child due to the isolation after the ego's narcissist identification with the mirror image. Throughout this perspective I want to support the Dworkin's radical views toward the anti-pornography newly, find the effective critical point to deconstruct and rethink 'the freedom of the expression' which has obstructed the eradication of the porno so far. So I try to hold out against the capitalist strategy of non-subjectification in pornography.

민족, 국가, 계급, 성 등과 같은 추상적 공간은 언제나 ‘동질성’을 강조한다. 추상적 공간으로서 국가는 말과 서류에 의해서 확정됨으로써 국가의 ‘물리적 경계’와 ‘의미로서 경계’는 국민․인민의 ‘사유하기’와 무관하게 이미 규정되어 있다. 스스로 사유하지 않는 인민은 필사적으로 다수자에 편입되고자 한다. 이와 더불어 자신의 사유·권리·힘의 자유는 정치권력·자본에 의한 공권력·시장에 예속된다. 그러므로 국가공동체의 사유결과물로서 사유는 인간을 삶의 형태로 구성할 수 없게 한다. 인민의 ‘사유하기’와 국가·공동체의 사유결과물의 차이는 ‘삶의 형태’와 ‘벌거벗은 생명’을 가르는 심연이다. 국가․로컬공동체는 시공간의 기원으로서 다른 시공간을 차별․배제한다. 이런 맥락에서 자본과 국가의 공모에 의해서 집시, 난민, (로컬) 소수자가 국가․로컬리티의 ‘의미로서 경계’로부터 배제된다. 이와 더불어 집시, 난민, (로컬) 소수자에게 국가와 로컬리티는 공동체 사이 공(空)-간(間)이 된다. 따라서 (로컬) 소수자는 국가․로컬공동체의 시공간을 의심하고, 괄호에 넣고, ‘사유하기’를 할 수 있는 조건을 가진다. 이런 조건에서 (로컬) 소수자는 ‘사유하기’를 통해서 더 이상 국가·공동체의 시스템에 의해서 의미 부여되는 ‘벌거벗은 생명’이 아니라, 스스로 삶에 형태와 의미를 부여할 수 있다. 폴리스에서 인간의 기능은 ‘이성(logos)에 따른 영혼의 활동’이다. 이에 반해 아감벤은 인간의 기능을 ‘아무 할 일 없는(argōs) 존재’이라고 말한다. ‘아무 할 일 없는 존재’는 공동체 사이 공간의 존재이고, 이 존재는 공동체적 기능을 가지지 않는다. 이 존재는 더 이상 국가공동체·국민·국어의 동일자가 아니고, 이것의 타자로 있기 때문에 공동체 사이 공간에서 난민·은어사용자이고, 공동체적 기능·사유의 잠재태로서 존재이다. 그러므로 이 존재는 공동체의 사유결과물을 의심하고, 괄호에 넣고 ‘사유하기’를 한다. 공동체의 타자로서 ‘아무 할 일 없는 존재’는 타자․타자의 방언․타자의 공간을 배려하는 윤리적 존재로 될 수 있다.

Abstract spaces such as nation, state, class and gender always emphasize 'homogeneity'. A nation as an abstract space is always already defined regardless of 'thinking' of the people because of its 'physical border' and 'border as the meaning' confirmed by words and official papers. The people, who themselves don't think, desperately try to be included in the majority within the nation. In addition, the freedom of their own thinking, rights, power has been subjugated to the governmental power and market by the political power and capital. The thought as a product of the thought of a nationㆍcommunity prevents the people as human constructing the form of life. The difference between 'thinking' of the people and a product of thought of a nationㆍcommunity is an abyss which divides human into the 'form of life' or the 'naked life'. Declaring as the origins of space and time, a nationㆍlocal community exclude other spaces and times. In this context, the Gypsies, the refugees and the (local) minorities are excluded out of the 'border as the meaning' by the complicity of capital and nation. Besides, for the Gypsies, the refugees and the (local) minorities, nation and locality become interstices among communities. The (local) minorities therefore reside in the condition in which they could suspect, parenthesize, and do 'thinking' the space and time of a nationㆍcommunity. In the condition, the (local) minorities themselves could not become the 'naked life' presented by the system of a nationㆍcommunity any more, but give a form and a meaning to their lives through their 'thinking'. The function of human in the polis is 'the activity of spirit by logos'. In contrast, Agamben says the function of human is ‘argōs-being’. The 'being-without-work' means beings in interstices among communities, and doesn't have the function a community requires. The beings cannot identify with the national community, nation, national language. And so the beings could suspect, parenthesize, and do 'thinking' the product of the thought of a community. The 'being-without-work' as the other in a community could become the ethical being who considers the other, a dialect of the other and the space of the other.