Earticle

아리스토텔레스에 따르면 기하학의 대상도 연속적(suneches)이고, 자연적 대상도 연속적이다. 그리고 그는 ‘연속’ 개념을 마치 하나의 의미를 공유하는 ‘동음동의어’(synonymy)처럼 사용한다. 하지만 연속은 동음동의어가 아니라 ‘동음이의어’(homonymy)이고, 이때 연속의 다양한 의미들 간의 관계를 해명하는 것이 논문의 목표이다. 연속 개념은 ‘핵심-의존적’(pros hen) 동음동의어에 속한다. 그는 연속 개념을 세 개의 맥락에서 다른 방식으로 규정한다. 형이상학적 규정, 자연적 규정, 기하학적 규정이 그것이다. 필자는 연속 개념의 다양한 규정들이 의존하는 ‘핵심’ 규정이 형이상학적 규정이라는 것과 자연적 규정과 기하학적 규정이 이 핵심 규정에 어떤 방식으로 의존하는지를 해명하고자 한다. 다의성은 ⑴ 단절된 다의성과 ⑵ 포괄적 다의성 이렇게 둘로 분류될 수 있다. 여기서 포괄적 다의성은 단절된 다의성의 여집합이다. 모든 다의성은 의미들 간에 아무런 관련이 없는 다의성이거나, 일정 부분 관련을 갖는 다의성이거나 둘 중 하나이다. 이 둘 중에서 ‘포괄적 다의성'에는 향일적(pros hen) 의미를 갖는 다의성, 즉 ‘핵심-의존적Core-Dependent 다의성이 포함된다. 핵심-의존적 다의성은 하나의 핵심적인 의미가 있고, 나머지 의미들은 여기에 의존적이다. 여러 다의적 개념들 중에서 ‘연속’(the continuous)은 ‘핵심-의존적’ 다의성에 속한다. 연속 개념의 다양한 의미들은 ‘향일적으로’(pros hen) 묶일 수 있고, 하나의 핵심적인 의미에 다른 의미들이 의존한다. 연속의 다양한 의미들이 가지는 상호 관계는 다음과 같이 정리될 수 있다. ⑴ 두 개의 대상들이 (이질적이거나 동질적일 때) 하나의 경계를 공통으로 가지는 것도 연속이고, ⑵ 대상들이 (이질적일 때) 두 개의 접촉하는 대상들이 쉼퓌시스(sumphusis)에 의해 결합되어 있는 것도 연속이며, ⑶ 대상들이 (동질적일 때) 하나의 경계를 갖는 연속체의 부분들이 무한하게 분할될 수 있는 것도 연속이다. 이때 ⑴ 형이상학적 연속은 나머지 연속의 의미들의 핵심적 원리가 된다는 의미에서 ‘핵심적’ 연속으로 기능한다는 것을 알 수 있고, ⑵ 자연적인 연속과 ⑶ 기하학적 연속이 이 핵심적 연속에 의존한다는 것을 알 수 있다.

According to Aristotle, the geometrical object is continuous(suneches) and the physical object is continuous, too. And he uses the concept of 'the continuous' as a synonymy. But this two meanings of the continuous are not synonymy but 'homonymy', so the purpose of this paper reveals how these meanings are connected. The concept of the continuous is of 'a core-dependent'(pros hen) homonymy. And Aristotle defines this concept in a different context with three perspectives - a metaphysical meaning, a physical meaning, and a geometrical meaning. I would like to examine that the various meanings of this concept are dependent of the metaphysical, that is core meaning and how these physical and geometrical meanings are dependent of this core metaphysical meaning. Homonymy can be categorized into two categories: (1) the discrete homonymy and (2) the comprehensive homonymy. Here, the comprehensive homonymy is the intersection of the discrete homonymy. All homonymy is either unrelated to meanings, or has some relevance to meanings. Among these, the comprehensive homonymy includes the homonymy with a pros hen meaning, i.e, a core-dependent homonymy. The core-dependent homonymy has a core meaning, and the remaining meanings depend on it. Among the various meanings of ‘the continuous' belong to ‘core-dependent’ homonymy. The various meanings of the continuous can be tied 'pros hen' meaning and different meanings depend on this one core meaning. Three different meanings of the continuous are as follows. (1) It is continuous that two objects (when heterogeneous or homogeneous) have one boundary in common, and (2) it is also continuous that two objects (when heterogeneous) to be contacted are joined by sumphusis, and (3) it is also continuous that two objects (when homogeneous) the parts of the continuum with one boundary can be infinitely divided. It can be seen that (1) the metaphysical continuity acts as a 'core' meaning in the sense that it is the core principle of the remaining consecutive meanings, (2) the natural continuity and (3) the geometric continuity depend on this essential meaning of the continuous.

이 글의 목적은 니체의 도덕철학에 대한 비도덕주의적 해석을 비판적으로 검토하는 데 있다. 비도덕주의는 기본적으로 도덕에 반대하는 니체의 입장을 이해하려는 시도라고 볼 수 있다. 비도덕주의는 도덕을 부정적 가치나 극복해야만 하는 어떤 것이라고 주장한다. 하지만 비도덕주의는 니체가 도덕적 가치와는 다른 미적 가치, 또는 도덕과는 다른 윤리적 삶의 형식을 지지한다고 주장한다는 점에서 무도덕주의와 다르다. 한마디로 비도덕주의적 입장은 니체가 도덕은 거부하면서도 도덕과는 다른 대안적 시각을 지지한다고 주장한다. 그런데 이러한 가치 평가적 기획에는 메타윤리적 질문이 동반될 수밖에 없기 때문에, 비도덕주의가 지지하는 니체의 대안적 가치가 그가 거부하는 도덕적 가치에 비해 어떤 특권을 가질 수 있느냐 하는 의문이 제기된다. 이 글에서 필자는 비도덕주의가 니체의 대안적 시각의 규범적 정당화 문제를 해결하기 어렵다고 주장한다. 이러한 주장을 위해 필자는 먼저 그것이 제안하는 대안적 시각의 성격에 따라 비도덕주의를 ‘미학적’ 입장과 ‘윤리적’ 입장으로 나누어 살펴보고, 각 입장의 의의와 한계를 검토한다. 그 결과 니체에 대한 비도덕주의적 해석이 다원화된 새로운 문화에 살고 있는 우리에게 미적이고 윤리적인 대안적 실존의 가능성을 위한 토대를 마련해 주었음에도 불구하고, 니체의 도덕철학에 담긴 대안적 시각을 규범적으로 정당화하기 어렵다고 주장한다. 필자는 그 한계가 비도덕주의적 입장이 여전히 ‘좋은 것의 정초’라는 전통 윤리학의 기본가정에 매여 있기 때문이라고 본다. 즉 필자는 비도덕주의가 도덕적 가치 대신 니체의 대안적 가치를 정초하려고 한다는 점에서 기본적인 한계를 갖는다고 주장한다. 결론적으로 필자는 그 한계가 니체의 도덕철학을 비도덕주의가 아닌 도덕적 자연주의로 이해함으로써 보완될 수 있고, 그 전환의 의미는 니체의 도덕적 자연주의를 ‘정초의 윤리학’이 아닌 ‘금지의 윤리학’으로 파악함으로써 더 잘 해명될 수 있다고 주장한다.

The purpose of this paper is to critically examine immoralistic interpretation of Nietzsche’s philosophy. Immoralism can be considered an attempt to understand Nietzsche's position as denying morality itself. Immoralism claims that morality is a negative value, which should be overcome and thrown away. But immoralism claims that Nietzsche advocates aesthetic values or ways of ethical life that are different from moral ones. In this sense, it is not the same as amoralism. In other words, immoralism claims that Nietzsche advocates other alternative values. However, the enterprise of evaluating the value of values necessarily leads to the following meta-ethical question in immoralism.: Is there some privilege in Nietzsche’s alternative values as compared with moral values that he rejects? In this paper I criticize the immoralistic interpretation, because it cannot solve the problem of normative justification of Nietzsche’s positive value. First, I distinguish immoralism into ‘the aesthetic’ and ‘the ethical’ according to the mode of the alternative values within it; then I explore these types to find immoralism’s significance and limitations. As a result, I argue that immoralism cannot be normatively justified as an alternative perspective in Nietzsche’s moral philosophy, although immoralism may provide some new grounds for the possibility of an alternative, for instance, as a way to ground aesthetic and ethical existence in a pluralistic world. I argue that the immoralistic position is limited in that it maintains the basic assumption of the traditional ethics which is called “foundation of the good.” That is to say, immoralism is limited in that it only repeats the attempt to pursue a foundation, based on Nietzsche’s positive value in the place of moral value. In conclusion, I argue that such a limit can be compensated for by reading Nietzsche’s moral philosophy not as immoralism but as moral naturalism, and that the significance of this turn can be better clarified by understanding his moral naturalism not as an “ethics of foundation,” but as an “ethics of prohibition.”

이 글은 본 논문은 18세기말경에 활동한 독일의 초기 낭만주의자인 노발리스와 19세기의 독일철학자 프리드리히 니체의 작품에 공통적으로 내재된 ‘밤’의 분위기와 그 상징적 의미에 대한 비교연구이다. 두 사람의 활동기간이 길게는 거의 1세기 가까이 차이가 남에도 불구하고, 그들의 문체와 사상에는 다양한 유사성이 발견된다. 그들은 예술의 중요성을 강조하고, 자신들의 작품을 통해 예술과 사상의 결합을 시도하였다. 노발리스가 철학적 예술가였다면, 니체는 예술적 철학자였다. 경계를 넘어서려는 이들의 시도는 독일적인 사유의 지평을 확대하였음은 물론이고, 예술가적 창조의 전형을 보여주었다. ‘밤’은 예술적 직관이 가장 왕성하게 작용하도록 하는 상상과 꿈의 시간이다. 노발리스에게 신성한 ‘밤’은 모든 시공간의 구분이 사라지고 태초의 시간으로 되돌아가는 순간이며, 니체에게 깊은 ‘밤’인 자정은 위대한 정오로도 통하는 ‘영원회귀’의 시간이기도 하다. 이러한 신비주의적 시간인 ‘밤’의 관점에서 볼 때 낭만주의자로서의 니체의 모습이 드러난다. 디오니소스적 시간인 ‘밤’은 어둡지만, 인간의 상상력을 최대한 자극시키는 가장 창조인 시간이기 때문이다.

This paper explores the meaning and atmosphere of ‘Night’ in Novalis(autonym: Friedrich von Hardenberg,1772-1801) and Nietzsche(1844-1900). Novalis had a very short literary career in the late 18th century, and Nietzsche published his writings from 1872 to 1889. Although they lived and wrote in different periods, they had many affinities in style and thought. Both stressed the importance of art, therefore, tried to produce a combination of art and philosophy. If Novalis was an philosophical artist(poet), Nietzsche was artistic philosopher. They attempted to overcome the limits of separate and individual disciplines, expanding the horizon of German thought and literature. ‘Night’ is a German motive that was commonly discovered in their writings. In German thought and Romantic literature, ‘Night’ is the time of dream and imagination. In Novalis’s “The Hymn of the Night”, the holy ‘Night’ is the moment that makes a division of time and space disappear. According to his diary, he saw a phantasm of his dead fiancee, Sophie von Kühn and composed a poem about this experience. He sang ‘Night’ as a time of ‘eros’ and salvation. His poems seem to be Christian on the surface, but have German mystical tradition behind the text. This trend served as a basis for Jena Romanticism. In Nietzsche’s Thus spoke Zarathustra, the ‘mid-night’ connects with noon. Nietzsche as a Dionysian thinker had a special interest in the ‘night’ that Dionysus became to prevail over Apollo. In Zarathustra’s “the Night-Song”, Nietzsche sang of an innermost psychological state. He described his own loneliness in seeking a wisdom. Here, he thought of himself as a singer of Dithyramb. In “the Sleepwalker’s Song”, Zarathustra expressed the disappearance of distinctions in time and space. At Dionysian night, all opposition disappears and the riddle of “eternal recurrence” is solved. This mysterious ‘Night’ made Nietzsche a kind of romanticist who dreamed of an artistic illusion.

하이데거의 니체해석은 힘에의 의지와 영원회귀사상을 서양형이상학의 해체작업으로 규정하는 것에 그 특징이 있다. 이러한 해석은 영원회귀사상을 가치전도의 시도로 규정하는데, 이것은 전통철학의 해체를 시도하는 하이데거의 입장에 고유한 것이기도 하다. 또한 하이데거는 니체의 유고의 언급에 주목하면서 니체 사후에 출간된 󰡔힘에의 의지󰡕의 문제점을 지적하면서 니체의 사상의 해석에서 신중한 태도를 취하고 있다. 그러나 그럼에도 불구하고 여기에서 하이데거가 니체철학을 서양형이상학의 완성으로 규정하면서 자신의 철학과 거리를 둔다는 점이 간과되어서는 안 된다. 물론 하이데거는 영원회귀를 중심으로 한 니체의 형이상학이 플라톤이래의 전통형이상학의 주장들과 대결하고 있다는 점을 긍정적으로 평가한다. 그는 니체의 유고에서 언급된 다양한 단편적인 언급들에 주목하면서 새로운 철학의 구축을 시도하는 니체의 계획을 긍정적으로 파악한다. 하이데거는 궁극적으로 자신의 현존재분석론과 존재물음의 기획 속에서 이러한 니체의 작업에 대해서 비판적 태도를 제기하지만, 우리는 이러한 하이데거의 해석에서 니체의 철학이 전통형이상학을 해체하는 다양한 방식들을 논의할 수 있는 지평을 확보 할 수 있다. 즉 이러한 하이데거의 니체해석은 영원회귀와 힘에의 의지와 같은 사상이 전통형이상학과의 논쟁에서 어떤 역할을 하는지 그리고 이러한 니체의 시도가 과연 정당한지에 대한 논의의 장을 제공할 수 있다고 생각된다. 이 논문에서는 영원회귀사상을 힘에의 의지와 가치전도의 문제와 연결시키면서 니체의 형이상학이 전통형이상학과 구분되는 특징들과 문제의식 그리고 이러한 니체의 시도에 대한 하이데거의 비판적인 입장이 무엇인지를 고찰하도록 할 것이다.

Heidegger 's interpretation of Nietzsche is characterized by applying the will to power and the eternal return to the dismantling of Western metaphysics. This interpretation defines eternal regression as an attempt of value subversion, which is also inherent in Heidegger's attempt to dismantle traditional philosophy. Heidegger, taking note of Nietzsche's remarks in posthumous work, has taken a cautious attitude in interpreting Nietzsche's thought by pointing out the problem that The will to power was published after Nietzsche's death. Nevertheless, it should not be overlooked that Heidegger sets Nietzsche philosophy as the fulfillment of Western metaphysics and sets it apart from his philosophy. Heidegger positively assesses that Nietzsche's metaphysics, centered on the eternal return, confronts the claims of the traditional metaphysics since Plato. He positively grasps Nietzsche's plan for building a new philosophy, paying attention to the various fragmentary references mentioned in Nietzsche's posthumous work. Heidegger ultimately raises critical attitudes about Nietzsche's work in his Daseinsanalytik and Being-Question, but we can see in his interpretation of Heidegger that Nietzsche's philosophy can discuss various ways of dismantling traditional metaphysics. In other words, Heidegger 's interpretation of Nietzsche seems to suggest that such ideas as the eternal return and will to power can play a role in debates within traditional metaphysics and provide a forum for discussion of whether Nietzsche' s attempt is justified. In this paper, I examine characteristics of Nietzsche's metaphysics as distinct from traditional metaphysics, and the critical consciousness of Nietzsche's attempts to link the eternal return to the question of powe rand value, as well as the question of value subversion.

이 글은 강렬한 인상과 사유를 통해 대립적 색채-형상의 예술미를 표현하였던 고흐의 예술 세계에 내포되어 있는 해체주의적 특성과 살-존재론적 특성을 밝히고, 이를 토대로 새로운 창의적 예술 세계가 펼쳐질 수 있는 미래지향적 예술의 한 양상을 제시하는 미래지향적 예술미로서의 통섭미를 밝히는 것을 목적으로 한다. 해체란 파괴임과 동시에 구성이다. 고흐의 예술 세계가 내포하고 있는 해체주의적 특성은 인상적인 보색 대비의 양상에서 잘 드러난다. 회화에서 색채와 형상의 차연적인 흔적을 통해서 아름다운 것들은 드러난다. 색채와 형상을 통한 아름다움은 바로 아름다운 것들의 흔적에 의한 것이다. 그것들은 차이의 시간·공간적 네트워크로서의 흔적이다. 모든 시각적 흔적들은 차이 혹은 차연의 기호들이다. ‘자연의 사물이나 생명체’는 ‘예술적 색채’에 대한 색채의 살이 되고 동시에 ‘예술적 색채’는 ‘자연의 사물이나 생명체’에 대한 살이 된다. 이런 살은 교차와 얽힘으로서의 살이다. 색깔이 형상적 대상에 무한히 비결정성의 열기를 부여하기 때문에, 색깔은 색의 차이들과 더불어 깊이를 구성하는 것이다. 색깔은 우선 변화의 다른 차원, 즉 주변과 관계하는 차원에서 변화한다. 이런 가운데 살-존재론적인 예술적 살은 존재의 열개가 된다. 차이장으로서의 예술적 텍스트는 흔적의 차이와 잠재적인 가능적 차이 및 존재론적 살적 작용을 내포하고 있다. 이와 같은 텍스트의 특성을 토대로 차이장 속에서 항상 현재적 차이와 가능적 차이를 머금고 살아 움직이는 통섭미를 추구하는 것은 미래지향적인 예술미와 새로운 미학의 세계를 위한 길이 될 것이다.

This thesis aims to clarify the deconstructivist, flesh-ontological characteristics in Gogh’s world of art that he expressed through the artistic beauty of color contrast as well as to clarify the beauty of consilience as a pro-intentional artistic beauty in order to propose aspects of pro-intentional art for the world of new, creative art. The deconstruction is ‘a deconstruction and simultaneously a construction'. Gogh’s world of art exposes the contrastive aspects of impressive colors. The beauty of color and form becomes the trace of beauty. Beautiful things are the traces of the temporal, spatial network of differences. Visual traces are the signs of differences or ‘différances’. Things and organisms in nature become the flesh of color for artistic colors, and simultaneously artistic colors become the flesh for the things and organisms. The flesh is the chiasm between colors and objects. Color is the thing that constitutes spatial depth with its differences, in other words, with its variations, because color infinitely gives the opening of indetermination to the formal object. Color is the variable in the variation. The flesh-ontological, artistic flesh becomes the dehiscence of the being. The artistic text as the field of differences implies the differences of the traces, the potential, possible differences, and the flesh-ontological acts. I try to pursue the beauty of consilience, as a way for pro-intentional, artistic beauty and the new world of aesthetics.

과학자이자 신학자이며 또한 철학자인 떼이야르 드 샤르뎅은 진화론의 과학적 진리와 이와 대립하는 종교적인 진리 사이에서 이 둘을 조화롭게 종합하고자 하였다. 이 과정에서 그는 어느 하나를 진리로 선택하거나 하나의 진리를 다른 하나에 흡수하는 방식이 아닌, 다름과 차이가 보다 분명하게 부각되지만 또한 서로 조화롭고 일치를 이루는 새로운 통일성을 창조하고자 하였다. 이러한 종합을 가능하게 하는 그의 사유는 일종의 균형 잡힌 형이상학적인 시각이다. 떼이야르는 진화의 현상을 다만 현상적으로 고찰하지 않고 생명의 도약을 가능하게 하는 ‘보이지 않는 힘’ 혹은 ‘초-자연적인 힘’의 존재를 통찰하고 있는데, 이러한 통찰은 전혀 계시에 근거한 것이 아니라, 진화의 법칙 그 자체에 대한 필연적인 추론을 통해서 이루어지고 있다. 따라서 진화 현상과 종교적 진리를 다루고 있는 그의 방법론은 매우 철학적이다. 새로운 종합안에서 물질과 정신, 속(俗)과 신성(神性)의 대립이 하나의 중심에 수렴되고 일치를 이루게 된다는 데서 우리는 ‘과학과 종교의 진정한 화해’에 대한 가능성을 발견할 수 있다. 우리는 떼이야르의 이러한 시도 자체를 비판할 수는 없을 것이다. 왜냐하면 이는 한 개인의 내밀한 자기 실존의 진실에 대한 고백과 같은 것이기 때문이다. 떼이야르가 가진 개인적인 과업은 현대인에게 가장 진지하고 흥미로운 철학의 한 과제이며, 그의 방법론은 진정한 철학적 탐구의 한 방법임이 분명하다.

Pierre Teilhard de Chardin, a scientist, theologian, and philosopher, tried to synthesize the of confrontation truth between the scientific truth of evolution and religious truth. In the process, he did not choose the way to the truth, or select one that absorbs the truth of one into other, but to create a new unity forming a harmonious match with each other in which differences and distinction emerged more clearly. He used a kind of balanced metaphysical gaze to make this synthesize possible. His insights into the existence of the 'invisible force' or 'supernatural power' that enables a leap in life is not at all based on revelation but has been made through speculation about the law of evolution itself. Therefore, his methodology in dealing with the phenomenon of evolution and religious truth is very philosophical. Conflict between the new scientific information and spiritual, belief converge on one central point. We find here the possibility for a true reconciliation of science and religion. We will not be able to criticize the attempt itself. because it is a confession of the truth of his intimate and private existence. The task which Teilhard de chardin had as a personal is one of the most serious and interesting challenges to modern philosophy, and his methodology is clearly the way of true philosophical inquiry.

원자적 개인은 탈근대의 도시에서 공동체를 구성할 수 있는가? 이 질문에 대한 대답은 전근대의 공통적인 것들(the commons)에서 찾을 수 있다. 전근대의 공유인들은 공통적인 것들을 매개하는 (농촌)공동체에서 자급과 자치를 행할 수 있었다. 이와 관련해서 탈근대의 개인이 도시에서 공통적인 것(the common)을 찾아낼 수 있다면, 자율적 공동체를 구성할 수 있을 것이다. 근대의 자본과 국가가 생산수단을 사적·공적으로 소유하고 있다. 자본주의 사회에서 자본가는 기계화·체계화를 통해서 노동력과 생산수단을 완전히 통제․소유한다. 이와 평행하게 공동체의 자치는 국가의 통치로 변화되었다. 이런 현실에서 원자적 개인은 공통적인 것들의 자급과 자치에 대한 상실의 대가로 받은 이름이다. 원자적 개인은 자본가의 생산수단이 공통적인 것들을 대신하고, 국가의 대의제도가 공동체의 자치를 대신하는 것을 의미한다. 이제 원자적 개인은 다만 타율적·형식적으로 자유와 평등을 가질 수 있다. 그러므로 근대의 도시는 국가와 자본의 위계와 착취의 장소가 되었다. 그러나 탈근대 도시에서 다중은 공적·사적 소유의 대안으로서 비물질적 생산물로서 공통적인 것을 새롭게 구성할 수 있다. 다중은 경제적 영역에서 상호 소통, 협력, 자율성을 통해서 비물질적 생산물로서 공통적인 것을 생산한다. 탈근대의 비물질적 생산에서는 “생산자와 생산물 모두가 주체”가 되었다. 이와 더불어 탈근대의 도시는 비물질적 공통적인 것으로 상호연결·침투되어진다. 그러므로 다중은 공통적인 것과 이것을 매개하는 도시공동체에서 경제적 자급과 평행하게 제도와 헌법을 매 세대마다 새롭게 구성하는 절대적 민주주의를 실현하게 될 것이다.

Can an atomic individual organize a community in the postmodern city? The answer to this question can be found in the commons of the premodern era. Commoners in the premodern era were able to self-support and self-govern in the (rural) communities that mediate the commons. In this context, postmodern individuals can compose autonomous communities if they can find the common in the city. Modern capital and states own the means of production privately and publicly. The capitalists in a capitalist society completely control and possess the labor force and the means of production through mechanization and systemization. In parallel with this, the autonomy of the community was transformed into the state government. In this reality, atomic individuals are the names given in return for the loss of subsistence and autonomy of the commons. The atomic individual means that the means of production of the capitalist replaces the commons and the national representative system is a substitute for the autonomy of the community. Now atomic individuals can have freedom and equality only heteronomously and perfunctorily. Thus, the modern city became a place of hierarchy and exploitation by states and capital. However, the multitude in the postmodern city can newly organize the common as an immaterial product which is an alternative to public and private ownership. The multitude produces the common as an immaterial product through mutual communication, cooperation, and autonomy in the economic sphere. “Both producers and products” became “subjects” in the postmodern immaterial production. In addition, postmodern cities are interconnected with and infiltrated into the immaterial common. Therefore, the multitude will realize the common and an absolute democracy which newly composes the institutions and constitution by every generation in parallel with economic self-sufficiency in urban communities that mediate the common.

장자는 천에 의한 유가 윤리의 정당화를 비판한다. 천도(天道)에 비추어보면 유가나 묵가 모두 동일한 가치를 지니며, 어느 입장이 우월하다거나 시비를 가릴 수 없다. 순자는 장자의 비판을 받아들여 천과 유가 윤리와의 고리를 끊어낸다. 또한 그는 인간 본성(性)에서 도덕의 객관성을 찾으려는 맹자를 비판한다. 순자는 인간 본성은 악하다고 봄으로써 인간의 자연스러운 본성에 근거한 도덕을 상정하지 않는다. 그러면서 순자는 유가 윤리의 객관성을 확보하기 위해 예의 본질적인 속성에 눈을 돌린다. 이 때 순자가 주목하게 되는 것이 예의 분류(類)적 속성이다. 순자의 사유에서 예는 기본적으로 외부 대상에 대한 분류의 집적이라고 할 수 있다. 예의 가장 큰 기능은 나눔(分)이며 나눔은 인간의 분류라는 행위에 의해 이루어진다. 「정명(正名)」을 통해 드러난 이름부여는 분류에 근거하며, 분류는 자연성과 규약성을 지닌다. 분류의 행위는 언어에 독립적인 인간의 인지 능력에 기반하는 측면이 있으며, 동시에 규약적인 측면까지 포괄하는 증층적인 측면을 가진다. 인간의 유사한 경험의 구조에 기반한 분류의 자연성은 어느 정도의 객관성을 우리에게 보장해준다. 그러나 규약에 기반한 분류는 사회, 문화적 과정을 거치면서 변이를 하게 되며, 개인마다 문화권마다 달라질 수밖에 없고 다양성을 띨 수밖에 없다. 가치 다원주의적인 사고는 순자의 ‘통류(統類)’라는 개념에서 보인다. 순자는 우리가 류적 사고를 극대화하면 ‘통류’를 알 수 있고, 그에 따라 일을 처리할 수 있다고 말한다. 그런데 통류라는 것은 선왕의 제도(制)와 법(法)을 익힘으로써 알 수 있다. 다시 말하면, ‘통류’라는 것은 이전 세대의 정선(精選)된 경험의 집적물을 학습하고 실천함으로써 깨닫게 되는 것이다. 통류라는 것은 이전 세대의 역사적 경험을 학습하고, 그 경험을 대상화해서 바라볼 수 있게 되는 지혜이다. 따라서 통류라는 것은 절대적으로 객관적인 근거를 가지지 않는다. 또한 ‘통류’의 다른 이름인 ‘예’ 또한 절대적이며 보편적이라고 할 수 없다.

Zhungzi criticized Confucian ethics based on the Heaven. From the perspective of the Heavenly Way, Confucianism and Mohism have equal values, and cannot claim superiority over their counterpart. Xunzi accepted his criticism and broke the connection between the Heaven and Confucian ethics. Xunzi also did not suppose ethics on the basis of human nature in considering human nature is bad. Xunzi shifted his focus on an essential aspect of the ritual in order to justify the objectivity of Confucian ethics, that is, a categorical aspect of the ritual. In his theory, the ritual is defined as the collection of categories of things. The most important function of the ritual is to divide, which is accomplished by human action of categorization. According to the chapter "Rectifying Names," naming is based on categorization and the action of categorization has two traits, natural and conventional. We categorize things with the help of our cognition, which is separate from our capacity for language, and at the same time do so out of convention. The naturalness of categorization ensures the objectivity of norms. Our categorization from convention changes because of the influence of society and culture, and differs in individuals and cultures. Xunzi revealed the idea of value pluralism in his concept of a 'guiding principle'. He held that if we put categorization to the extreme, we will realize the guiding principle for dealing with affairs. We are able to know it only by practicing the institutions and laws of our former kings. That is, we will know the guiding principle only by learning and practicing the carefully selected experience of former generations. It is the wisdom we can acquire by learning historical experience and objectifying them. Therefore, the guiding principle does not have an absolute foundation. In addition, the ritual, which is another name for the guiding principle, cannot be regarded as absolute and universal, but has the commonality and stability as long as it is related to human experience.

본고에서는 『주역』의 강령을 현대화하는 작업의 하나로서, 인간경영의 관념에 착안하여 變通의 원리 속에 활용된 時中觀을 조명하고자 한다. 이른바 ‘인간경영’은 지식과 지혜의 통합적 지평에서 살아가는 실천적 삶과 관련이 있다. 현실적 세계는 變通의 실재(reality)로서, 이 실재의 과정을 운용하는 방식에 時中의 기제가 있다. 시중은 변화하는 세계에서 세계를 변화시키는, 시의적절한 조화나 질서, 즉 中道의 원칙이다. 그것은 인간이 삶의 가치를 인식하고 예측하고 판단하고 선택하고 결정하는 創發性과 創新性의 방법이다. 이러한 기제는 하늘과 땅의 원리에 입각한 乾과 坤의 합일, 즉 易簡의 정보와 그에 따라 구성된 64괘의 관계망으로 표상된다. 인간은 이러한 관계망을 이해함으로써 삶의 지침을 설정하고 실천적 행위를 올바르게 선택하고 정확하게 판단할 수 있는 것이다. 시중의 원칙에 따른 삶이 바로 道義의 관문에 들어서는 것이다. 道義의 관문은 온전한 인격체가 지닌 성숙한 삶을 위한 인간경영의 통로이다. 그것은 인간이 변화하는 세계 속에서 세계를 창조적으로 변화시킬 수 있는 자아실현의 통합적 지평을 여는 통로이다. 인간은 시중의 기제를 통하여 내면적 덕성을 함양하고 개인의 욕구와 사회의 이념을 합치하는, 善과 美가 연속선상에 있는 공동체적 가치를 지향할 수 있는 것이다.

The essay is an attempt to explicating the view of timely moderation in the principle of change-penetration according to the conception of human management, which plays a role in the work of modernizing the canon of the Book of Changes. What is called human management is closely associated with a practical life based upon a variation of knowledge and wisdom. In the Book of Changes, the actual world is regarded as the reality of change-penetration and the mechanism of timely moderation is working in a process of its reality. Timely moderation is the law for moderate way of harmoniously and orderly changing world . It is a method of emergence and innovation requiring that we recognize, predict, judge, choose, and determine values for life in particular events and cases. The mechanism of timely moderation is revealed in the network of information constituting sixty four Gua based upon the simple unity of Qian Gua and Kun Gua. By means of this mechanism, a human being establishes a guideline for life, then chooses and determines practical activities. Through this mechanism, a human being cultivates his inner virtue and thereby orientates the communal value of identifying personal desires and social ideas, in which the good and the beautiful are in a line of continuity. This is to open a gateway of morality. A gateway of morality, as a way of human management for a valuable life, is to reflect a mature life of a human being, which means a horizon of self-realization that we can creatively change a world of change.

『역전』은 천･지･인의 삼재로 체계화하여 인간을 천지와 평등하고 대등한 관계로까지 끌어 올려 ‘삼재’를 말한다. 천․지․인의 삼재라는 관점 역시 천인합일을 벗어난 전혀 다른 이질적인 사상은 아니다. 다만 천․지․인이 모두 동등하다는 三才齊等이라는 측면에서 인간의 지위와 역할이 강조되고 있다는 점이다. 여기에서 『역전』은 우주의 변화와 현실의 복잡한 문제들을 전체적으로 통찰하여 해결할 수 있는 능력을 겸비하고 있는 사람을 요청한다. 그가 바로 聖人이다. 인류는 한편으로는 우주 속의 한 명의 구성원이면서 다른 한편으로 그 지위는 우주 속의 다른 구성원들과는 결코 완전히 평등하지는 않다. 그렇게 되는 근본 원인은 사람은 자신들이 가진 지혜를 통하여 세계를 바꾸어 제이의 창세를 가능하게 하는 창조적 능력을 가지고 있기 때문이다. 이 점을 『역전』은 성인을 통하여 분명하게 말하고 있다. 본 논문은 성인의 존재를 신화나 역사 속에 실존하는 인물보다는 사회공동체가 가지고 있는 集體 정신의 염원을 상징적으로 표현한 일종의 문화적 상징부호로 간주하려고 한다. 『역전』에 보이는 성인을 숭배하는 관점은 사회 심리적 요소들과 내재적 연관성이 있다. 이런 崇聖意識의 형성은 사회공동체가 가지고 있는 집체정신의 염원을 상징적으로 표현한 것으로, 인문화성의 임무를 담당한 성인이라는 이름의 사회적 자아일 뿐이다. 다시 말하면 문화적 상징부호로서의 성인은 현실 속의 인간들의 염원과 희망을 담은 매개체의 역할을 담당하고 있다. 여기에서 성인의 역할은 인간의 문명을 만들고 삶의 질을 높이는 문화적 영웅으로 전환된다.

Yizhuan articulates a relationship among three fundamental powers by which a human is raised to a status equal to heaven and earth through their systematization. The viewpoint on three fundamental powers -heaven, earth and human- is not a totally heterogeneous idea deviating from the unity of heaven and man. The status and role of a human are emphasized in terms of the equality between the three fundamental powers. Here, Yizhuan requires a human that has abilities to have overall insight into cosmic change and to solve real-life complex problem: that is the sage. Although a human is a constituent of the cosmos, he (or she) never has a totally equal status with other constituents of the cosmos. The reason is that a human has a creative ability to create another world by changing the world through his (or her) wisdom. This is clearly described in Yizhuan. This paper regards a sage as a kind of cultural symbol representing an aspiration for the collective spirit of a social community rather than a historical or mythological figure. The worship of a sage shown in Yizhuan has implicit associations with socio-psychological factors. This worship of sages is a symbolic representation of an aspiration for the collective spirit of a social community. In other words, a sage, as a cultural symbol, plays a role of intermediary that cherishes humans’ aspirations and hopes for reality. Here, this role of a sage is converted into that of a cultural hero to create human civilization and improve the quality of life.

이 글은 心卽理를 근본이념으로 하는 心學은 조선에 전래된 이후 심학 본래의 시대정신 그리고 공자ㆍ맹자철학과의 본질적 관련성 등을 크게 조명받지 못하였을 뿐만 아니라 이단으로 규정되어 도가와 불교보다도 심한 비평을 받았다. 필자는 이전에 심학에 대한 조선 성리학자의 오해 원인을 심학의 의리에 대한 무지에서 찾았다. 그러나 지금은 시각을 달리해서 이해한다. 필자는 도덕가치에 대한 의식구조의 차이에서 근본적인 원인을 찾는다. 퇴계 이후 심학을 비평하는 조선의 성리학자들은 주자의 심성론 구조에 따라서 心을 氣로 인식할 뿐 육왕의 입장에서 순수한 도덕의지, 즉 도덕규범에 대한 立法의 작용을 갖춘 선의지의 존재와 그 위상을 결코 긍정하지 않는다. 정확하게 말하면 이해를 하지 않는 것이 아니라 못하는 것이다. 이미 性卽理와 心是氣가 그들의 도덕의식구조에서 확고한 위상을 차지하고 있는데, 心卽理를 수용할 수 있겠는가? 그들의 시각으로는 심학은 禪學의 위장에 불과할 것이다. 주지하는바와 같이 간재는 조선 기호유학의 殿軍으로 평가받는 大儒이다. 따라서 위로는 우암과 율곡, 더 나아가 주자의 도덕사유 체계를 몸과 마음으로 수용한 정통 정주학자이다. 간재 역시 이전의 성리학자와 마찬가지로 상당한 분량을 할애하여 심학 의리의 부당성을 지적하고 비평하였다. 그러나 그 논조는 상산학에 대한 주자의 비평, 그리고 육왕학에 대한 명대 정주학자와 조선성리학자의 비평 규모를 벗어나지 않는다. 필자의 분석에 의하면, 육왕학에 대한 간재의 비평은 주로 심성론에 집중되어 있고, 그중에서도 심의 지위와 작용에 편중되어 있다. 비록 良知와 理氣論에 대해서도 언급함이 있지만, 심성론에 비하면 상대적으로 그 양이 매우 적다.

Xinxue which was established by the basic idea “Heart is the Principle.- “ was underappreciated as the original spirit of the time of its writing and it’s essential relation to the philosophy of Confucius and Mencius was underdiscussed. Rather, after being introduced to Chosun Dynasty. it was criticized more severely than Taoism and Buddhism because of its heredity. In prior studies I thought the reason for misunderstanding of the Chosun Xinglixue was due to the ignorance of Xinxue. But I now have a different opinions on that issue, because I found that the fundamental for their misunderstanding were based on the difference of conscious- structure for moral values. The Chosuen Xinglixue who were criticizing Xinxue following Toe Gae supported Zhuxi’s theory of Heart-Nature and so regarded Xin exclusively as Qi. That’s why they never accepted the existence and status of pure good will in the positions of Lu-Wang’s philosophy which included the function of establishment of moral norms. To be exact, the fact is not merely that they didn’t but that they could no accept it. Since those theories such as “Nature is the Principle" and “Heart is the Energy” already had a firm basis in their structures of moral consciousness, they couldn't accept the theory of “Heart is the Principle”. As a result they believed that Xinxue was nothing but one of forms of disguised Buddhism. It is widely agreed that Kan-Jae was one of the greatest confucian scholars and is regarded as a final fortification in Chosun Ki Ho confucianism. He was regarded as orthodox confucian scholar who accepted the moral systems of U-am and Yul- Kok as well as Zhuxi. Kan-Jae also criticized the invalidity of Xinxue in many respects as prior scholars did. But the tone of his arguments was not quite different from that of Zhuxi’s criticism of Xianshan as well as Chosun Xinglixue’s criticism of Lu-Wang’s philosophy. According to my analysis, Kan-Jae’s criticism of Lu-Wang’s philosophy focused only on Xinxing theories and laid stress especially on the status and function of Heart. Even though he discussed Lianzhi and Liqi theories, his main concern was Heart-Nature theory, which he dealt with it much more thoroughly.

본 논문은 고도화된 형태의 과학기술에 기초한 기술정보의 융합을 통해 높은 생산성과 효용성을 갖춘 디지털 융합매체의 개발을 독려하고 있는 현대 디지털 융합 매체사회의 문제점을 규명하는 것을 목적으로 한다. 이것은 수학적 사고를 근간으로 하는 기계론적 세계관과 과학주의의 확대 과정 속에서 발생하고 있는 인간의 문화적 소외 양상을 디지털 융합매체의 새로운 미디어 환경 속에서 비판적으로 고찰하는 것인 동시에 사회의 여러 영역들과 긴밀한 이해관계를 형성하고 있는 디지털 매체의 존재의 양상에 대한 비판적 접근이기도 하다. 또한 이것은 낙관론적인 과학주의 사고 과정에 배태되어 있는 기계론적 세계관의 위험성(자기증식적, 자기강화적)을 고찰하는 과정이 된다. 이 점에서 현대 사회에 빈도 높게 나타나고 있는 반인륜적이고, 반사회적인 사태들은 기술정보의 융합을 통해 높은 생산성을 창출하는 낙관론적인 과학주의의 모순을 보여주는 상징적인 사례에 해당한다. 디지털 매체의 발달과 더불어 정보기술을 활용하는 인간 능력의 향상은 다양한 영역들 간에 정보를 교류할 수 있는 새로운 소통문화의 토대를 형성한다. 하지만 자본을 중심으로 하는 현대 사회의 문화생산구조 속에서 소통을 위한 매체는 구조화된다. 자본에 의해 구조화된 매체는 사회의 새로운 이념에 맞추어 새로운 형식의 매체를 창출하는 반복의 과정을 거친다. 그리고 변화된 사회의 이념에 따라 새롭게 구조화된 매체의 확대 과정 속에는 기계론적인 사고에 기초한 과학지상주의가 전제되어 있다. 더욱이 이러한 기술정보의 융합을 시도하는 디지털 융합매체 속에서 인간은 더 이상 조작 주체로서의 고유한 지위를 갖지 못한다. 또한 이것은 디지털 가상 세계 속에서 나타나는 주체함몰(상실)을 상징하는 것이기도 하다. 그러므로 본 연구는 디지털 융합시대를 지탱하는 기술정보의 융합 논리 속에 내재되어 있는 기계론적 세계관에 기초하는 과학주의에 대한 비판적 고찰을 시도한다. 그리고 이것을 위해 본 논문에서는 디지털 융합시대를 대표하는 빅데이터의 세계관과 더불어 기술정보의 융합 논리에 대한 철학적 분석을 시도한다. 또한 이것은 자본을 중심으로 구조화 되고 있는 현대 사회의 융합매체가 가지는 소외의 양상을 고찰하는 과정이기도 하다.

This research has a purposive approach to a critical study on convergent processes of technology information centered around digital convergence media. The study is an critical consideration of value neutral aspects of technology information as well as of reaction of scientism(self-replicating, self-reinforcing). Connecting with this view, a series of antisocial conjunctures represents a symbolic case as a contradiction of optimistic scientism creating high productivity vis technology information convergence. Together with development of digital media, improvement of human capabilities of utilizing information technology builds a basis for new communicative culture able to exchange information among different forms of fields. However, media for communication became structuralized in structure of cultural production in a contemporary capitalistic society. The media structured by capital has a repetitive process of producing new types of media in accordance with new ideology of the society. In this process of technology information convergence a human being is not no longer able to retain an indigenous status as a controlling subject. Further, this means loss of identity in the digital virtual-world. Thus, this research tries to contemplate a critical approach regarding scientism based on a mechanistic worldview inherent in a logic of technology information convergence holding an era of digital convergence. For this, it attempts to analyze a world view representing as big data as well as the logic of technology information convergence in terms of a philosophical dimension. This also accompanies a process of studying a marginalized aspect of convergent media in the modern society structuralized by capital.