Earticle

이 글은 하이데거의 존재론 개념이 무엇을 의미하는지를 드러내는 것을 그 목적으로 한 다. 왜냐하면 하이데거의 초기-전기 철학은 존재론이라는 이름 안에서 움직이고 있기 때 문이다. 이를 위해 하이데거 존재론이 가지고 있는 두 가지 측면을 살펴본다. 우선 하이데 거의 존재론은 현상학이다. 그의 고유한 현상학은 후설의 현상학을 비판하면서 정립된다. 후설의 현상학은 엄밀한 학문으로서의 철학으로 대표되는 의식 철학 이론인데, 하이데거 의 현상학은 후설의 현상학에서 이론적인 측면과 의식 철학적 측면을 비판한다. 이 때 하 이데거가 경험에서 일차적이고 가장 근원적이면서 환원 불가능한 것으로 생각하게 되는 것은 현존재의 현사실성이다. 그러므로 현사실성을 주제로 삼는 그의 존재론의 두 번째 측 면인 해석학이 부각된다. 현존재의 현사실성은 역사성으로 이해된다. 이러한 역사적인 현 존재가 그때마다의 자기 자신과 세계를 이해하고 해석하는 현존재의 현상학은 존재론으로 서 해석학이다. 이와 같은 하이데거 존재론의 두 가지 측면을 해명하기 위해 하이데거가 어떻게 후설을 비판하고 있는지를 초기 프라이부르크 강의들에서 살펴보고, 그가 현사실 성을 어떻게 주제화시키는지, 그리고 나아가 􋺷존재와 시간􋺸에서 존재론의 두 가지 측면이 어떻게 전개되었는지를 살펴볼 것이다. 현사실성에 근거한 그의 현상학적-해석학적 존재 론에 대한 이해는 이후 존재 역사적 사유로 나아가는 하이데거의 변화와 전개에 대한 이해 의 토대가 될 수 있을 것이다.

This paper aims to reveal what Heidegger means by the concept of ontology. This is because Heidegger's early philosophy moves within the name of ontology. To do so, we will examine two aspects of Heidegger’s ontology. First, Heidegger’s ontology is a phenomenology. His unique phenomenology is founded by criticizing Husserl’s phenomenology. Husserl’s phenomenology is a theory of consciousness represented by philosophy as a rigorous discipline, and Heidegger’s phenomenology criticizes the theoretical and philosophical aspects of Husserl’s phenomenology. What Heidegger conceives of as the primary, most originary, and irreducible in experience is the facticity of Dasein, and hence hermeneutics, the second aspect of his ontology, which focuses on facticity, is highlighted. Facticity of Dasein is understood as historicity. The phenomenology of Dasein through which this historical Dasein understands and interprets itself and the world at each time is hermeneutics as ontology. To elucidate these two aspects of Heidegger’s ontology, we will examine how Heidegger critiques Husserl in his early Freiburg lectures, how he thematizes facticity, and how these two aspects of his ontology are developed in Being and Time. An understanding of his phenomenological-hermeneutical ontology grounded in facticity can serve as a foundation for understanding Heidegger’s later transformation and development into being-historical thinking.

1945년 이후 아렌트의 사유는 정치적 견지에서 야스퍼스와 하이데거를 포섭하면서 더 욱 발전하였다. 아렌트는 정치적 영역이 소멸되고 있음을 전면에 부각하면서 정치적인 것 이 자리할 수 있는 세계의 가능적 조건을 타진하였다. 하이데거는 존재 망각의 관점에서 자신의 과제를 존재의 물음에 고정하였다. 야스퍼스는 죄의식이나 책임 등 도덕철학의 물 음들을 인간 실존의 물음들에 연결시키면서 소통 이성을 발굴하였다. 그런데 이런 차이에 앞서 우리는 야스퍼스와 하이데거에 대한 아렌트의 관심이 변화하는 지점을 살펴볼 필요가 있다. 왜냐하면 아렌트는 사적 교섭에 뿌리를 두고 있는 야스퍼스의 실존적 소통보다 하이데거의 공공성 비판에 주의를 기울이기 시작함으로써 사유의 정치적 발 전을 이루었기 때문이다. 물론 실존철학이란 무엇인가? (1946)에서 아렌트는 하이데거의 철학을 여전히 거절하는 것처럼 보이지만, 1950년대 초부터 그녀의 발언은 매우 신중해지고 있다. 이런 점에서 필자는 먼저 그들 사유의 차이를 일으키는 원인을 살펴보는 한편, 아렌트 의 정치적 사유가 어떻게 하이데거에게서 기원하는지, 또 어떻게 야스퍼스를 떠나서 하이데 거를 전유하고 거절하는지 검토하고자 한다. 그리하여 필자는 하이데거에 대한 정치철학적인 비판들, 즉 독일 지성으로서 하이데거의 실존적 사유의 책임이 근대성에 대한 성찰을 초과함 에도 불구하고 결코 그 틀을 넘어서려고 하지 않았다는 비판의 지점까지 살펴보고자 한다.

After 1945 Arendt’s political thinking has developed further by embracing Jaspers and Heidegger. Arendt’s existential task was to bring to the fore that the political realm was being faded away, and to sound out about the possible condition of a world in which the political could take place. Heidegger in a point of view of forgetfulness of Being has fixed his task on the question of Being. Jaspers discovered the Communication by linking questions of a moral philosophy such as a guilty or a responsibility to questions. Before understanding this difference, We need to look at the point where Arendt’s interest in Jaspers and Heidegger begins to change. Because Arendt begins to pay attention to Heidegger’s criticism of the publicness of the “They” rather than to Jaspers’s Communication that was taking root in the private encounter. Of course, in “What is Existential Philosophy”(1946) Arendt seems to reject Heidegger’s existentialism as ever, but since the early 1950s, her remarks about Heidegger have become careful. In this respect, while checking the cause of the difference in their thought, I will examine how Arendt’s political thought originates from Heidegger, and how Arendt leaves Jaspers and appropriates Heidegger. From this, I will understand the political-philosophical criticisms of Heidegger, that is, even though Heidegger’s responsibility as a german intellectual exceeded the reflection on modernity he never tried to go over the framework of it.

이 글의 목적은 퇴계의 정치사상을 리발·리동·리도설과의 상관성 속에서 분석함으로 써, 그 안에 담긴 실천적 함의를 밝히는데 있다. 성리학에서 이기론은 심성론과 수양론의 형이상학적 정당성을 제공하고, 심성론과 수양론은 다시 경세론으로 귀결되는 특징을 갖 는다. 그렇기에 퇴계의 경세론, 즉 정치사상에 관한 엄밀한 분석을 위해서는 이러한 특징 들을 고려할 필요성이 제기된다. 본고에서는 리발·리동·리도설이 각각 심성론, 이기론, 수양론에서 리의 능동성을 긍정한 이론이라고 파악한다. 그리하여 각 이론들에 나타난 능 동성의 의미를 살펴보고 정치사상과의 관련성 속에서 그 함의를 분석한다. 퇴계의 정치사상은 성학으로 요약될 수 있으며, 성학은 다시 군심의 수양론인 敬으로 요약된다. 이것의 표면적인 형태는 퇴계가 성리학의 도덕 정치를 근본적 차원에서 계승하 여 정치 참여에 있어 소극적 태도를 보이는 것으로 비춰질 수 있다. 하지만 리의 능동성 관점에서 그의 성학을 재조명하면 순선한 리에 근거하여 사회질서를 건립하기 위한 실천 적 함의를 새롭게 발견할 수 있다.

The purpose of this article is to analyze the political philosophy of Toegye in relation to the Libal(理發, activity of Li in Human mind)·Lidong(理動, activity of Li in cosmology)·Lido(理到, activity of Li in object of recognition) theory, and to reveal the practical implications contained therein. In Neo-Confucianism, the theory of selfcultivation and Human Nature(心性) are justified from the theory of ligi(理氣), which is their metaphysical basis, and the theory of selfcultivation and Human Nature again leads to the political philosophy. These characteristics need to be considered in the analysis of Toegye's political philosophy. As is well known, Libal·Lidong·Lido refers to the activity of Li in the theory of selfcultivation, Human Nature, and political philosophy. Therefore, in this paper, the meaning of Li in each theory is analyzed and its implications in political philosophy are examined. Toegye's political philosophy can be summarized as Sage Learning in one word, and Sage Learning is again summarized as the selfcultivation of the monarch. The superficial form of this can be evaluated as showing a passive attitude in political participation while inheriting the moral politics of Neo-Confucianism. However, in view of the characteristics of Li-Hak(理學) that insisted on activity of Li, his Sage Learning has practical implications for establishing a social order based on pure li.

이 글은 비판 개념을 세 가지로 나누면서 시작된다. 한계, 경계, 임계가 그것이다. 그 중에서도 이 글은 타자 중심적 비판 개념으로서 임계 개념에 주목하여, 새로운 비판이론의 출발점을 마련한다. 임계적 비판은 파편화되어 있고, 혼종적이어서 제대로된 비판의 위력 을 발휘하기는 어려우나, 일단 그 힘이 제대로 발휘되기만 하면, 기존 구조와 질서를 전복 시킬 수 있다. 이를 위해 이 글은 우선 임계의 자리가 왜 파편화될 수밖에 없는지, 그리고 그 파편화된 인식이 사회이론과 어떻게 관계를 맺게 되는지를 살펴본다. 변역과 번역은 이 러한 파편성이 제 모습을 찾을 수 있도록 돕는다. 계속해서 이 글은 임계의 자리에서 비판 적 사상을 펼친 대표적 사상가들의 입장을 살펴보면서, 이들의 비판이 어떻게 임계의 특성 을 가지는지 그 공통점을 추출한다. 끝으로 이 글은 임계적 인식이 취약한 존재와 관련될 수밖에 없음을 보여주고, 새로운 비판사회이론이 바로 이 취약한 임계의 지점에서 새롭게 출발해야 한다고 주장한다.

This essay divides the concept of criticism into three categories. It is the limit, boundary, and criticality. Among them, this essay founds the starting point of a new critical theory by paying attention to the concept of criticality as an other-centered critical concept. Critical criticism is fragmented and hybrid, so it is difficult to exert the power of criticism properly, but once the power is properly exercised, it can subvert the existing structure and order. To this end, this essay first examines why the position of critical criticism is inevitably fragmented, and how the fragmented recognitions is related to social theory. Transition and translation help these fragmented recognitions come into theirs own shape. Continuing, this essay surveys the positions of representative thinkers who developed critical thoughts in the critical position, and extracts the common of their critical positions. Finally, this essay shows that critical recognition is inevitably related to the vulnerable, and argues that a new critical social theory should start at this critical places that the vulnerable live in.

이 연구는 『대승기신론』에서 본각/시각/불각의 체계로서 제시되고 있는 깨달음에 대한 원효의 이해와 해석을 주제로 삼는다. 원효는 『별기』와 『소』 두 번에 걸쳐 그의 이해와 해 석을 서술하였으므로, 이 양자 사이에 존재하는 서술의 차이는 그의 관점이 형성되고 변화 되어 정립되는 과정을 살펴볼 수 있다는 점에서 중요하다고 할 수 있다. 『기신론』의 본각/시각/불각의 체계에서 ‘시각始覺의 의미에 대한 원효의 이해와 해석’ 을 분석의 중심으로 삼아 그의 깨달음관의 특성을 밝히기 위해 양자의 서술차이를 비교대 조하여 분석한다. 『소』가 작성되면서 삭제/첨가를 기본으로 수정 보완된 내용과 전면 개작 된 내용 등의 층차를 구분하여, 이들 차이에서 발견되는 관점의 변화 또는 사상이 심화되 는 과정을 밝히려는 것이다. 양자의 대조를 통해 드러난 사실은 『별기』의 내용이 『소』에서 삭제한 경우에 내재된 원 효의 의도이다. 처음에는 이른바 통삭제한 내용을 ‘부족 또는 오류’라고 보았지만, 본론에 서 밝힌 것처럼 특정한 주제어로 분석해보면 오히려 􋺷별기􋺸의 내용을 토대로 핵심내용만 을 더욱 간결하고 선명하게 서술한 경우가 드러난다는 점을 고려해야 한다. 원효의 사상적 발전을 읽어내는 데 세밀한 분석과 해석이 필요한 것이다. 시각始覺을 주제어로 삼아, 『별기』와 『소』 양자 사이에서 발견되는 변화를 발굴한 결 과, ‘무자성無自性’과 ‘이공二空’, ‘무분별지無分別智’라는 말을 통해 본각/시각/불각의 상 호관련성과 상호의존성을 강조하는 수준에 머물지 않고, 『기신론』에서 구분한 깨달음의 세 가지 모습은 관점에 따른 한 측면이라는 점을 ‘무자성無自性’이라는 말로 전면에 내세 운 태도가 드러났다. 원숙해진 원효의 화쟁철학이 지향하는 바가 드러난 대목인 것이다.

The subject of this study is Wonhyo’s understanding and interpretation of enlightenment, which is presented as a system of fundamental realization(本 覺)/actualization of enlightment(始覺)/non-enlightenment(不覺) In the Awakening of Mahayana Faith(大乘起信論). Since Wonhyo described his understanding and interpretation in So-Byeolgi(疏別記), the difference between the descriptions between the two can be said to be important in that we can examine the process in which his point of view was formed, changed, and established. In order to reveal the characteristics of his view of enlightenment, with ‘Wonhyo’s understanding and interpretation of the meaning of the beginning of vision’ as the center of analysis in the Awakening of Mahayana Faith(大乘 起信論), the difference in descriptions of the two is compared and contrasted. It is to clarify the process of deepening the change of viewpoint or thought found in these differences by distinguishing the level of the content that has been revised and supplemented based on deletion/addition while the So(疏) was written and the content that has been fully rewritten. The fact revealed through the comparison between the two is the intention of Wonhyo inherent in the case where the content of Byeolgi(別記) was deleted from So(疏). At first, the so-called deleted content was regarded as a ‘lack or error’, it should be considered that when analyzed with specific keywords, there are cases in which only the core contents are described more concisely and clearly based on the contents of Byeolgi(別記) do. In order to read Wonhyo’s ideological development, detailed analysis and interpretation are needed. As a result of excavating the changes found between Byeolgi(別記) and So(疏) with visual origin as the subject, the words of ‘absence of inherent nature’(無自性), ‘two-emptiness’(二空), and ‘wisdom of undifferentiated cognition’(無分別智) were found. Through this, it does not remain at the level of emphasizing the interrelationship and interdependence of realization(本 覺)/actualization of enlightment(始覺)/non-enlightenment(不覺), but the three aspects of enlightenment classified in the Awakening of Mahayana Faith(大乘 起信論) are one aspect according to the point of view, with the word ‘absence of inherent nature’(無自性) attitude was revealed. This is the part where Wonhyo’s matured philosophy of reconciliation is revealed.

이 글의 목적은 설의 ‘배경’과 듀이의 ‘미적 경험’의 관점에서, 인공지능이 미적 경험의 주체가 될 수 없다는 것을 규명하는 데 있다. 필자는 동시대 미술에 관한 단토의 분석처 럼, 포스트휴먼 시대의 예술 또한 ‘식별불가능성’ 문제에 직면했다고 본다. 다만 이 개념은 지각적으로 동일한 사물들의 관계가 아니라 예술적 주체를 식별할 수 없다는 점에서 제기 되는 문제이며, 대표적으로 럿거스대학의 연구팀이 제공하는 AICAN의 작품들을 통해 확 인할 수 있다. 그러나 필자는 AICAN의 작품처럼 ‘시각적 튜링 검사’를 통과하더라도, 현 재의 인공지능은 자율적인 예술적 주체가 될 수 없다고 평가한다. 설에 따르면 인공지능의 언어는 ‘파생적 지향성’만을 가질 수 있기 때문이다. 이때 설의 지향적 의미론에서 필자가 주목하는 지점은 ‘배경’이다. 설은 지향적 상태를 가능하게 만드는 조건으로서, 선지향적 이고 비표상적인 배경이 있다고 주장하는데, 필자는 이러한 배경이 일찍이 듀이가 제공했 던 ‘미적 경험’의 영역이라고 보았다. 따라서 예술적 의미의 원천은 단순히 기호적 층위의 조작으로부터 발생하는 것이 아니라, 듀이의 미적 경험처럼 몸과 세계와의 교호작용으로 부터 창발하는 질적 사고에 대한 이해 즉, ‘경험된 세계’를 필요로 한다. 그 결과 이 글은 몸이 없는 인공지능은 창작활동의 협력자는 될 수 있더라도 미적 경험의 주체는 될 수 없 다고 밝힌다.

This paper seeks to clarify that artificial intelligence can not be the subject of aesthetic experience in terms of Searle’s “Background” and the aesthetic experience of Dewey. I believe that art of the posthuman era also is confronted with the problem of “indiscernibility,” as Danto’s analysis of contemporary art. Instead, this concept does not refer to the relation between perceptibly same things but is concerned with a new predicament called the “visual Turing test” through AICAN’s artworks provided by the Art&AI laboratory of Rutgers University. I, however, argue that artificial intelligence cannot be a voluntary artistic subject, even if the artworks successfully pass the visual Turing test. This is because, as per Searle’s argument, the languages/signs of artificial intelligence have only “derived intentionality,” wherein underlyingly lies the “Background” founded in “Intentionality.” At this point, I reveal that Searle’s Background is part of the aesthetic experience of Dewey and thereby is implicated in understanding of qualitative experience, since his Background consistently indicates the factors of “nonrepresentational and preintentional” world. It means that Dewey’s aesthetic experience signifies the meaning of pervasively qualitative thought in which there an “experienced world” emerges from “transaction” between body and its surrounding environment. Namely, the origin of artistic meaning is superficially not related to the articulation or manipulation of sign/language, but lies in qualitative experience. Consequently, I assert that artificial intelligence can be considered as a partner in the creative activity’s, not a voluntary subject of aesthetic experience itself, unless it can organize, feel, or comprehend the meanings emerged from the “experienced world.”

니체는 전통형이상학의 출발점을 인간의 이성적 능력에 대한 맹목적인 믿음이라고 지 적한다. 그러므로 니체의 사유는 전통형이상학에 전제되어 있는 로고스중심주의의 한계를 비판하고, 이전과는 전혀 다른 새로운 철학을 정초하고자 한다. 이것은 니체에게 전통형이 상학적 진리, 다시 말해 감각적 지각(aisthēsis)을 배제하고, 탈감각화의 과정을 통해 보편 적이고 초월적인 앎을 추구하는 것을 거부하는 과정을 통해 드러난다. 주지하는 바와 같이, 전통형이상학에서 신체(Körper)는 의식과 구분되는 일종의 의식의 무덤으로 정의되었다. 그러나 니체는 전통형이상학과는 달리, 감각적 지각이 오히려 진리 로 향할 수 있는 길이라고 주장한다. 물론 여기에서 주의해야 할 점은 니체는 진리가 도처 에 있다고 주장한다는 점이다. 관점주의(Perspektivismus)로 규정되는 이러한 니체의 인 식론은 니체가 근대 주관성철학과 같이 더 이상 보편적 주체의 존재를 인정하지 않는다는 것을 의미한다. 왜냐하면 니체의 관점에서 삶의 주체는 더 이상 코기토(cogito)와 같이 보 편적 의식이 아니라, 개체의 각자적인 몸(Leib)이기 때문이다. 춤(Tanz)은 여기에서 이성중심적인 전통형이상학의 해체를 수행하는 니체철학을 관통 하고 있는 핵심적인 메타포이다. 특히 실존적인 삶의 문제에서 이성이 아니라, 몸의 역할 을 강조하는 니체에게 춤은 실존적인 삶의 적극적인 긍정을 위해 제시한 그의 미래철학과 밀접하게 관련되어 있다. 따라서 니체는 자신의 저작들에서 춤에 대한 다양한 논의를 전개 한다. 이것은 니체에게 춤이 단순히 예술적인 몸짓으로 국한되는 것이 아니라, 인간의 몸 을 통해 수행되는 끊임없는 창조의 놀이(Spiel)로 규정될 수 있기 때문이다.

Nietzsche points out that the starting point of traditional metaphysics is a blind belief in human rational ability. Therefore, Nietzsche's thinking criticizes the limitations of logoscentrism, which is premised on traditional metaphysics, and seeks to establish a new philosophy that is completely different from before. This is revealed to Nietzsche through the process of excluding traditional metaphysical truths, namely aisthessis, and refusing to pursue universal and transcendent knowledge through the process of desensitization. As is well known, in traditional metaphysics, the body (Körper) was defined as a kind of ritual tomb that was distinguished from consciousness. However, Nietzsche argues that unlike traditional metaphysics, sensory perception is rather the way to the truth. Of course, it should be noted that Nietzsche insists that truth is everywhere. Nietzsche's epistemology, defined as Perspektivismus, means that Nietzsche no longer recognizes the existence of a universal subject, such as modern subjectivity philosophy. This is because from Nietzsche's point of view, the subject of life is no longer a universal consciousness like cogito, but an individual's individual body. Dance is a key metaphor that penetrates the Nietzsche philosophy that performs the dissolution of traditional metaphysics centered on reason here. Particularly for Nietzsche, who emphasizes the role of the body, not reason, in existential life problems, dance is closely related to his future philosophy for active affirmation of existential life. Therefore, Nietzsche develops various discussions on dance in his works. This is because for Nietzsche, dance is not limited to artistic gestures, but can be defined as a constant play of creation performed through the human body.

이 글의 목표는, 칸트가 􋺷판단력비판􋺸에서 연역하고 있는 취미판단이 아프리오리한 종 합판단으로서 성립하기까지의 과정을 해명하는 것이다. 그러한 목표를 달성하기 위한 기 본적인 방법은 다음을 고려해서 이루어진다. 취미판단이란, 그 누구도 아닌 판단자 자신이 느낀 흡족의 감정으로부터 출발해서 내려질 수 있는 판단이다. 나아가서 취미판단은 그 누 구도 아닌 판단자 자신의 판단력(취미)의 반성작용을 거쳐서만 내려질 수 있는 판단이다. 그러므로 이 글은, 실제로 아름다운 것에 대한 쾌의 감정을 느끼고 그 감정에 대해 반성하 는 당사자의 시점에서, 한 판단자가 취미판단을 내리기까지의 과정을 살펴본다. 이와 같은 방법을 통해, 취미판단이 아프리오리한 종합판단으로서 성립하게 되기까지의 과정에 대한 칸트의 이해가 드러남으로써, 취미판단을 둘러싼 방대한 문제들에 관한 논의들에, 칸트에 입각한 토대가 제공되기를 희망한다.

This paper aims to clarify and reveal the process in formulating synthetic a priori judgments from judgments of taste, where Kant’s critical approach stems from his seminal work, the Critique of the Power of Judgment. To achieve such revelation, the following methodology has been applied in the process. The judgment of taste should not only be based on the felt satisfaction of the judge, but rather through the reflecting acts of exercising one’s power of judgment. Therefore, the paper looks at the process from the viewpoint of the one who feels satisfaction, reflects that satisfaction, and makes the judgment of taste. Through this revelatory work, I hope to contribute to the extant research on Kant’s judgment of taste by clarifying Kant’s understanding of the processes where the judgment of taste is formulated as a synthetic a priori judgment.

이 논문은 회사에서 고용인에 대한 승진이나 강등, 심지어 해고까지 고용주 임의대로 해도 된다는 전통적 사고방식, 즉 임의 고용 신념의 윤리적 문제점을 지적한다. 각국에서 법정 공방이 계속 이어지는 가운데, 미국에서는 공공 분야의 경영 효율성 등을 이유로 임 의 고용이 다시 확산되는 추세에 있으며, 개발도상국이나 저개발국 같은 법률적 구조가 취 약한 나라에서는 어떤 판결이 이루어지는가와 상관없이 곳곳에서 무단 해고가 성행하고 있다. 임의 고용을 부정적으로 인식하는 우리나라 역시 관련 법령의 명시적 규정에도 불구 하고 여러 중소기업이나 개인회사에서는 암암리 구두 고용 계약 체결이나 그에 따른 고용 주 마음 내키는 대로 해고를 여전히 파행적으로 행사하고 있다. 고용주의 임의적 처사 가운데 가장 문제시되는 고용주의 무제약적 해고권까지도 용납 된다고 주장하는 이들은 법률적 맥락과 무관하게 몇 가지 근거를 들어 임의 고용을 옹호하 고 있다. 고용주의 해고권 강화를 옹호하는 이들의 주된 논증으로는 ① 고용주와 고용인이 상호 계약의 자유에 기초를 둔 만큼 두 당사자 간 어느 한쪽이 계약을 임의로 파기해도 괜 찮다는 상호성 논증, ② 고용인도 고용주의 여러 소유 가운데 일부로 보고 고용주 개인 소 유권의 외연 확장을 피력하는 소유권 논증, ③ 결과론적 관점에서 임의 고용에 의해 회사 내 업무 효율성이 더욱 강화될 수 있다고 역설하는 효율성 논증이 있다. 이 논문은 부적절한 해고와 관련하여 고용인이 고용주에게 대항할 권리를 가질 수 있다 는 점에 목표로 두고, 그 반대로 먼저 아무런 이유 없이 혹은 심지어 부당한 이유를 들어 서라도 고용인을 임의로 해고해도 괜찮다는 논의들을 집중 검토하고 있다. 이에 따라 이 논문은 그런 세 가지 논증들을 비판적으로 음미하는 일에 많은 부분을 할애하면서, 이에 대해 각각 응수하는 방식으로 임의 고용의 윤리적 문제점을 드러내고 있다. 이를 통해 이 논문은 결국 ‘이유 없이 해고당하지 않을 권리’ 개념 형성을 시도하면서 절차적 정당성 확보의 중요성에 대한 논의를 전개하고 있다. 그리고 이런 논의는 무단 해고로부터 자유로울 권리가 고용인에게 있음을 주장하면서, 고용주의 무제약적 해고권이 제한되면 대신 남은 그 여분의 자리에는 정당한 절차에 대한 고용인의 권리가 채워질 수 있다는 방식으로 이루 어지고 있다.

This paper points out the ethical problem of the traditional mindset, that is, the doctrine of ‘employment at will’, that the company can do the promotion, demotion, and even dismissal of employees at its discretion. While legal battles continue in each country, ‘employment at will’ is spreading again in the United States due to management efficiency in the public sector, and unauthorized dismissal is prevalent in countries with weak legal structures such as developing and underdeveloped countries. Despite the explicit provisions of related laws and regulations, Korea, which negatively perceives ‘employment at will’, is still cripplingly exercising the signing of oral employment contracts in unknown to others or dismissal at the employer’s will. Those who argue that even the most problematic employer’s rights to unrestricted dismissal is tolerated among the employer's arbitrary actions are advocating ‘employment at will’ on several grounds regardless of the legal context. Advocates of enhancing employer’s rights to dismiss include: ① the mutuality argument that it is okay for either party to terminate the contract arbitrarily, ② the private property rights argument, which is considered part of the employer's ownership, and ③ the efficiency argument, as a result, the efficiency of the company can be further emphasized. This paper focuses on these discussions that it is okay to dismiss an employee arbitrarily for no reason or even for unfair reasons, aiming at the fact that an employee may have the rights to fight against the employer in connection with improper dismissal. Accordingly, this paper reveals the ethical problem of ‘employment at will’ by responding to each of the three arguments while devoting a lot of time to critically savoring the three arguments. Through this, this paper is discussing the importance of securing procedural legitimacy while eventually attempting to form the concept of 'the rights not to be fired for no reason’. And these discussions are taking place in such a way that employees have the rights to be free from unauthorized dismissal of their employers, and if the employer’s rights to unfettered dismissal is restricted, the remaining extra seats can instead be filled with employee’s rights to due process.

본 논문은 니체가 자신의 철학에서 수행한 모든 철학적 시도들의 근본원리인 힘에의 의 지를 건강철학의 관점에서, 보다 구체적으로 존재, 생명, 건강의 관점에서 해명하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 건강과 병의 관점에서 인간의 정신과 의지를 진단하고 치유 하는 철학적 방법론에 대한 명칭이다. 니체는 그의 철학에서 인간의 실존적 병을 진단하고 치유하기 위해 다양한 개념들을 제시했다. 예를 들어 자유정신, 신의 죽음, 허무주의, 위 버멘쉬, 영원회귀, 운명애, 예술생리학들은 인간의 실존적 병을 치유하기 위한 니체의 철 학적 시도를 대변해주며, 그는 이 모든 개념들을 특정한 치유의 방법론으로 활용한다. 그 리고 이 모든 사상적 개념들을 보증해주는 건강의 원리는 힘에의 의지이다. 그는 건강의 철학자이다. 그리고 건강의 원리로서의 힘에의 의지는 니체의 철학적 시도를 해명함에 있 어 또 하나의 방법론을, 즉 병의 발생원인과 치유의 방법을 제시해주는 역할을 할 것이다.

This discussion is an attempt, the will to power, the Nietzsche the basic principle of all philosophical attempts in his philosophy, from the point of view of Health-philosophy, especially from the point of view of being, life and health. Nietzsche's health philosophy is the name of a philosophical methodology that diagnoses and cures the human mind and will from the perspective of health and disease. Nietzsche introduces in his philosophy various terms to diagnose and cure existential diseases in humans. For example, free spirit, death of God, nihilism, eternal return, amor fati and physiology of art are Nietzsche's philosophical attempts to cure human existential diseases. And the principle of health that confirms all these terms is the will to power. He's the philosopher of health. The will to power as a principle of health can show a different methodology, which explains Nietzsche's philosophical attempts, namely the cause of illness and healing.

이 글은 아렌트의 탄생철학을 바탕으로 인간 출생의 실천은 정치적 행위이며 따라서 인 간 출생은 정치적 행위에 의해서 이루어진 기적적인 사건임을 드러내고자 한다. 아렌트에 따르면 인간 출생이라는 것은 사적 영역인 가정에서 이루어지는 재생산의 문제에 국한된 것이 아니라 사회적 관계에서 발생하는 정치적 문제로 확장되어서 다루어져야 한다. 인간 출생의 사건은 인간들 사이의 상호 존중과 신뢰로부터 용서와 약속을 사회 속에서 실현하 는 정치적 행위이기 때문에 새로운 형태의 더 나은 방향으로의 인간 사회를 예고하는 정치 적 사건이다. 따라서 우리 사회의 초저출산 현상을 타개하기 위해서는 인간 출생의 실존적 의미인 탄생성, 즉 새로운 시작에서 출발하는 정치적 행위를 실천하도록 만드는 상호 존중 과 신뢰에 근간한 사회적 관계와 제도가 요구된다.

Based on Arendt's philosophy of birth, this article aims to reveal that the practice of human birth is a political act, and therefore human birth is a miraculous event achieved by political action. According to Arendt, human birth is not limited to the problem of reproduction in the family, which is a private domain, but should be expanded and dealt with as a political problem arising from social relations. Since the event of human birth is a political act that realizes forgiveness and promise in society from mutual respect and trust between humans, it is a political event that heralds a new form of human society in a better direction. Therefore, in order to overcome the ultra-low birth rate problem in our society, social relations and systems based on mutual respect and trust between humans are required to execute the political acts from the existential meaning of human birth, which is Natality.

카시러는 기술을 상징적 형식 속에 넣으면서 이를 “형성하는 형식”으로 규정한다. 이를 통해 카시러는 기술이 한편으로는 인간의 창조물이면서 다른 한편으로는 사물임을 강조한 다. 이러한 기술의 이중적 특성은 바로 기술의 ‘형식’에서 비롯된다. 기술의 ‘형식’은 존재 하는 자연의 진리로 설정되어, 한편으로 제작의 측면에서 자연적 소재의 진리이면서 동시 에 사용의 측면에서 세계를 형태화한다. 제작의 측면에서나 사용의 측면에서나 기술은 존 재하는 세계를 형태화한다. 자연적 소재를 가공하는 근거가 형식이라면, 이 형식은 다시 세계에 작용하여 일정한 삶의 형식을 형성하는 근거가 된다. 그래서 기술적 형태화는 이중 적 의미를 지닌다. 하나는 제작의 의미이며, 다른 하나는 기능의 의미이다. 여기서 기술적 사물의 기능이란 형식을 통해 세계를 형태화하는 것을 의미한다. 이때 형식은 제작자의 의 도와 일치하지 않으며, 사용자의 상호주관적인 해석을 통해 명료화된다. 더 구체적으로 말 하자면 형식은 사용자의 상호주관적인 해석적 과정을 통해 완성된다. 이 지점에서 카시러 의 기술철학은 기술의 사회 구성주의와 연결된다. 다만 카시러는 기술을 상징적 형식으로 규정한다는 점에서 기술의 발전이 단순히 우연적인 사회적 관심에 따른 우연적인 선택 과 정으로 보지 않는다. 오히려 정신적 에너지가 자신을 감각적 형식으로 구현하고, 이 형식 을 통해 다시 세계를 형태화하는 과정으로서 기술의 발전과정은 오히려 상징적 형식의 발 전과정 일반을 따른다.

By embedding technology in symbolic forms, Cassirer characterizes it as a “forma formans.” In doing so, Cassirer emphasizes that technology is both a human creation and a thing. This dual nature of technology comes from its “form”. The “form” of technology is set up as a natural truth of existence, which is the truth of natural materials in terms of production, but also shapes the world in terms of use. Both in terms of production and in terms of use, technology shapes the world as it exists. If the basis for processing natural materials is form, then this form in turn acts on the world to form a certain form of life. Therefore, technological formalization has a double meaning. One is the meaning of making, and the other is the meaning of function. The function of a technical object is to shape the world through form. In this case, the form does not correspond to the intention of the creator, but is clarified through the mutual subjective interpretation of the user. More specifically, the form is finalized through the inter-subjective interpretive process of the user. At this point, Cassirer’s philosophy of technology connects with the social construction of technology. However, by characterizing technology as a symbolic form, Cassirer does not see the development of technology as a haphazard process of selection based on coincidental social interests. Rather, the development of technology follows the development of symbolic forms in general, as a process in which mental energy embodies itself in sensory forms, which in turn shape the world.