Nietzsche points out that the starting point of traditional metaphysics is a blind belief in human rational ability. Therefore, Nietzsche's thinking criticizes the limitations of logoscentrism, which is premised on traditional metaphysics, and seeks to establish a new philosophy that is completely different from before. This is revealed to Nietzsche through the process of excluding traditional metaphysical truths, namely aisthessis, and refusing to pursue universal and transcendent knowledge through the process of desensitization. As is well known, in traditional metaphysics, the body (Körper) was defined as a kind of ritual tomb that was distinguished from consciousness. However, Nietzsche argues that unlike traditional metaphysics, sensory perception is rather the way to the truth. Of course, it should be noted that Nietzsche insists that truth is everywhere. Nietzsche's epistemology, defined as Perspektivismus, means that Nietzsche no longer recognizes the existence of a universal subject, such as modern subjectivity philosophy. This is because from Nietzsche's point of view, the subject of life is no longer a universal consciousness like cogito, but an individual's individual body. Dance is a key metaphor that penetrates the Nietzsche philosophy that performs the dissolution of traditional metaphysics centered on reason here. Particularly for Nietzsche, who emphasizes the role of the body, not reason, in existential life problems, dance is closely related to his future philosophy for active affirmation of existential life. Therefore, Nietzsche develops various discussions on dance in his works. This is because for Nietzsche, dance is not limited to artistic gestures, but can be defined as a constant play of creation performed through the human body.
한국어
니체는 전통형이상학의 출발점을 인간의 이성적 능력에 대한 맹목적인 믿음이라고 지 적한다. 그러므로 니체의 사유는 전통형이상학에 전제되어 있는 로고스중심주의의 한계를 비판하고, 이전과는 전혀 다른 새로운 철학을 정초하고자 한다. 이것은 니체에게 전통형이 상학적 진리, 다시 말해 감각적 지각(aisthēsis)을 배제하고, 탈감각화의 과정을 통해 보편 적이고 초월적인 앎을 추구하는 것을 거부하는 과정을 통해 드러난다. 주지하는 바와 같이, 전통형이상학에서 신체(Körper)는 의식과 구분되는 일종의 의식의 무덤으로 정의되었다. 그러나 니체는 전통형이상학과는 달리, 감각적 지각이 오히려 진리 로 향할 수 있는 길이라고 주장한다. 물론 여기에서 주의해야 할 점은 니체는 진리가 도처 에 있다고 주장한다는 점이다. 관점주의(Perspektivismus)로 규정되는 이러한 니체의 인 식론은 니체가 근대 주관성철학과 같이 더 이상 보편적 주체의 존재를 인정하지 않는다는 것을 의미한다. 왜냐하면 니체의 관점에서 삶의 주체는 더 이상 코기토(cogito)와 같이 보 편적 의식이 아니라, 개체의 각자적인 몸(Leib)이기 때문이다. 춤(Tanz)은 여기에서 이성중심적인 전통형이상학의 해체를 수행하는 니체철학을 관통 하고 있는 핵심적인 메타포이다. 특히 실존적인 삶의 문제에서 이성이 아니라, 몸의 역할 을 강조하는 니체에게 춤은 실존적인 삶의 적극적인 긍정을 위해 제시한 그의 미래철학과 밀접하게 관련되어 있다. 따라서 니체는 자신의 저작들에서 춤에 대한 다양한 논의를 전개 한다. 이것은 니체에게 춤이 단순히 예술적인 몸짓으로 국한되는 것이 아니라, 인간의 몸 을 통해 수행되는 끊임없는 창조의 놀이(Spiel)로 규정될 수 있기 때문이다.
목차
요약문 1. 들어가는 말 2. 전통형이상학 해체와 춤 3. 실존적 삶의 조건으로서의 춤 4. 나가는 말 참고문헌 Abstract
키워드
니체언어춤문화철학NietzschelanguagedancePhilosophy of culture
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]