Earticle

‘극기복례’는 심성 본체에 기초하여 드러나는 총체적 공부론으로서 修身․立德․貴和 등의 의미를 담고 있다. 대학생의 ‘정교하고 치밀한 이기주의’, 민간의 ‘국학붐’과 종교의 부흥, 이 세 가지 사회현상에는 현대적 영향을 받은 중국국민의 정신의 현 상태가 나타난다. 상술한 세 가지 사회현상 속에 반영되어 있고 현대성 속에 관철되어 있는 것-지식과 지혜의 모순, 현대교육과 전통의 모순, 종교의 신성성과 세속화의 모순을 ‘극기복례’의 仁學 전통으로 어떻게 균형을 이루게 할 수 있는가. 그러나 단지 儒學이론으로는 현대적 곤경을 해결하기 어려우므로 반드시 유학을 중국 현대적 실천으로 옮겨야 한다. 마르크스주의는 현대화에 대해 원칙이 있는 고도의 비판을 가해야 한다. 이 글은 감정, 질서, 미덕 세 가지 방면을 형성하고, 仁學과 마르크스주의의 조화를 실현하는 것을 시도한다. 그리고 ‘극기복례’로 역사적 출구를 찾고 다른 한편으로는 마르크스주의로 진정으로 중국적 정감을 느끼게 하고자 한다.

“Self-reconciliation” is a holistic theory of gongfu based on the manifestation of the mind noumenon, which contains the meanings of self-cultivation, morality and appreciation of harmony. The three social phenomena, “refined egoists” in college students, folk “craze for sinology” and religious revival show the spiritual status quo of Chinese citizens affected by modernity. How can the benevolence tradition of “self-remediation” balance the three contradictions reflected in the three social phenomena mentioned above and running through modernity: the contradictions between knowledge and wisdom, modern education and tradition, and the sanctity of religion and secularization? It is difficult to solve the dilemma of modernity by merely taking advantage of the Confucian theory. So the practice of Confucianism in contemporary China is indispensable in getting out of the dilemma. This paper tries to illustrate the connection between “benevolence” and Marxism, the principled critique of modernity from the three aspects of emotion, order and virtue, and to seek the ‘historical hole’ for self- reconciliation, so as to make it truly have a China mood.

백여 년 동안 교통과 정보 등 관련 있는 과학기술의 급격한 발전으로 인하여 사람들의 활동반경이 확대되었을 뿐만 아니라, 어느새 공간적 거리도 압축되었기 때문에 각종 문제에 대한 사유 역시 자연적으로 과거 국경의 울타리의 한계를 뛰어넘었다. 따라서 지구 전체의 일이 되어버린 ‘동고동락’에 대한 세상 사람들의 의식은 저절로 소위 ‘세계화’라는 개념으로 형성되었다. ‘세계화’ 추세 역시 저항 할 수 없는 현상이 되었다. 인류가 ‘세계화’의 시대로 나아갈 즈음, 과학기술의 발달이 가져오는 부작용이 매우 복잡해졌다. 그 중 가치관의 혼란 조성 및 도덕적 기준의 하락, 사람과 사람사이의 온정이 점점 엷어지는 문제는 의심 할 바 없이 인류로 하여금 가장 걱정이 되게 하는 것들이다. 현재 이런 그릇된 경향을 바로 잡으려면 오직 인류사회 전체가 ‘인본’적 사유로의 회귀를 호소하여 ‘인문정신’을 중시하고 사람과 사람 사이에 응당 있어야 할 ‘예의’ 구현을 실현해야지만, 사람과 사람사이의 교제에 서로 서로 존경하고 합당한 절도 있는 언행을 할 수 있게 하여, 지구촌에 살고 있는 모든 사람들로 하여금 과학기술의 발전이 가져오는 간편함과 편안함을 누리게 하는 동시에 인성의 존엄함을 유지 할 수 있고 또한 사람과 사람 사이의 따뜻한 정을 유지하게 할 수 있을 것이다.

For about one hundred years, the life reach of human beings has been greatly expanded due to the rapid scientific and technical development of traffic and information. This development also makes the physical distance seem shorter, which creates the issue wherein one country easily spreads out into other countries. So the meaning of ‘share one’s joys and sorrows’ contains the whole world, and the concept of ‘globalization’ has been formed. Globalization is of course irreversible. As human beings stepped on the stage of globalization, the development it brought about became complicated. A creation of confusion in values, a fall of moral standards, and a deficiency of warm heart between people are the most serious matters in the human world today. To refine this matter, people must recover their humanistic attitude and take back the humanistic spirit to realize the society of ‘courtesy’ which is a natural and indispensable part of human society. In that way, people will respect each other, speak and behave in discipline so they will enjoy not only the convenience that science and technology bring but also human kindness all around the society.

‘주례’(周禮)는 중국 예악문화의 연원이 자기원이다. 그 문화내용의 주요 부분은 선진(先秦)시대의 ‘삼례’(三禮)에서 비롯되며, 내용적으로는 국가 차원의 예악 문화, 귀족생활의 의례제도와 관련된 예악 제도와 이론의 세부분으로 구성된다. ‘주례’의 내용은 중국전통문화의 핵심정신을 이루는데, 예스럽기도 하지만 젊고 새로운 부분도 있다. 오늘날 현대국가를 통치하는 데에도 정치수단과 운영 철학에 있어서 여전히 시사하는 바가 있다. 그리고 삶을 살아가는 사회적 개체의 사상 가치와 도덕정신에 대해서도 여전히 지도적인 역할을 하고 있다.

Zhou Li is the origin of Chinese ritual music culture. Its cultural connotations mainly come from the ‘three courtesies’ of Pre-Qin society. It consists of three parts: the ritual music culture at the national level, the etiquette system of aristocratic life, and the related rites and music theories. The content of Zhou Li has formed the core of Chinese traditional culture. It is ancient and young. It not only inspires modern society to govern the society, but also plays a guiding role in the ideological value and moral spirit of the individual living in the society. It also plays an important role in the exchange and communication between globalized countries and mankind.

중국 전통 ‘禮’ 문화에는 인문정신과 생태균형 사상이 함께 어우러져 하나를 이룬다. ‘禮’ 문화에는 절도와 조절이 있고, 음양의 균형과 조화가 강조되며, 그리고 禮의 구분과 樂의 조화로움은 은연중에 생태 조화의 사상에 부합한다. 그 生生의 덕과 仁愛와 배려의 정신은 사회윤리의 기초이고 중요 내용이며, 우주질서와 생태윤리의 핵심이다. ‘禮’ 문화 가운데의 생태윤리는 소박한 생태의식으로서 인류의 생존 발전 과정의 자연스런 생태윤리의 구현이자, 전통적인 음양사상의 ‘摩’와 ‘蕩’이 서로 어우러지는 변증법적인 사유의 결과이며, 동시에 그 인문 도덕정신이 우주로 확대되어 나가는 필연적인 산물이다. 그러므로 현대적인 관점에서 보더라도 여전히 눈부시게 빛나며 더욱 소중한 전통이다.

In traditional Chinese ritual culture, the idea of humanistic spirit and ecological balance is reflected as one. Etiquette culture initiates moderate ideas, and advocates yin and yang balance and coordination, and its differentiation of etiquette and melody of tunes imply today’s ecological harmony of thought. Its virtue of life and benevolent care are not only the foundation and important content of social ethics, but also the core of the cosmic order and ecological ethics. As a simple ecological consciousness, ecological ethics in ritual culture is not only the embodiment of natural ecological ethics in the course of human survival and development, but also the result of the complementary dialectical thinking in the traditional Yin and Yang, Mo, Dang, and also the inevitable product of the expansion of its humanistic and moral spirit into the universe. In the modern field of vision it is still winged, and it is precious.

이 글은 타자의 얼굴로부터 주체의 무한책임의 의무가 지워짐을 레비나스의 사상을 통해 보여주고자 한다. 레비나스에게서, 얼굴과 책임은 그의 철학을 얘기하는 핵심 개념이다. 타자와 마주보고 관계를 맺을 때, 타자의 얼굴은 나를 불러 세우고 타자를 향한 무한 책임의 의미를 내게 제시한다. 왜냐하면, 그의 얼굴은 내게 비참, 가난 그리고 연약함을 드러내기 때문이다. 그러므로, 나는 타자의 고통으로부터 자유로울 수 없다. 나의 충만과 포만은 그의 고통에 의해 기소당하지 않을 수 없다. 따라서, 나는 타자의 삶에 대해, 그를 대신하기까지, 책임을 지지 않을 수 없다. 하지만, 나의 책임은 나보다 약한 자, 가난한 자, 나의 희생자의 얼굴뿐만 아니라 박해자의 얼굴에도 동일하게 미치는가? 레비나스는 고통스런 긍정적 답변을 내놓는다. 내가 책임져야 하는 얼굴이라는 의미에서 이 얼굴들은 모두 같다. 그리고, 한없이 방대한 책임의 부담은 윤리에 의해 야기된 나의 행위를 방해하지 못한다. 레비나스가 말하는 책임은 무조건적이다. 물론, 우리가 일상에서 타자를 위한 무조건적인 무한책임을 짊어지는 것은 매우 어렵다. 하지만, 레비나스의 무한책임에서 ‘끝’이 없다는 것을 이해함으로써 우리는 레비나스 사상에 충실할 수 있을 것이다. 또한, 타자를 위한 마음 챙김을 준비하고 실천하는 윤리적 태도를 드높인다면, 타자에 대한 무한책임은 불가능하지도 않다.

This thesis intends to show the duty of infinite responsibility of the subject from the face of the other by the thought of Levinas. For Levinas, face and responsibility are the key concepts in his philosophy. When I am in a relationship with the other in the face-to-face, the face of the other calls me, shows me the sense of infinite responsibility towards the other in the face-to-face because his face exposes his misery, poverty and weakness. Therefore, I’m not free from his suffering. My sufficiency, my satiety can be accused by his suffering. So, I can only be responsible for the life of the other until I come to replace him. But does my responsibility equalize the reach between the face of the weak, the poor, my victim and the face of the persecutor? Levinas gives a painful affirmative answer. The faces are the same in the sense that they are the ones whose responsibility I have to bear. And the burden of endlessly extended responsibility would not prevent the act caused by ethics. The responsibility that Levinas talks about is unconditional. Certainly, it is very difficult for us to endure the unconditional infinite responsibility in everyday life. But, we can be faithful to the thought of Levinas by understanding that there is something without the end in infinite responsibility. Also, if we enhance the ethical attitude that prepares and practices mindfulness, it’s not impossible.

중국은 춘추 시대에 들어서면서 정복 전쟁이 일상화된다. 이에 따라 무사들이 지배를 하게 된다. 공자는 이를 비판하고, 군자(君子)라는 지식인 관료의 지배를 주장한다. 무사의 지배 대신 지식인의 지배는 역사의 발전에 해당된다. 공자와 맹자는 이와 더불어서 통치와 피치, 지배와 피지배를 엄격하게 나누는 2원론을 주장한다. 지배는 군자들이 하고, 백성은 그 지배의 대상일 뿐이다. 지배자가 “백성을 위하는, 백성이 근본인”(爲民·民本) 정치가 바로 그런 것이다. 이런 2원론의 결과, 맹자는 군주 천명론을 주장한다. 누군가 군주가 되는 이유는 그에게 군주가 되라고 ‘하늘이 명령’(天命)했기 때문이다. 그는 물론 “백성의 마음(民心)이 하늘의 마음”(天心)이라 하지만, 민심을 확인할 방법은 별로 없다. 따라서 군주는 백성과 상관없이 하늘이 임명한다. 권력은 위에서 아래로 내려온다. 이와 정반대는 묵자의 상동(尙同, 위와 같아짐) 이론이다. 태초에 사람들은 각자의 이익을 의로움(義)이라 주장한다. 그래서 서로 싸우고 모두가 손해를 본다. 이를 해결하기 위해서 현명한 자를 뽑아서 다툼을 중재하게 한다. 아래가 윗사람의 중재에 따름을 ‘위와 같아짐’(尙同)이라 한다. 백성이 위와 같아져야 하는 이유는 중재하는 윗사람이 겸애를 하기 때문이다. 분쟁의 조정에서 모두의 이익을 고려함, 이것을 ‘겸애(兼愛 전체를 사랑함)’이라 한다. 위가 겸애를 하기 때문에, 아래가 상동(尙同)을 한다. 묵자는 국가와 권력의 기원을 겸애와 상동의 교환으로 생각한다. 이는 아래에서 위로 권력이 올라감이다. 맹자와 정반대이다. 전국시대는 정복 전쟁의 절정기이다. 강한 나라가 약한 나라를 정복해서 멸망시키고 그 땅을 소유한다. 이는 가산(家産) 국가 개념이다. 국가는 군주의 재산이다. 정복해서 얻은 땅과 백성은 군주의 재산이다. 따라서 군주들은 정복에 열을 올렸다. 재산이 늘수록 군주의 권력은 커 갔다. 최종적으로 천하의 모든 나라를 정복한 진시황은 자신을 인간이 아니라, 신으로 자처한다. ‘皇帝’라는 말이 그것이다. ‘皇’이나 ‘帝’나 모두 ‘하느님’을 뜻한다. 이는 맹자의 군주 천명론, 묵자의 상동 이론 – 모두를 부정한 것이다. 진시황 이후 중국은 항상 전쟁을 통해서 왕조를 교체한다. 그렇게 세워진 것이 정복 국가이고, 가산 국가이다. 진시황 영정이 만든 황제 지배 체제는 현재까지도 이어져 내려온다.

Confucian Philosophers such as Confucius or Mencius asserted the sage’s ruling system. Mencius said that the king is a sovereign because of the Heaven’s order to him. It is the same as the western theory of the Divine Right of Kings. Mozi asserted that the king’s sovereignty comes from the people. The king and his government adjust the conflicts of interests among people then they must follow the mediated settlement. Government power comes from people’s voluntary obedience. Hanfeizi asserted that a king has the whole state, that is, the land and people are his peculium, his personal possessions. As the owner of a country, a monarch rules by force. Qin Shi Huang was a strong autocrat who became obsessed with territorial expansion. He conquered the world which is his personal possessions. When the old kingdom falls and a new kingdom enters, Qin Shi Huang’s way was repeated in Chinese history. The new kingdom adopted Confucian ideology. However, Mozi’s theory has been forgotten thoroughly.

이 글의 목적은 생태민주주의의 실현 방안의 하나로 ‘생태법인(Eco Legal Person)’ 제도의 필요성을 제기하는 데 있다. 아직은 생태학이나 법학에서 생태법인이라는 용어가 사용된 적은 없다. 필자는 생태법인이라는 용어를 “미래 세대는 물론 인간 이외의 존재들 가운데 생태적 가치가 중요한 대상에 대하여 법적 권리를 갖게 하는 제도”로 사용하고자 한다. 생태민주주의는 인간과 자연의 공존이라는 생태철학의 핵심 가치에 민주주의 체제의 우월성을 융합한 대안 정치이념이다. 생태민주주의 이념의 핵심은 공동체 의사결정과정에 미래 세대와 인간 이외 존재들의 생태적 이해관계가 고려되어야 한다는 주장을 담고 있다. 그런데 미래 세대나 인간 이외의 존재는 현세대와 의사소통이 어렵고 법적 권리도 없다. 따라서 생태민주주의를 실현하기 위한 구체적 방안 모색이 요구된다. 인류는 오래전부터 인간 이외의 존재에게 법적 권리를 인정하는 ‘법인’ 제도를 창안하여 사용해 오고 있다. 이에 비춰본다면 생태민주주의 작동 방안의 하나로 ‘생태법인’ 또한 사회적 공감대 형성을 통해 도입될 수 있다고 본다. 그리고 ‘생태법인’의 법적․제도적 안정성을 담보되기 위해서는 ‘생태법인’의 헌법적 지위를 확보하기 위한 노력이 필요하다. 오늘날 대부분의 국가는 헌정주의를 근본원리로 민주주의가 작동되고 있기 때문이다.

The purpose of this article is to raise the need for an ‘eco legal person’ as part of a way to realize ecological democracy. The term ‘eco legal person’ has never been used in ecosystems or laws. We intend to use the term as “a system that grants legal rights to objects whose ecological value is important among future generations and non-humans.” Ecological democracy is an alternative political ideology that combines the superiority of a democratic system with the core values of ecological philosophy: the coexistence of man and nature. Ecological democratic ideology seeks to reflect the ecological interests of future generations and non-human beings in the community’s decision- making process. However, this is impossible and it has no legal right to communicate with the current generation. Therefore, more concrete measures are needed to realize ecological democracy. Humanity has created and used a ‘legal person’ system that recognizes legal rights to non-human beings. As one of the alternatives to overcome the ecological crisis, we believe that the ecological construction can be newly introduced through the formation of social consensus. Today, most countries have constitutionalism as the fundamental principle of democracy. Thus, an ‘eco legal person’ needs constitutional status to be guaranteed legal and institutional stability.