In this paper I will analyse the concept of “object” in the Compendium Musicae, the first work of Descartes from the viewpoint of the so-called Modernity. At first I introduced the thesis of Johannes Lohmann, that Descartes began to use the concept or the word, “object” in this small work in it’s modern conception for the first time. While Descartes is usually regarded as a founder of the idea of modern subjectivity, it is not easy to decide, whether Descartes also founded the idea of the object in its modern connotation, as J. Lohmann insists. In order to evaluate his thesis, I outlined the usage of the terms, subjectum of science and objectum of faculty by Thomas Aquinas and in the Medieval Age and also the changing process of the meaning of these terms between the late Medieval and the early Modern Age. Thereafter I investigated how the “subject” of Music changed from Zarlino through Hubmeyer to Calvisius. Finally I introduced the usage of the term “objectum” in the Compendium Musicae of Descartes and affirm the novelty of the usage of that concept. According to these investigations I showed in conclusion that the thesis of Lohmann is acceptable, and with Descartes’ Compendium Musicae the new, modern horizon of ‘object’ was, for the first time, actually opened.
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이 논문은 데카르트의 『음악입문』(Compendium Musicae)에서 대상(objectum)의 개념을 근대성의 관점에서 분석한 연구이다. 데카르트가 근대적 주체의 이념을 선구적으로 제시한 철학자라는 것은 일반적으로 받아들여지고 있으나 그가 근대적 의미에서 대상의 개념을 처음으로 제시한 철학자인지 어떤지는 그렇게 분명치는 않다. 하지만 철학자이면서 음악학자였던 요한네스 로만은 데카르트의 『음악입문』에서 근대적 대상의 개념이 처음으로 등장한다고 주장한다. 그러나 그는 자신의 주장에 대해 아무런 근거도 제시하지 않았다. 이 논문은 먼저 로만의 주장을 제시하고 그 타당성을 검토하기 위해 토마스 아퀴나스에게서 학문의 주제와 능력의 대상의 구별을 살펴보고 그것이 후기 중세에서 근대에 이르는 과정에서 어떻게 변화되어 왔는지를 살펴본다. 그런 뒤에 음악 자체의 변화로 눈길을 돌려 차를리노에서부터 데카르트 직전의 칼비시우스에 이르기까지 음악의 주제가 변해온 과정을 살펴본다. 그리고 『음악입문』에서 데카르트가 대상 개념을 사용하는 용례를 검토한 뒤에 최종적으로 데카르트가 이 저작에서 새로운 대상 개념을 사용하기 시작하면서 고대와 중세에 자명하게 받아들여진 존재의 지평을 넘어서는 대상의 지평을 새롭게 제시했음을 밝힌다.
목차
Abstract 1. 『음악입문』의 위상에 대한 물음 2. 데카르트와 “대상”(objectum)의 개념 3. 주제(sujectum)와 대상(objectum)의 구별 4. 음악의 대상 5. 다시 데카르트의 대상 개념으로 참고문헌 요약문
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]