공간의 발견, 보이지 않는 것을 보다 ― 메를로-퐁티의 ‘보이는 것과 보이지 않는 것’을 위한 두 번째 시론
The discovery of th space, to visualize the invisible ― The second philosophical essay about 'the visilbe and the invisible' in Merleau-Ponty
This thesis is second essay to visualize 'the visible and the invisible' of Merleau-Ponty, that is about space. The status of the space is ambiguous, in which there is all kinds of the worldly things. The space which doesn't exist should exist, as it were empty space, which has been represented in the modern science, but in the contemporary physics it has changed. In Phénoménologie de la perception of Merleau-Ponty it got to be visible, not to be invisible, in the core of his book there was the concept of 'body-subject'. This essay is to chase the discovery of the space in the perspective pictures has the one of the human in Renaissance period. As the scientists had imitated the artist inventory, there had made the objective space, when they had lost the vision and entered the dimension of words. As of result they had made the light the sign, presupposed the empty space. This essay is to bring up to us, the blind people, the desirable manner when we face to lose something or experience the death as criticizing modern people. As Freud said, mourning is related to the subject. If we can see something new when we are in the despair, as Merleau-Ponty said that we can see the space of the nothing, we can find the new vision, that is new cogito, with which we can escape from the isolation of humanity, as resistant to the consuming scientific civilization, that is the artificial light that has bought about the drive of the death in the world.
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이 글은 메를로-퐁티의 작업 노트 보이는 것과 보이지 않는 것의 단서들을 통해서 그의 문제 의식을 구체화시키는 두 번째 시도로 공간에 대한 시론이다. 지상의 사물들을 안고 있는 공간의 위상은 애매하다. 그것은 근대 과학을 통해서 존재하지 않으나 존재하는 것, 즉 빈 공간으로 재현되어 왔는데 현대 과학과 더불어 그러한 공간의 개념은 변모하기 시작했다. 메를로-퐁티의 지각의 현상학에서 공간은 이미 보이지 않는 것이 아니라 보이는 것으로 기술되기 시작하는데, 그러한 분석의 핵심에는 그의 유명한 신체-주체 개념이 있다. 과학적 반성의 한계와 더불어 공간 개념에 대한 수정이 불가피한데, 이 글은 그의 아이디어를 중심으로 르네상스기 인간의 발견이 원근법적 회화에서 구현된 공간의 발견과의 상관성을 추적한다. 이러한 예술적 발견이 과학자들에 의해 모방되면서 이른바 근대 과학의 공간이 이루어지는 과정을 다루는데, 특히 푸코가 말과 사물을 통해 말과 사물이 분리되었다고 말한 고전주의 시기는 비전을 잃고 말의 세계로 이행하게 된다. 이러한 근대적 소외과정은 빛을 기호화시키면서 빈 공간을 요청하게 되는 광학자들에 대한 비판적 분석을 통해서 기술된다. 근대를 지나온 현대인들에 향한 이 글의 문제의식은 이러한 상실에 올바른 애도의 태도를 촉구하는데 있는데, 프로이트가 암시한 바 있듯이, 애도의 문제는 애도하는 주체의 자기 정체성의 형성과도 연관을 가지기 때문이다. 유한한 인간 존재가 상실하고 애도하는 것은 불가피하다. 그러나 애도에 있어 죽은 자의 빈자리를 다른 것으로 메움으로써 죽음을 부정하는 소외적 방식은 상실을 반복할 뿐이다. 애도란 죽은 자를 떠나보내기를 거부하나 죽은 자를 자신 안에 심어놓음으로써 죽음을 끌어안고 그가 살아 돌아오기를 염원하는 것이다. 비전을 상실한 현대인들이 애도적 절망 속에서도 새롭게 뭔가를 볼 수 있다면, 메를로-퐁티가 말했듯이 아무 것도 보이지 않는 무의 공간성을 볼 수 있는 능력을 가질 수 있다면, 우리는 우리에게 맹목과 소외를 재촉하는 소위 과학적 인간상에서 거리두기하면서 새로운 인간성을 모색하는, 그러나 잃어버렸던 본래의 인간성을 되찾는 길을 발견할 수 있다.
목차
Abstract 1. 프롤로그: 빈 공간과 애도하는 인간 2. 근대 광학과 비전의 상실 3. 잃어버린 비전을 찾아서 가. 보이는 공간과 새로운 코기토 나. 보는-보이는 거울의 모티브(motif) 다. 화가와 원근법 4. 마치는 말 참고문헌 요약문
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]