This Paper aims to elaborate on the popularization of philosophy. In this paper the popularization of philosophy means street philosophy, philosophy for life. Much of the history of philosophy, from Socrates and Plato forward, consists of one model of street philosophy, dialogical philosophy. It is used even today. Socrates gives us a way of understanding the mind, learning how to become attentive to it, and how to free it of emotional suffering and bring it into harmony with reality. And those lessons are just as applicable for our living. We make ancient wisdom relevant for our times. We want to attain balance, see and solve problems in new ways and create a more fulfilling future for ourselves. Philosophies for Life is unique in its combination of ancient wisdom with evidence from modern psychotherapy. Unlike many well-being courses, it is not purely psychological, but also includes values and ethical questions, such as 'what does it mean to live well?'As Street philosophy precisely said, "You don't learn philosophy in the lecture hall. You learn it on the street. The rest is bullshit, and you know it." Most people acquire most of their knowledge outside school, on the street, and in school only insofar as school, in a few rich countries, has become their place of confinement during an increasing part of their lives. Most learning happens casually, and even most intentional learning is not the result of programmed instruction. The best way to think of philosophy is not as a noun, but as a present participle: philosophizing. There is no such thing as philosophy, there is only philosophizing. It is something we can practice everywhere and at all times. It is something we should try to weave into the fabric of our daily life. We need to bring philosophy out of the lecture hall and show its practical benefits to ordinary people. Though there are similarities in the original approach of street philosophy(philosophy for life) and college philosophy, the similarities are very few and the differences huge. However, we love bringing philosophy to life for people who might have never encountered it before. We also have to design longer courses called philosophies for life. And we want street philosophy exactly inspire college philosophy with confidence and courage. Thus We try to investigate and reveal the 'Popularization of Philosophy' as follow:1) Three questions2) Talk show3) Talk show and street philosophy4) Street philosophy and wisdoms for life
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철학이 위기다. 전 세계적인 현상이지만 우리는 그 정도가 더욱 더 심하다. 이 글은 오늘날 고사 직전의 대학 철학을 살리는 한 방편으로 철학의 대중화를 주장한다. 지금 우리의 형편을 보면 철학의 소생을 위해 대학 자체에 기대할 만한 것은 거의 없다. 그래서 철학의 대중화를 말한다. 철학에 대한 세상 사람들의 인식이 바뀌지 않고서는 달리 길이 없어 보이기 때문이다. 문제는 방안이다. 철학이 대중과 어디서, 어떻게, 무엇으로 만날 것인가? 이 글은 바로 이 물음에 대한 하나의 응답이다. 이미 우리의 문제의식 자체가 부분적으로 답을 함축하고 있다. 철학이 대중과 만날 수 있는 곳은 대학의 강의실이 아니라 대학 바깥, 즉 거리다. 그렇다면 철학이 대중과 거리에서 만난다는 것은 무슨 말인가? 일찍부터 철학은 이를 가르쳤다. 플라톤이 소크라테스를 만난 곳이 거리이고 제논이 그의 스승 크라테스를 만난 곳도 거리이다. 철학이 대중과 거리에서 만난다는 것은 일상의 삶에서 ‘삶의 지혜’로 만난다는 것이다. 하지만 두 번째 물음(어떻게?)에 대한 답이 궁색하다. 오늘날 철학이 어떻게 대중의 삶과 만날 수 있을까? 이 글에서는 토크 쇼를 그 대안으로 제시하고 있다. 토크 쇼의 시각적 및 언어적 요소에 특히 주목한다. 이것들은 오랜 세월을 거쳐 인간이 진화해 온 생존의 지혜이며, 인류의 미래적 생존을 위한 소중한 자산들이기 때문이다. 토크 쇼를 통해 우리는 이러한 지혜의 샘을 아주 유용하게 활용할 수 있다. 그래서 토크 쇼를 거리의 철학과 연결한다. 그리고 토크 쇼와 거리의 철학의 만남은 곧 거리에서 철학하기이며 철학의 대중화이다.
목차
Abstract 1. 들어가는 말: 세 가지 물음 2. 토크 쇼 가. 왜 토크 쇼인가? 나. 토크 쇼의 구성 3. 토크 쇼와 거리의 철학 가. 토크 쇼와 스토리텔링 나. 거리의 철학과 토크 쇼 4. 거리의 철학과 삶의 지혜 가. 토크(혹은 토크 쇼)와 치유 나. 치유의 철학: 힐링 5. 맺는 말 참고문헌 요약문
키워드
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오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]