이 논문은 양명후학들의 양명학에 대한 이해와 체득을 분석해서 그들이 지닌 보편성과 특수성을 살펴보려는 것이다. 대체로 양명학은 선천본유적인 양지심체에 관한 본체의 문제와 또 인간이기에 가질 수밖에 없는 외물에 대한 욕망과 유혹, 그리고 이로 인한 선하지 못하고 바르지 못함의 대두와 그 결과를 공부라는 수양의 방법을 통해서 인간의 본래적 면모와 본연의 선함으로 되돌아가려는 노력을 논한다. 이를 통해 양명학은 인간의 인간다움의 본질적인 요소들인 선한 마음과 선한 본성을 회복하고 되찾고자 한다. 왕문 후학들이 양명학에 대해 이해하고 체득한 내용들은 기본적으로는 양명학이 지니는 본체와 공부의 문제를 긍정하고 인정한다. 그러므로 비록 표현의 차이는 있더라도 양명후학들도 양지가 지닌 선천적 지각능력인 虛靈明覺을 논하며, 또 이로부터 도덕 판단과 실천공부의 가능함을 설명하고, 나아가 본심양지가 지닌 지선함과 선악, 그리고 형상을 초월해 있음도 인정한다. 이러한 점에서 본다면, 후학들의 다양한 논점과 견해들은 결국 양명학적 방법론, 즉 왕양명 良知學의 기본 틀(보편성) 속에서 각자의 견해를 제시한 것이다. 그러므로 양명후학들의 견해는 대체로 양명학적 보편성을 지니고 이를 크게 벗어나지 않는다고 말할 수 있다. 그러나, 이를 다른 측면에서 보면, 후학들의 양명학에 대한 이해는 일종의 왕양명 양지학에 대한 변용으로 이해될 수도 있으므로 일종의 특수성을 지닌 것으로 간주될 수도 있다. 이러한 경우의 구체적인 것들로는 浙中王門의 現成良知와 先天正心工夫, 江右王門의 良知眞寂의 收攝保聚工夫, 그리고 泰州王門의 淮南格物과 自樂의 境地, 破光景의 工夫, 任意使氣 등이 모두 여기에 속한다고 볼 수 있다. 물론 이들 주장 가운데에도 양명학적 보편성이 전혀 결여된 것은 아니나, 방법론적으로 접근해 보면 이러한 주장들은 대체로 양명학의 변용적인 성격이 강하게 나타난다. 따라서 왕문 후학들의 왕양명의 양지학에 대한 이해들은 대부분 각자의 독특한 이해로부터 야기되어 궁극에는 자신들도 모르는 사이에 양명학적인 보편성조차 뛰어넘어버리는 파격적인 모습을 드러낸다. 이렇게 양명 후학들은 양명학의 기본적인 체제를 유지하는 보편성을 가지면서도 나름의 독특한 이해와 체득이라는 특수성을 보여줌으로써 양명학이 더욱 체계적으로 발전하는 계기를 보여주기도 하며, 반대로 이들 후학의 독특한 이해가 오히려 양명학의 근본을 오해하게 하는 단서를 제공하기도 한다.
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]