This article seeks to answer the question of how to live as an individual and citizen in today’s liberal society by reflecting on a Rortyan liberal society, culture, and citizen. The logical structure of Rortyan argument is as follows. If we affirm a liberal self-theory, we can justify a liberal society. And if we affirm a communitarian self-theory, we must reject liberal society. But we either affirm the former or the latter. To avoid this contradictory conclusion, Rorty offers an argument that straddles the two horns of the dilemma. Both liberals and communitarians assume that social theory can be justified or rejected from a philosophical self-theory, but Rorty doesn’t think that assumption is necessary. Rather, social theory can be justified by historical and sociological accounts of the concrete institutions and cultures of reality. Thus, it is not so much a conclusion that justifies or negates liberal societies by a self-theory, but rather a hopeful proposal for an improved picture of the institutions, cultures, and specific citizens of the liberal societies in question. This is the Rorty’s conclusion. Rorty proposes a utopian picture of an improved liberal society, culture, and citizen; the ideal liberal society is one in which ‘political and cultural freedom’ is the sole goal of society; the ideal liberal culture is a poetic culture, not a scientific culture; the ideal liberal citizen is a bold poet and theoretical ironist who has no qualms about pursuing his or her own unique private desires that cannot be shared by others; and the ideal liberal citizen is a practical liberal who feels responsible for the suffering of others and empathizes with and stands in solidarity with them. However, in the real world, when private desires and public responsibilities conflict, Rorty argues that public responsibility should be prioritized. He argues for the primacy of democracy (practice) over philosophy (theory). The theoretical desire for private self-fulfillment and the practical responsibility for expanding public solidarity are different directions of human concern and need not conflict with each other, but when they are simultaneously demanded in a person’s life at certain times or circumstances, Rorty suggests and invites us to prioritize public practice and responsibility over private fulfillment. Rortyan reflection on citizenship in a liberal society leads to reflection on the institutions of our society and the behavior of its members. For Rorty, the moral progress of a society is measured by the institutions and practices that seek to reduce cruelty. Moral progress is achieved when a society is institutionally less cruel to its members than it was in the past, or when its members behave less cruelly toward each other. Similarly, for a society to be morally better, it must have a functioning ‘rule of law’, in which institutionalized state’s violence against citizens is better controlled, and political freedoms, such as freedom of conscience, thought, and speech, must be realized. Furthermore, we need to reduce the political behavior that leads to hatred and hostility toward each other, both individually and collectively, because of differences in personal or collective beliefs. Instead, we need to think of each other as fellow citizens, working together in solidarity toward a larger, broader ‘we-intentions’.
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이 글은 오늘날 자유주의 사회에서 살아가는 한 개인이자 시민으로서 어떻게 살아야 하 는가라는 질문과 그 답을 로티적 자유주의 사회, 문화, 시민에 대한 성찰에서 구하고자 한 다. 로티적 논변의 논리적 구조는 다음과 같다. ‘우리가 자유주의적 자아론을 인정한다면, 자유주의적 사회를 정당화할 수 있다. 그리고 우리가 공동체주의적 자아론을 긍정한다면, 자유주의적 사회를 거부해야 한다. 그런데 우리는 전자를 인정하거나 후자를 긍정한다. 따 라서 우리는 자유주의 사회를 정당화하거나 거부해야 한다.’ 로티는 이 모순되는 결론을 피하기 위해서 딜레마의 양 뿔 사이를 피해 가는 논변을 제시한다. 자유주의자와 공동체주 의자는 모두 철학적 자아론으로부터 사회론을 정당화하거나 부정할 수 있다고 가정하지 만, 로티는 그 가정이 필요하지 않다고 생각한다. 오히려 사회론은 현실의 구체적 제도와 문화에 대한 역사적이고 사회학적 서술로 정당화될 수 있다. 따라서 자유주의 사회를 특정 자아론에 의해 정당화하거나 부정하는 결론이 아니라, 문제가 되는 자유주의 사회의 제도 와 문화 및 구체적 시민에 대해서 개선된 모습을 희망적으로 제안하는 일이 더욱 중요하 다. 이것이 로티적 결론이다. 로티는 개선된 자유주의 사회, 문화, 시민의 유토피아적 모습을 제안한다. 이상적인 자 유주의 사회는 ‘정치적·문화적 자유’가 사회의 유일한 목표이고, 이상적인 자유주의 문화 는 과학적 문화가 아니라 시적 문화이며, 이상적인 자유주의 시민은 타인과 함께 할 수 없 는 자신만의 독특한 사적 욕망을 추구하는 데 아무런 거리낌이 없는 대담한 시인이자 이 론적 아이러니스트이면서, 동시에 타인의 고통에 책임감을 느끼면서 함께 공감하고 연대 하는 실천적 자유주의자이다. 다만 현실적으로 사적 욕망과 공적 책임의 문제가 상충할 때 로티는 공적 책임을 우선해야 한다고 주장한다. ‘철학(이론)에 대한 민주주의(실천)의 우선성’을 주장한다. 사적 자아 완성을 추구하는 이론적 욕망과 공적 연대를 확대하기 위한 실천적 책임은 한 인간의 서로 다른 관심 방향이기 때문에 서로 충돌할 필요가 없지만, 간 혹 특정 시점이나 환경에서 한 인간의 삶에 동시에 요구될 때 우리는 사적 완성이 아니라 공적 실천과 책임을 우선하자는 게 로티의 제안이자 권유이다. 자유주의 사회의 시민성에 대한 로티적 성찰은 우리 사회의 제도와 구성원의 행위에 관 한 성찰로 이어진다. 로티에게서 한 사회의 도덕적 진보는 잔인성을 감소하려는 제도와 관 행 들에 의해 측정된다. 한 사회가 구성원들에게 과거보다 제도적으로 덜 잔인해지거나 구 성원들이 서로에게 덜 잔인하게 행동할 때 그 사회의 도덕적 진보는 그만큼 달성된다. 마 찬가지로 우리 사회가 도덕적으로 더 나은 사회가 되기 위해서는 제도적으로 시민들에게 가하는 공권력의 폭력이 더 잘 통제되는 ‘법치’가 잘 작동해야 하고, 더불어 개인의 양심과 사상과 언론의 자유 등 정치적 자유가 잘 실현되어야 한다. 나아가 개인적 신념이나 집단 적 신념의 차이 때문에 개인적으로나 집단적으로 서로를 증오하고 적대하는 정치적 행위 를 줄여나가야 한다. 그 대신 더 크고 넓은 ‘우리-지향’을 향해 서로를 연대하고 함께 할 시민으로 생각할 필요가 있다.
목차
요약문 1. 자유주의 사회를 어떻게 볼 것인가? 2. 자유주의 사회를 정당화 할 것인가, 거부할 것인가? 3. 자유주의 사회, 문화, 시민의 이상향 4. 나오는 말 참고문헌 Abstract
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]