Davidson insists that meaning is based on history in swampman thought experiment and triangulation. According to Lepore & Ludwig and Goldberg, this argument brings about a contradiction to his account of radical interpretation. They insist that Davidson has to reject his swampman thought experiment or revise his triangulation to resolve the contradiction. However, their opinions have some errors. They mistake a Davidson's meaning. Davidson doesn't give prominence to historicism in developing his account of radical interpretation, be that as it may, historicity is not a fortuitous factor in his entire philosophical enterprise. Davidson asserts that it demands the second person in interaction with a speaker to emergency of language and thought. A speaker shares with the second man a historical and causal interaction, therefore they construct their speech community. Davidson is well known that he denies the existence of convention, language and even language community. In fact, Davidson doesn't deny a regular connection between speech and action, but he just denies an inevitable emergency of common meaning, namely the existence of common language. For Davidson, the speech community is a group of people who share history of interaction and participate in triangulation. This kind of community is not the determinant of meaning, but the background or social setting of meaning and speech.
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데이빗슨은 습지 인간 사유실험과 삼각 작용 논제에서 의미가 역사에 근거해 있다고 주장하는데, 이는 그의 원초적 해석론과 모순 또는 긴장 관계를 낳는다는 견해가 있다. 르포어·루트비히와 골드버그가 그렇게 주장한다. 이들은 그 모순을 해결하기 위해서는 데이빗슨이 습지 인간 사유실험을 버리거나 삼각 작용 논제를 수정해야 한다고 주장한다. 그러나 이들의 견해는 데이빗슨의 견해를 오해한 결과이다. 역사성은 데이빗슨이 원초적 해석론을 전개할 때 특별히 부각시키지 않았을 뿐이지 데이빗슨의 철학적 기획에서 돌출적인 사건으로 간주되어서는 안 된다. 데이빗슨은 언어와 사유가 출현하기 위해서는 화자와 상호작용하는 두 번째 사람이 요구된다고 주장한다. 화자는 이 두 번째 사람과 인과적, 역사적 상호작용을 공유하고 있으며, 그럼으로써 그들은 스피치 공동체를 구성한다. 의미의 역사성은 두 번째 사람과 공유하는 것이며, 그리고 이런 의미에서 의사소통의 참여자들은 스피치 공동체의 구성원이다. 데이빗슨은 규약과 언어, 그리고 나아가 언어 공동체의 존재를 부정한 것으로 유명하다. 그런데 데이빗슨은 스피치와 행위간의 어떤 규칙적 연결을 부정하는 것이 아니라 공통 의미의 필연적 발생을, 따라서 공통 언어의 존재를 부정할 뿐이다. 데이빗슨이 말하는 스피치 공동체는 그 구성원들이 공동의 삼각 작용에 참여하는, 상호작용의 역사성을 공유하는 공동체이다. 이러한 공동체는 의미의 결정자가 아니라 의미와 스피치의 사회적 무대장치이다.
목차
Abstract 1. 머리말 2. 습지 인간과 해석론 3. 삼각 작용과 해석론 4. 의미와 공동체 5. 결론 참고문헌 요약문
키워드
습지 인간삼각 작용원초적 해석론두 번째 사람스피치 공동체SwampmanTriangulationRadical Interpretationthe Second PersonSpeech Community.
오늘날 우리 한국 사회가 처해 있는 국내외적인 많은 어려움 속에서 한국의 철학계가 이제는 자신의 존재 이유를 근본적으로 다시 생각해 보고 새로운 방향을 추구해 나아가야만 한다는 자성의 목소리들이 더욱 높아져 가고 있습니다.
되돌아 보건대 지난 수십년간 우리 철학인들의 노력으로 많은 발전이 이어져 오기는 하였으나 아직도 한국의 철학계는 일제가 남기고 간 뿌리 깊은 구조적 왜곡의 도식적 틀로 부터 헤어나지 못하고 있는가 하면, 또 다른 한편으로는 근래에 진행되고 있는 철학 활동들의 상당한 부분이 외국 철학계의 축소판적 모방 내지는 반복에 그침으로써 진정한 의미의 현실성에 대하여 역행까지 하고 있다는 사실들이 심각한 우려를 불러 일으키고 있습니다.
철학은 분명 시대와 사회의 현실적 토양에 뿌리를 둔 자생적이고 종합적인 지적 노력들의 결집장인 것입니다. 이제 한국의 철학계는 지난 날의 왜곡된 도식적 틀과, 주체성을 상실한 타성적 모방을 면밀한 비판적 반성과 함께 철저히 극복하여야 하며 새로운 시야와 태도를 가지고 우리들 현실의 심층부에 놓여 있는 문제들에 가까이 다가가야만 합니다. 진정 우리의 철학계는 근본적인 질적 전환의 단계에 접어들고 있는 것입니다.
과거 철학사를 되돌아볼 때, 철학은 어렵고 복잡한 시대적 전환기의 상황에 놓여질수록 더욱더 그 진가를 발휘하여 그 사회의 내면에 은폐되어 있는 총체적 구조 연관의 모습들을 드러내어 밝혀 주고 새로 운 이념과 비젼을 제시함으로써 더 진일보한 인간 실현의 공동체 형성에 기여해 왔음을 우리는 확인할 수 있습니다.
이러한 점에서 볼 때 한국의 현실 상황은 어려운 문제들이 구조적으로 복잡하게 얽혀 있는 난해한 장이면서 동시에 새로운 철학의 탄생을 예고하는 풍부한 다양성의 토양인 것입니다.
이 새로운 철학적 종합은, 현재 우리의 삶을 구성하고 있는 다양성의 토양이 아직 성숙한 문화적 종합을 이루지 못한 채 그저 혼재된 상태에 놓여져 있음으로 인해 더욱 절실히 요구되고 있다고 할 수 있습니다. 현재 우리의 대학과 사회는 외양상으로는 풍부함에 넘치고 있고, 또 전반적인 사회 발전의 수준이 이미 산업사회의 단계를 넘어 첨단 과학 기술 정보사회에 진입하고 있다고 말해지고 있지만, 그 내면의 문화 적이고 사회적인 과정들은 어느 틈엔가 자각하기 힘들 정도로 기술적 효율성과 자본의 논리라는 획일적 이데올로기에 의해 지배당하는 일차원적인 단순성의 수준으로 전락하고 있음을 볼 수 있습니다. 우리 사회의 교육과 문화는 이러한 일차원적인 경향에 밀려 비인간화의 황폐한 지대로 내몰리고 있는 것입니 다. 대학에서조차 철학은 잊혀져 가고 있는 중입니다.
그러나 바로 이러한 심각한 상황 때문에 철학은 자기 인식의 눈을 다시 떠야만 하는 것입니다.
그럼으로써 오늘날 이 사회에서 어떠한 획일적 논리가 막후에서 우리를 지배하고 있는가, 그 논리는 각 분야에서 어떠한 지식의 형태로 또 어떠한 문화의 방식으로 보이지 않게 작용하고 있는가를 공개된 담론의 무대에 올려 논의해야 합니다.
이러한 과정은 망각되고 왜곡된 우리들 존재의 본질을 다시 일깨우는 일이며, 또한 진정한 자유로운 인간 공동체의 문 화 형성에로 나아가는 길의 시작일 것입니다.
미래의 우리의 철학은 역사적 맥락 속에서 현실 상황의 내면적 구조 연관의 변화하는 역동적 모습을 분명히 드러내어 밝혀 주고 우리들 삶의 본질을 지켜 줌으로써 인간 공동체의 실현을 위한 교육적 문화 적 터전이 되어야 합니다.
이러한 철학의 과정은 우리의 철학인들 모두가 현실의 문제 의식에 공감하 고 서로의 학식과 구상들을 대화하며 뜻을 함께 모으는 가운데 서서히 결실을 맺어 갈 수 있을 것입니다.
우리들의 이러한 대화와 논의의 과정이 본래부터 국제적인 성격을 띠고 있는 것은 오늘날 모든 국가들의 사회 생활이 국제적인 상호 교류와 영향 속에서 이루어지고 있으며, 그 중에서도 특히 우리의 한국 사회는 동서양의 문화적 교차 지점에서 매우 복잡한 다양성의 현실 구조를 가지고 있기 때문입니다.
한국을 위시한 세계 여러 나라의 미래 사회를 이끌어갈 새로운 철학은 동서양의 수많은 철학 이론 들이 함께 참여하여 토론하는 집단적인 노력을 통하여 탄생할 것이며, 본 大同哲學會는 그것을 위한 대화의 중심 무대가 될 것입니다.
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대동철학 [Journal of the Daedong(Graet Unity) Philosophical Assocition]