Earticle

본 논문은 중국 고대 유가 사상가들의 춤에 대한 논의를 분석함으로써 수신(修身)의 의미를 새롭게 고찰하는 것을 목적으로 한다. 기존 연구에서는 성인(聖人)의 이상적 행위를 주로 무위(無爲)의 관점에서 설명해 왔으나, 무위가 실제로 어떠한 모습으로 드러나는지에 대해서는 상대적으로 충분한 설명이 이루어지지 않았다. 이에 본 논문은 고대 유가 철학을 중심으로 춤에 관한 논의를 검토하여, 춤이 성인의 완전한 행위를 구체적으로 드러내는 중요한 매개임을 밝히고자 한다. 먼저 본 논문은 유가 철학자들이 성인의 행위를 춤에 비유한 이유를 분석한다. 순자(荀子)에 따르면 춤은 눈과 귀의 감각적 분별이 멈춘 상태에서도 신체의 움직임이 완벽한 절도와 조화를 이루는 행위이며, 이는 성인의 무위가 현실 속에서 구현된 모습으로 이해될 수 있다. 따라서 춤은 의식적 계산이나 강제적 노력이 사라진 상태에서 이루어지는 자연스럽고 완전한 행위의 전형이라 할 수 있다. 다음으로 춤은 유가의 이상인 문질빈빈(文質彬彬)이 가장 완전하게 실현되는 예술적 행위임을 논증한다. 춤은 인간의 내면적 정신과 외면적 형식이 하나의 몸 안에서 통합되어 드러나는 현상으로서, 문(文)과 질(質)의 경계가 소멸된 상태를 보여준다. 이를 통해 춤은 내면과 외면, 정신과 신체가 완전히 조화를 이루는 수신의 최고 경지를 상징한다. 마지막으로 본 논문은 춤이 즐거움을 표현하는 행위라는 점에 주목한다. 맹자와 순자는 즐거움이 인간의 자연스러운 정서이며, 그 충만한 표현이 춤으로 나타난다고 설명한다. 춤에 몰입하는 과정에서 개인은 자기중심적 의식을 넘어 타인과 조화를 경험하며, 나아가 공동체와 합일을 체험하게 된다. 이러한 점에서 춤은 개인 내부의 경계를 해체할 뿐만 아니라 자기와 타자 사이의 경계 또한 약화시키는 역할을 수행한다. 결론적으로 춤은 유가적 성인의 무위를 구체적으로 현현하는 행위이자 문질빈빈이 구현된 수신의 최고 형태이며, 동시에 개인과 공동체를 연결하는 실천적 매개이다. 이를 통해 본 논문은 유가의 수신이 단순한 도덕적 훈련을 넘어 즐거움과 조화, 그리고 공동체적 합일을 지향하는 과정임을 밝히고자 한다.

This paper examines the significance of self-cultivation (xiushen, 修身) through an analysis of discussions of dance in early Confucian thought. Previous studies have primarily interpreted the ideal actions of the sage in terms of wuwei (無爲, effortless action), yet relatively little attention has been paid to how wuwei is concretely manifested in human behavior. Focusing on the writings of Confucian philosophers, this paper argues that dance serves as a significant medium through which the sage’s perfected conduct can be understood. First, this study explores why Confucian thinkers compared the actions of the sage to dance. According to Xunzi, dance is a state in which bodily movements achieve perfect order and harmony even when sensory discrimination is suspended. In this respect, dance can be understood as a concrete embodiment of wuwei. It represents the ideal form of action in which deliberate calculation and forced effort have disappeared, while spontaneous and appropriate conduct emerges naturally. Second, this paper argues that dance is an artistic practice in which the Confucian ideal of wenzhi binbin (文質彬彬), the harmonious integration of inner substance and outer refinement, is most fully realized. As an activity in which inner spirit and outward form are unified through the body, dance dissolves the distinction between wen (文, cultural form) and zhi (質, inner substance). It therefore symbolizes the highest stage of self-cultivation, where the internal and external dimensions of human existence are brought into complete harmony. Finally, this paper highlights dance as the ultimate expression of human joy. Both Mencius and Xunzi regarded joy as a natural human emotion whose fullest manifestation appears in dance. Through immersion in dance, individuals transcend self-centered consciousness and experience harmony with others, ultimately achieving a sense of unity with the community. In this way, dance not only dissolves internal boundaries within the self but also weakens the boundaries between self and others. In conclusion, dance is a concrete manifestation of the sage’s wuwei, the highest expression of Confucian self-cultivation, and a practical medium connecting the individual and the community. By examining dance from the perspective of self-cultivation, this paper demonstrates that Confucian cultivation is not merely a process of rigorous moral discipline but also a pursuit of joy, harmony, and communal unity.

본 연구는 회재 박광옥(1526–1593)을 중심으로 호남 지역 로컬리티가 어떠한 구조 속에서 생산되었는지를 관계･공간･기억의 세 차원에서 분석하는데 목적이 있다. 기존 연구가 박광옥의 의병 활동이나 도학적 사유와 같은 개인의 행적과 사상에 주목해 왔다면, 본 연구는 그러한 활동이 가능했던 사회적･공간적 조건과 기억의 구조를 해명하고자 한다. 이를 위해 먼저 16세기 호남에서 음성박씨 가계가 혼맥을 통해 구축한 관계망을 분석하였다. 박광옥의 가문은 광주를 거점으로 나주･담양･해남 등지의 사족과 연결되는 혼인 네트워크를 형성하였으며, 이는 혈연적 결합을 넘어 지역 사회의 지식･권력･기억을 조직하는 기반으로 작동하였다. 이러한 관계망은 박광옥의 사후에도 문헌과 기억의 전승을 가능하게 하는 사회적 조건이 되었다. 다음으로 박광옥의 인적 관계망이 ‘개산’과 영산강 유역이라는 공간 속에서 어떻게 구현되었는지를 고찰하였다. 개산은 박광옥의 출생지이자 도학적 실천이 이루어진 ‘기원적 공간’으로 장소화되었으며, 그의 혼맥은 영산강 유역 전반을 하나의 관계적 생활권으로 구성하였다. 이 점에서 공간은 주어진 지리적 조건만이 아니라 사회적 관계에 의해 생산된 결과이기도 하였다. 마지막으로 박광옥에 관한 기억이 󰡔회재유집󰡕의 편찬과 정조대의 추숭 과정을 거치며 어떻게 재편되었는지를 분석하였다. 특히 적장자의 부재로 인해 박광옥의 기록이 외손 계열에 의해 전승된 점에 주목하여, 그의 문집이 ‘선택적 기억의 산물’로 재구성되었음을 밝혔다. 나아가 18세기 후반 국가 주도의 추숭 과정에서 박광옥은 ‘의(義)’의 상징으로 재정의되었고, 정치적으로 절의의 상징으로 재맥락화되었다. 결론적으로 본 연구는 회재 박광옥이 실존했던 인물이지만, 관계･공간･기억의 상호작용 속에서 역사적으로 생산되고 재구성된 인물이었다는 점에 주목하였다. 논자는 이를 통해 박광옥과 같은 조선시대 ‘지역지성’의 형성과 전승을 설명하는 개념으로 ‘로컬리티의 생산’을 제안한다.

This study examines the structures through which locality in the Honam region was produced around Hoejae Park Gwang-ok (1526–1593), a scholar-official of mid-Joseon Korea, by attending to three interrelated dimensions: relations, space, and memory. Whereas previous scholarship has primarily focused on Park’s activities in the righteous-army movement or his Confucian thought, this study investigates the social and spatial conditions that enabled such activities, together with the mnemonic structures through which his historical image was transmitted and reconfigured. It first analyzes the kinship networks forged through marriage alliances by the Eumseong Park lineage in sixteenth-century Honam. Based in Gwangju, Park’s family developed an extensive marital network connecting local elite families in Naju, Damyang, Haenam, and surrounding areas. Extending beyond ties of consanguinity and affinity, this network constituted a social infrastructure through which knowledge, power, and memory were organized. After Park’s death, it also provided the conditions for the transmission of texts and memories concerning his life. The study next considers how Park’s interpersonal networks were spatially materialized in Gaesan and across the Yeongsan River basin. Gaesan, Park’s birthplace and a site of Confucian practice, was constituted as a “space of origins,” while his marital networks configured the wider river basin as a relational sphere of life. Space, from this perspective, was not merely a pre-given geographical setting but also a historical product of social relations. Finally, this study traces the reconfiguration of Park’s memory through the compilation of theHoejae-jipand the commemorative politics of King Jeongjo’s reign. In particular, it argues that the absence of a legitimate eldest son and the consequent transmission of Park’s records through his maternal descendants rendered the anthology a product of selective remembrance. Moreover, amid state-sponsored commemorative initiatives in the late eighteenth century, Park was redefined as an embodiment ofui(righteousness) and politically recontextualized as an emblem of loyal integrity. This study concludes that although Park was a historical person, the figure through which he became historically intelligible was produced and reconstituted through the interplay of relations, space, and memory. On this basis, the study proposes the “production of locality” as a conceptual framework for analyzing how locality-based intellectual formationsemerged and were transmitted in Joseon Korea.

이 논문은 회재(懷齋) 박광옥(朴光玉, 1526-1593)의 삶을 관통하는 핵심 가치를 ‘의리 정신(義理精神)’으로 파악하고, 그의 학문 연원과 정치적 실천, 그리고 임진왜란 시의 의병 활동을 재조명한 것이다. 기존 연구가 박광옥을 대체로 임진왜란 당시의 의병 활동가로만 국한하여 인식해 왔다면, 이 논문은 그의 의병 활동이 평생에 걸쳐 추구해 온 의리 정신이 국난이라는 상황에서 충의(忠義)로 발현된 결과임을 입증하고자 한 것이다. 이를 위해 이 논문에서는 『회재유집(懷齋遺集)』을 비롯한 여러 문헌 자료를 바탕으로 다음과 같은 내용을 밝혔다. 박광옥은 특정 스승에 국한되지 않고, 김인후(金麟厚), 기대승(奇大升), 박순(朴淳) 등 호남과 중앙의 주요 사림들과 폭넓게 교유하며 성리학적 도학 정신을 계승하였다. 그는 『소학(小學)』과 『주자가례(朱子家禮)』의 실천을 통해 수기(修己)와 율신(律身)을 도모하였으며, 강학 활동을 통해 의리적 학풍을 후학들에게 전수하였다. 그리고 정치적 측면에서는 관직에 나아간 후 사헌부 지평 등 청환직(淸宦職)을 맡아 공론(公論)에 입각한 정치를 실현하였다. 그는 붕당(朋黨)의 이해관계에 매몰되지 않고 권세가를 탄핵하며 ‘격탁양청(激濁揚淸)’의 자세를 견지하였으며, 지방관 재임 시에는 향교 중수와 교육 활성화를 통해 유교적 교화와 사회 질서 확립에 주력하였다. 아울러 박광옥은 임진왜란 당시 고령으로 인행 의병의 전면에서 활약하기보다 의병도청(義兵都廳)을 설치하여 군량과 무기를 조달하고, 민심을 수습하며 호남 의병의 구심점 역할을 수행하였다. 특히 그의 의병 활동은 민심의 화합을 국난 극복의 근본으로 삼는 성리학적 통치 철학의 실천이었다고 할 수 있다. 위의 내용을 통해 결론적으로 박광옥은 의리에 기반한 학문을 갖추고 이를 정치와 사회, 그리고 국난 극복의 현장에서 실천한 호남 사림의 대표적 인물이라고 평가하였고, 따라서 그의 삶은 단편적인 의병 활동가로서가 아니라, 도학 정치를 지향하며 의리 정신을 구현하기 위해 분투한 사림 정치의 주역으로서 통합적으로 이해되어야 한다고 제시하였다.

This study identifies ‘the spirit of righteousness(義理精神)’ as the core value permeating the life of Hoijae(懷齋) Park Kwang-ok(朴光玉, 1526－1593) and re-examines his academic origins, political practices, and righteous army(義兵) activities during the Imjin War(壬辰倭亂). While existing scholarship has predominantly perceived Park as an activist limited to his role in the righteous army during the Imjin War, this paper aims to demonstrate that his involvement in the righteous army was the manifestation of his lifelong pursuit of the spirit of righteousness, transformed into loyalty(忠義, chungui) in response to a national crisis. Based on various literary sources, including the Hoijae Yujip(懷齋遺集, Collected Works of Hoijae), this study reveals several key aspects of his life. Academically, Park did not limit himself to a single mentor; instead, he inherited the Neo-Confucianist spirit of learning(道學) through extensive intellectual exchanges with prominent scholars from Honam and the central government, such as Kim In-hu, Gi Dae-seung, and Park Sun. He sought self-cultivation(修己) and self-discipline(律身) through the practical application of Sohak(小學) and Juja Garye(朱子家禮, Family Rituals of Master Choo), and he transmitted this righteous academic tradition to his successors through teaching and lecturing. Politically, after entering officialdom, Park realized politics based on public opinion(公論) while serving in clean and upright offices(淸宦職), such as the Inspector(持平, jipyeong) of the Office of the Inspector General (司憲府, Saheonbu). He maintained an attitude of ‘clearing the turbid and enhancing the pure’(激濁揚淸), denouncing powerful officials without being swayed by partisan interests. During his tenure as a local magistrate, he focused on establishing social order and Confucian moral education by renovating local government schools(鄕校, hyanggyo) and revitalizing education. During the Imjin War, due to his advanced age, Park did not engage in frontline combat; instead, he played a pivotal role as the center of the Honam righteous army by establishing the Office of the Righteous Army (義兵都廳), procuring military supplies and weapons, and stabilizing public sentiment. His activities can be characterized as the practical application of Neo-Confucian political philosophy, which viewed the harmony of public sentiment as the fundamental basis for overcoming national disasters. In conclusion, this study evaluates Park Kwang-ok as a representative figure of the Honam Sarim(湖南士林) who possessed academically grounded righteousness and implemented it across the fields of politics, society, and national defense. Therefore, his life should be understood integrally, not merely as that of a righteous army activist, but as a central protagonist of Sarim politics who struggled to embody the spirit of righteousness while striving for the realization of Neo-Confucian governance.

본 연구는 1910년대 초기 천도교사상에서 하늘과 자아의 관계 및 자아에 대한 사유의 전개를 손병희의 법설, 『천도교회월보』의 여러 논설들, 이돈화의 초기 저술을 중심으로 살펴본다. 하늘에 대한 동학의 사유는 천도교에 이르러 자아에 대한 사유로 심화되었다. 손병희는 ‘자천(自天)’을 말하며 하늘을 자기화하고, 본래적이고 형이상학적인 자아와 현재적이고 경험적 자아의 관계를 수련의 과제로 제시한다. 『천도교회월보』의 필자들은 이런 문제의식을 이어받아 ‘나’를 자기 경외와 수양, 그리고 세계에 대한 책임의 주체로 부각시켰다. 하늘의 초월성은 자아의 다층성으로, 하늘의 보편성은 자아의 확장성으로 나타났으며, 동시에 자아는 고정된 사물이 아니라 끊임없이 운동하는 존재로 이해되었다. 이돈화는 이러한 자아론을 계승하면서 생명, 진화, 의식의 개념을 도입하고 소아와 대아, 개별적 자아와 보편적 자아의 관계를 새롭게 설명하고자 했다.

This study examines the relationship between Hanul(Heaven, 天) and the Ego(我), as well as the development of ideas concerning the Ego in early Cheondogyo thought during the 1910s, focusing on the teachings of Son Byeong-Hee, various articles published in Cheondogyohoewolbo, and the early writings of Lee Don-Hwa. Donghak thought on Heaven developed in Cheondogyo into a more sustained reflection on the Ego. Son Byeong-Hee internalized Heaven through the notion of ‘one’s own Heaven’ (自天) and presented the relationship between the original and metaphysical ego and the present and empirical ego as a task to be addressed through spiritual cultivation. The contributors to Cheondogyohoewolbo developed this line of thought further, emphasizing the ‘I’ as the subject of self-reverence, cultivation, and responsibility for the world. The transcendence of Heaven was expressed as the multilayered nature of the Ego, while the universality of Heaven was translated into the self’s capacity for expansion. At the same time, the Ego was understood not as a fixed entity but as a being in constant movement. Lee Don-Hwa, building on this conception of the ego, introduced the concepts of life, evolution, and consciousness in an attempt to offer a new account of the relationship between the small ego and the great ego, and between the individual ego and the universal ego.

이 글의 목적은 북한 조선철학사 연구에서 ‘근대’ 범주가 준거･단절･계승이라는 세 원리를 통해 어떻게 작동하며, 궁극적으로 어떤 목적론적 철학사 서사를 구성하는지를 규명하는 것이다. 북한 철학계의 역량이 집약된 『조선철학전사』(전 15권)에서 근대는 단순한 시기 구분을 넘어 개별 사상을 선별하고 나아가 배열･평가하는 규범적 장치로 기능한다. 구체적으로 준거는 반침략･반봉건과 국권 회복을 기준으로 개별 사상의 진보성과 제한성을 판정하고, 단절은 유교 성리학으로부터의 이탈 정도에 따라 근대성의 수준을 위계화하며, 계승은 실학에서 개화사상을 거쳐 애국문화계몽운동으로 이어지는 발전 계보를 직조한다. 이 세 원리는 6권의 실학 서술에서 예비적 형태로 작동한 뒤, 7권에서 동학･위정척사론･개화사상을 위계화하는 명시적 서술 규칙으로 정식화되며, 8권에 이르러 민권과 국권의 결합을 매개로 조직된 실천의 층위로 확장된다. 그런데 세 원리의 연동이 산출하는 단계론적 서사는 언제나 진보성의 승인과 제한성의 지적이라는 이중 평가를 동반하며, 각 단계에 부과된 제한성은 주체사상의 출현을 역사적 필연으로 정당화하기 위해 소급적으로 요청된 서사 장치에 해당한다. 그럼에도 이러한 분석은 한국 근현대철학사 연구에 유의미한 방법론적 시사점을 제공한다. 근대를 규범적 범주로 구성하는 방법론적 자의식, 단일한 목적론으로 수렴하지 않는 개방적 계보화, 그리고 민권과 국권의 접합 방식에 대한 비판적 재검토가 그것이다. 결국 조선철학사의 서술 규칙을 해명하는 작업은 분단된 남북의 철학을 하나의 지평 위에서 조망하는 통합적 철학사 서술 모델을 모색하기 위한 출발점이 된다.

This article examines how the category of “modernity” (kŭndae) operates in North Korea’s historiography of Korean philosophy through three principles－criterion, rupture, and succession－and how these principles ultimately construct a teleological narrative of the history of philosophy. In the Chosŏn ch'ŏrhak chŏnsa(Complete History of Korean Philosophy, 15 vols.), which represents the collective scholarship of North Korean philosophical circles, modernity functions not as a mere periodizing marker but as a normative apparatus that selects, arranges, and evaluates individual currents of thought. Specifically, the principle of criterion judges the progressiveness and limitations of each body of thought against the standards of anti-aggression, anti-feudalism, and the restoration of national sovereignty; the principle of rupture grades the degree of modernity according to the extent of departure from Confucian Neo- Confucianism; and the principle of succession weaves a developmental genealogy running from Sirhak (Practical Learning) through Kaehwa (Enlightenment) thought to the Patriotic Cultural Enlightenment Movement. These three principles operate in preliminary form in the treatment of Sirhak in volume 6, are formalized in volume 7 as explicit narrative rules that hierarchize Tonghak, the Wijŏng ch’ŏksa (Defending Orthodoxy, Rejecting Heterodoxy) doctrine, and Kaehwa thought, and are extended in volume 8 to the level of organized practice through the conjunction of people’s rights (minkwŏn) and national sovereignty (kukkwŏn). The stadial narrative produced by the interlocking of these principles, however, is invariably accompanied by a dual evaluation－the affirmation of progressiveness and the designation of limitations－whereby the limitations assigned to each stage constitute a narrative device retroactively required to legitimize the emergence of Juche ideology as a historical necessity. This analysis nonetheless yields significant methodological insights for the study of the history of modern Korean philosophy: a methodological self－awareness that constructs modernity as a normative category, an open mode of genealogization that resists convergence upon a single teleology, and a critical reexamination of the articulation between people’s rights and national sovereignty. Elucidating the narrative rules of North Korea's historiography of Korean philosophy thus serves as a point of departure for envisioning an integrative model of philosophical historiography capable of viewing the philosophies of the divided Koreas within a single horizon.

본 연구는 법적 인정이 완결된 5･18민주화운동에 대한 왜곡이 디지털 공간에서 반복 재생산되는 구조를 규명하고, 그 대응으로 증언 기반 대항표현 시스템(Testimony-Retrieval Counter-Speech, TRCS)을 구축하여 추적 관찰한 결과를 소개한다. 연구의 출발점은 이미 법적 판결이 마무리된 사건을 왜 사람들은 수용하지 못하고 다른 서사를 계속 생산하는가에 있다. 아스만(Aleida Assmann)의 기억 이론에 비추면, 5･18은 기록과 증거가 ‘저장 기억’으로 축적되었으나 공동체가 감정적으로 공유하는 ‘기능 기억’으로의 전환은 미완결 상태이며, 디지털 왜곡은 이 지점에서 발생한다. 이를 실증하기 위해 2025년 5월부터 2026년 5월까지 13개월간 네이버･유튜브의 5･18 관련 댓글 20,700건을 분류하는 종단 관찰을 수행하였다. 왜곡은 상존하는 것이 아니라 기념일과 폄훼 사건을 계기로 절대량이 촉발되며, 신군부가 1980년 구축한 왜곡 담론이 사건의 성격에 따라 선택적으로 재소환되는 패턴이 확인되었다. 특히 현재의 왜곡은 사실 부정(25.7%)보다 정당성･자격 시비(74.3%)로 전이되어 있어, 사실 논쟁의 자리를 공감의 부재가 열어둔 정당성 공격이 대신하고 있음을 보여준다. 이 검사 결과를 바탕으로 본 연구는 왜곡이 지운 구체적 인간의 회복－인간성의 환기－를 지향하는 TRCS를 구축하였다. TRCS는 언어모델을 생성자가 아닌 검색자로 한정하고, 가해자의 프레임 언어를 증언자의 사실 카테고리로 재정의하며, 증언 원문을 변형 없이 제시하는 세 원리로 설계되었다. 이 세 원리는 증언자를 반박의 도구가 아니라 인정의 주체로 세워야 한다는 이론적 검토의 결론을 설계로 옮긴 것이다. 개념 증명 수준의 파일럿 평가는 사실 왜곡에 대한 가장 강력한 반박이 정교한 반증이 아니라 희생자의 평범한 인간성이라는 점을 시사하였다.

This study examines how distortions of the May 18 Gwangju Democratization Movement are reproduced in digital spaces despite its full legal recognition, and designs a response grounded in memory theory. May 18 has been institutionalized through the Special Act of 1995, its designation as a national memorial day, and the Supreme Court's confirmation of the illegality of the military crackdown; the factual controversy over the event was legally settled. Yet the study begins with a diagnosis: May 18 has been institutionalized, yet remains distant from empathy. Drawing on Aleida Assmann's theory of cultural memory, it argues that while records, testimonies, and judicial evidence have accumulated extensively as storage memory (Speichergedächtnis), their transformation into functional memory (Funktionsgedächtnis)－memory emotionally shared and enacted by the community－remains incomplete. Digital distortion arises precisely at this point of incompletion, in the gap between institution and emotion. To substantiate this diagnosis, the study conducted a thirteen-month longitudinal observation (May 2025–May 2026), classifying 20,700 comments on May 18-related news articles and videos on Naver and YouTube into eight distortion frames using a large language model. The analysis yields two findings. First, distortion is not constant but is triggered by commemorative dates and defamatory incidents－the 45th anniversary, a right-wing influencer's 'North Korean intervention' claims, and the Starbucks 'Tank Day' marketing controversy－with the distortion discourse constructed by the military regime in 1980 selectively re-summoned according to the nature of each event. Second, current distortion has shifted from factual denial (25.7%) to attacks on legitimacy and victimhood status (74.3%). In the exhaustive classification of 1,448 comments on the Tank Day incident, legitimacy attacks outnumbered factual denial roughly fivefold (14.7% versus 2.9%), indicating that the absence of empathy has opened a space for legitimacy attacks where legal institutionalization had settled factual disputes. Based on this diagnosis, the study designs a Testimony-Retrieval Counter-Speech system and reviews the validity of its design. Rather than deleting or correcting distortions, the system aims to restore the concrete human beings that distortion erases－the evocation of humanity. A testimony database of 3,228 passages was built from two published collections of testimonies by bereaved families of the victims. The system rests on three principles: the language model is confined to retrieval rather than generation; classification labels are redefined from the perpetrators' frame language into the victims' own factual categories－across all 3,228 passages, the perpetrators' language was never adopted; and survivors' testimonies are presented verbatim, without transformation. These principles embody the theoretical conclusion that survivors should stand not as instruments of rebuttal but as subjects of recognition. A proof- of-concept pilot evaluation of fifty matches found six valid rebuttals (12%), all against the North Korean intervention frame, and confirmed that embedding similarity does not capture rebutting force: the strongest rebuttal－the testimony of an eighteen-year-old girl who went to donate blood－showed the lowest similarity score. The evaluation honestly exposes the structural limits of testimony- based matching, including the predominance of third-person narration in published testimonies. Future research should secure first-person oral archives, develop matching methods that capture the logical relation of rebuttal, and measure actual effects through ethically reviewed experiments. Beyond the system itself, the study points to a fundamental task: the absence of perpetrators' testimony as public record, whose empty place digital distortion now occupies. The most powerful rebuttal to factual distortion, this study finds, is not sophisticated refutation but the ordinary humanity of the victims.

본 논문은 아리스토텔레스의 자연학과 형이상학에서 ‘제일질료(prime matter)’의 실재성을 부정하거나 그 역할을 축소하려는 현대 수정주의적(revisionist) 해석의 논리적 한계를 비판적으로 고찰한다. 이를 위해 기존의 평면적인 찬반 구도를 넘어, 수정주의를 철학적 함의에 따라 ‘도구적 수정주의’와 ‘제거적 수정주의’로 재분류하였다. David Charles로 대변되는 도구적 수정주의는 제일질료를 형상 실현을 위한 논리적, 추상적 대상으로 격하시킴으로써 실체 변환을 단순한 ‘대체(replacement)’로 전락시키고, 원소 차원에서 질료가 가질 수 있는 고유의 비목적론적 물리적 필연성을 간과하는 한계를 지닌다. 한편 William Charlton과 Mary Louis Gill로 대변되는 제거적 수정주의는 질료를 언어적 관습이나 특정 성질의 존속으로 환원하려 시도하나, 이는 실체를 복합체가 아닌 단순체로 훼손하고 궁극적 원리에 본성을 부여하는 ‘원리의 실체화(reification)’ 오류를 범한다. 결론적으로 실체 변화의 연속성을 해명하려는 수정주의적 기획의 전면적 실패는 역설적이게도 ‘무로부터의 생성’이라는 파르메니데스적 난제를 피하기 위해 제일질료의 실재론적 복권이 불가피함을 방증한다.

This paper critically examines the logical limitations of modern revisionist interpretations that deny or diminish the reality of ‘prime matter’ in Aristotle's metaphysics and physics. To this end, moving beyond the traditional pro-and-con dichotomy, this study reclassifies revisionism into ‘instrumental revisionism’ and ‘eliminative revisionism’ based on their philosophical implications. Instrumental revisionism, represented by David Charles, reduces prime matter to a logical and abstract object for the realization of form, thereby degrading substantial transformation into mere ‘replacement’ and overlooking the non-teleological physical necessity inherent in matter. On the other hand, eliminative revisionism, represented by William Charlton and Mary Louise Gill, attempts to reduce matter to linguistic conventions or the persistence of specific qualities. However, this approach undermines the notion of substance as a composite and commits the error of ‘reification’ by assigning a specific nature to an ultimate principle. In conclusion, the comprehensive failure of the revisionist project to explain the continuity of substantial change paradoxically proves the inevitability of a realistic restoration of prime matter to avoid the Parmenidean dilemma of ‘creation ex nihilo’.

이 연구의 목적은 아도르노 철학에서 내재적 초월이 성립하는 논리를 규명하는 것이다. 하버마스와 호네트가 언어의 화용론적 구조와 인정질서로부터 비판의 규범적 근거를 확보하고 이를 절차적 혹은 재구성적으로 정당화하는 데 반해, 아도르노에게는 이러한 정당화에 대한 의식이 희박하며, 이는 곧 아도르노 비판이론의 결함으로 간주되어 왔다. 그러나 정당화의 부재가 곧 내재적 초월의 부재를 뜻하는 것은 아니다. 이 연구는 고든(Gordon)의 구분을 수용하여, 아도르노에게 이론을 체계적으로 정당화하는 규범적 근거는 없지만 규범성의 원천은 존재하며 고통의 경험이 바로 그 주요 원천으로 기능한다고 간주한다. 이때 이 원천으로부터 고통의 지양을 향하는 초월적 이행은 정당화되지 않는 도약이다. 이 연구는 이 도약이 이론적 결함이 아니고, 아도르노의 내재적 초월이 갖는 고유한 이중 구조를 보여준다고 주장한다. 즉 그의 초월은 규정적 부정을 통해서 특정한 내재적 경험과 연속적으로 묶여 있으면서도 그로부터 논리적으로 도출되지는 않는 불연속적 관계를 맺는다. 또 이러한 내재적 초월 논리는 부분적으로 유대 신학적 배경으로 소급한다. 결국 아도르노에게서 나타나는 내재적 초월은 이성의 힘으로 신학을 세속화하려는 그의 고유한 시도(“Einwanderung ins Profane”)를 보여준다.

The aim of this study is to elucidate the logic through which immanent transcendence is constituted in Adorno’s philosophy. Habermas and Honneth secure the normative grounds of critique from the pragmatic structure of language and the order of recognition, respectively, justifying them either procedurally or reconstructively. In contrast, Adorno exhibits little concern with such justificatory strategies, a feature that has often been regarded as a defect in his critical theory. Yet the absence of justification does not necessarily entail the absence of immanent transcendence. Drawing on Gordon’s distinction, this study argues that although Adorno lacks normative grounds to systematically justify his theory, he possesses a source of normativity, with the bodily experience of suffering serving as its primary origin. From this source, however, the transcendent movement toward overcoming suffering constitutes an unjustified leap. This study contends that such a leap is not a theoretical flaw, but rather reveals the distinctive dual structure of Adorno’s immanent transcendence. More precisely, his transcendence is bound to particular immanent experiences through determinate negation, while at the same time standing in a discontinuous relation to them, precluding any logical derivation. Furthermore, his logic of such immanent transcendence can be traced, in part, to a Jewish theological background. Ultimately, the notion of immanent transcendence in Adorno reflects his distinctive attempt to secularize theology through the power of reason－an endeavor he describes as an “Einwanderung ins Profane.”

들뢰즈에게 일자=다자의 문제, 즉 일자와 다자의 내재적이고 비환원적인 일치는 『차이와 반복』의 ‘일의성’ 테제에서는 물론, 『천 개의 고원』에 이르기까지 지속되는 그의 철학의 근본 문제를 이룬다. 그러나 일자와 다자의 순수 일치라는 정식은 그 압축성과 역설성으로 인한 해석적 난점을 갖고, 무엇보다, 그것이 어떻게 다자를 일자에 종속시키는 일원론적 형상과 구별될 수 있는지는 중대한 의문으로 남는다. 이러한 문제에 대해 본고는 들뢰즈 자신이 바로 그 위험을 예민하게 인지하고, 위험이 출현하는 지점들에 분명한 경계표를 세운다는 점에, 그리고 이는 플라톤, 스피노자, 베르그손에 대한 들뢰즈의 독해와 함께 명료히 드러난다는 점에 주목한다. 이로부터 본고는 『차이와 반복』을 중심으로 세 철학자에 대한 들뢰즈의 독해를 살피며, 각기 다른 방식으로 드러나는 세 가지 위험을 재구성한다. 플라톤에게서는 내재성과 초월성의 관계에서, 스피노자에게서는 일자와 다자의 관계에서, 베르그손에게서는 잠재적인 것과 현행적인 것의 관계에서 일자=다자의 비환원적 일치가 일자 중심의 형상으로 기울어질 위험들이 발견된다. 들뢰즈의 일자=다자의 사유가 이러한 위험과의 길항관계 속에서 형성된다면, 본고의 논의는 역으로 들뢰즈의 일자=다자의 사유를 더욱 풍부하고 입체적으로 조명하는 결과를 가져온다.

For Deleuze, the problem of the One-Multiple, that is, the immanent and irreducible identity of the One and the Multiple, constitutes a fundamental problem of his philosophy that persists not only in the thesis of ‘univocity’ in Difference and Repetition but also through to A Thousand Plateaus. However, the formula of the pure identity of the One and the Multiple presents interpretive difficulties due to its conceptual density and paradoxical character; above all, the question of how it can be distinguished from a monistic configuration that subordinates the Multiple to the One remains a serious one. With regard to this problem, this paper draws attention to the fact that Deleuze himself is acutely aware of precisely this risk and sets up clear boundary markers at the points where it emerges, and to the fact that this is distinctly manifested in his readings of Plato, Spinoza and Bergson. On this basis, the paper examines Deleuze’s readings of the three philosophers, with a particular focus on Difference and Repetition, and reconstructs three risks that emerge in different ways. In Plato, the risk is found in the relation between immanence and transcendence; in Spinoza, in the relation between the One and the Multiple; and in Bergson, in the relation between the virtual and the actual. In each case, what is disclosed is a different risk that the immanent and irreducible identity of the One and the Multiple may incline toward a One-centered configuration. If Deleuze’s thought of the One-Multiple is formed in an antagonistic relation with these risks, the present discussion, conversely, allows for a richer and more multidimensional illumination of Deleuze’s thought of the One-Multiple.

푸코의 헤테로토피아 개념은 그의 사후 도시학, 건축학, 인문지리학 등에서 저항의 공간이나 대안적 실천의 장소로 폭넓게 수용되어 왔다. 본 논문은 이 수용이 헤테로토피아에 부여한 실천과 변혁의 의미가 적어도 ｢다른 공간들｣의 기능 규정 안에서는 체계적으로 전개되지 않는다는 점을 짚는다. 그 의미들은 오히려 르페브르가 재현공간(espace de représentation)이라는 이름으로 이론화한 속성에 가깝다. 개념적 굴절은 그 규정이 잠정적인 스케치에 머물러 저항을 비롯한 여러 의미가 투사될 여지를 남긴 데서 비롯한다. 비대칭적 비교를 통해 드러나는 것은 양자의 근저에 놓인 상이한 논리, 곧 배치(arrangement)에서 생산(production)으로의 전환이다. ｢다른 공간들｣의 헤테로토피아와 『감시와 처벌』의 규율 공간을 관통하는 공통 논리가 권력에 의한 공간의 배치라면, 르페브르는 공간적 실천･공간의 재현･재현공간이라는 삼원변증법을 통해 공간이 사회적 관계에 의해 생산되는 과정을 해명한다. 두 개념의 차이는 이질성의 유무가 아니라 그 이질성이 작동하는 방향에 있다. 헤테로토피아의 이질성은 환상과 보상이라는 두 기능을 통해 거울의 재귀를 따라 질서 안으로 회수된다. 이에 비해 재현공간의 이질성은 체계가 미리 마련한 자리 안의 차이가 아니라 체계의 파열에서 산출되는 차이이며, 전유의 실천과 그것을 떠받치는 몸을 통해 질서에 균열을 낸다. 다만 그 균열은 완결된 상태가 아니라 거듭 만들어 가야 하는 조건이다. 르페브르가 푸코를 세 차례 비판하지만 푸코는 그에 대해 응답하지 않는 비대칭은 총체적 사회 이론을 괄호 친 고고학에서 계보학에 이르는 푸코의 방법과 르페브르의 마르크스주의적 변증법 사이의 간극을 반영한다. 이 차이를 분명히 함으로써 두 개념을 각각의 고유한 이론적 맥락에서 재조명하고자 한다.

Foucault’s concept of heterotopia has been widely adopted since his death across urban studies, architecture, and human geography as a “space of resistance” or an “alternative site of practice.” This paper argues that the practice and transformation such readings attribute to heterotopia are not systematically developed, at least within Foucault’s account of its functions in “Of Other Spaces.” Those attributes belong rather to what Lefebvre theorizes as representational space (espace de représentation). The conceptual conflation follows from the fact that Foucault’s account remains a provisional sketch, leaving room for such meanings to be projected onto it. Through an asymmetric comparison of the two spatial theories, the paper identifies a fundamental divergence in their underlying logics: the shift from arrangement to production. Foucault’s spatial thought, organized around “Of Other Spaces” and Discipline and Punish, is governed by a logic of arrangement: spaces are classified, juxtaposed, and regulated by power. Lefebvre’s spatial theory, by contrast, conceives space as socially produced through the triadic dialectic (triplicité) of spatial practice, representations of space, and representational space. The two concepts diverge not in whether heterogeneity is present but in the direction in which it operates. The heterogeneity of heterotopia, whose two functions Foucault defines as illusion and compensation, is recuperated into the existing order along the mirror’s movement of return. That of representational space, by contrast, arises as a produced difference, one that presupposes the rupture of the system rather than occupying a place the system has already allotted, and it opens a fissure in that order through the practice of appropriation and the lived body that sustains it. This fissure is not an accomplished state but a condition that must be made again and again. Lefebvre’s three direct critiques of Foucault and Foucault’s silence on Lefebvre reflect not personal indifference but a structural divergence in methodology between Foucault’s method, from archaeology to genealogy, which brackets totalizing social theory, and Lefebvre’s Marxist dialectics. By clarifying this difference, the paper critically re-examines the reception of heterotopia and re-situates both concepts within their proper theoretical contexts.

본 논문의 주요 논의 대상은 공적 정당화 문제이다. 롤스의 논의로부터 촉발된 이 문제는 자유주의 정치철학의 문제 틀로서, 최근 공적 정당화의 구조와 방법론을 둘러싼 견해 대립이 이어지고 있다. 본 논문은 그중 ‘정당화 이유 요건’이라는 쟁점을 놓고 전개되어 온 합의 견해(the consensus view)와 수렴 견해(the convergence view) 사이의 논쟁에 초점을 맞춘다. 특히 합의 견해의 귀결인 숙의적 자제가 합당한 다원주의에 대한 존중을 위반한다는 ‘합당한 다원주의 반론’에 맞서, 민주주의의 기초 규범인 상호 존중의 관점에서 합의 견해를 위한 응답을 제시한다. 상호 존중은 시민들에게 상호성 원칙의 규범을 부과하므로, 숙의적 자제는 합당한 다원주의의 존중과 공존 가능할 뿐 아니라, 그 존중의 필요조건이다. 아울러, 숙의적 자제를 제거하는 공적 이성의 수렴 모델은 반-민주주의적 귀결과 이론적 비일관성을 노정한다.

This paper addresses the problem of public justification, focusing on the debate between the consensus and convergence views over the justificatory reasons requirement. It defends the consensus view against the reasonable pluralism objection－that deliberative restraint violates respect for reasonable pluralism－by arguing that mutual respect, a fundamental democratic norm, requires reciprocal justification, making deliberative restraint a necessary condition of such respect. Furthermore, the convergence model, which eliminates this restraint, instead yields antidemocratic implications and theoretical inconsistency.