Earticle

韓末 기호학계는 內憂外患의 시기를 맞아 다양한 학파의 분화와 이에 따른 특징적인 성리설의 제기가 이어졌다. 특히 대표적인 성리학자인 화서 이항로나 노사 기정진은 18세기 이후 기호학계의 최대 논쟁이었던 湖洛論爭이 빚어낸 폐단을 극복하고, 이 논쟁에서 제기된 여러 논쟁점을 비판적으로 극복하고 지양하고자 하는 학문적 노력을 기울였다. 특히 노사는 일찍부터 「납량사의」를 통해 호락 양론의 문제점을 지적하고, 이일분수에 대한 특징적인 해석을 통해 이 논쟁을 극복하고자 하였다. 하지만 그의 사후 문집발간을 계기로 그의 성리설에 대한 논란이 제기되었고, 간재 전우는 일련의 저술을 통해 노사의 성리설을 비판하였다. 본고는 20세기 초반 기호학계의 최대 논란 중 하나인 노사의 성리설에 대한 논쟁 중에서 「납량사의」에 대한 간재 전우의 비판과 이에 대한 의암 유인석의 반비판을 검토한 것이다. 호락논변에서 제기된 여러 주제를 검토하면서, 특히 간재 전우에 의해 제기된 세계 구성의 동일성과 차별성 및 그것의 원리에 대한 논의를 집중적으로 고찰하였고, 이를 통해 의암의 실천적인 활동의 이론적 근거를 고찰하고자 하였다.

In the late 19th century, the era of domestic troubles and external threats, the Kiho school became diversified and each offshoots presented various and characteristic neo-confucian ideologies. The representative neo-confucians of Kiho school, Lee Hangro and Ki Jungjin, overcame the abuses of Horak debate of Kiho school of the 18th century, and tried to sublate several points of disputes by their extensive study. Especially, Ki Jungjin had pointed out the problems of Horak debate in his book, Napryangsaeui, and tried to overcome the dispute by characteristic analysis on li-yi-fen-shu from his early days. However, after the Ki Jungjin's death, the collections of his works were published and disputes were raised on hiss neo-confucianism. Jeonwoo was one of the representative critics and criticised Ki Jungjin's neo-confucian theories in his writings. This article examined Jeonwoo's criticism on Napryangsaeui which was one of the hottest neo-confucian disputes of Ki Jungjin's neo-confucian theories, and the Yuinseuk's counter-criticism. Dealing with several disputes in Horak debate, the arguments, which were raised by Jeonwoo, on the similarity and dissimilarity of the formation of the world and the principles of the formation were centrally examined in this article. By this examination, the theoretical basis of Yuinseuk's practical activities can be revealed.

유가에서 孝悌윤리는 親親의 근원적 연속성(孝)과 從兄의 연대성(弟)으로서 모든 인간관계를 총망라하는 도덕 원리이다. 공자는 『書經』을 인용하면서 효제를 실천하는 것이 곧 政事를 펴는 것이며, 나아가 효제를 잘 실천한 연후에 글을 배우라고 권고했다. 그의 제자 有若은 “孝悌는 仁을 실천하는 근본이다”고 주장하였다. 그리고 맹자는 良知—良能으로서의 효제는 仁義의 실질로서 국가(事君: 忠), 천하(仁民), 그리고 만물(愛物)로 확장되는 보편적인 윤리(達之天下)이며, 堯舜의 道 역시 효제에 지나지 않는다고 말하였다. 그리고 『효경』에서는 “효는 만행의 근본이며, 모든 가르침의 근원이다.”고 규정하면서 “그 한계는 修身에서부터 출발하여 넓게는 平天下에 이르기까지 무한하다”고 말하였다. 그리고 이러한 선진 유학의 효제개념은 신유학자들의 ‘理一分殊論’에 의해 재해석되어 ‘萬物一體’ 및 ‘與天地能參’의 실천론으로 정초되었다. 그런데 이러한 유가의 효제 윤리와 연관하여, 한편으로 유가의 근본은 가족 윤리인 孝悌에 있으며, 나아가 “유가는 모든 질서를 ‘가족주의적 효제윤리’에로 환원”하며, 따라서 “가족과 국가사회의 이질성을 간과하고 있다”는 비판이 있었다. 그리고 다른 한편으로 유가는 ‘天合—親恩—親親—孝悌의 본능적 사랑으로 질서를 유지하는 가족’과 ‘義合—公義—尊賢—忠恕의 이성적 사랑으로 유지되는 국가질서’의 異質性을 분명하게 인식하고 있었다는 주장이 있다. 이에 대해 이 글은 효제의 윤리 또한 仁義禮智의 원리에 따라야 한다는 점에서 유학의 근본은 ‘仁義禮智’에 있다고 주장하였다. 그리고 가족과 사회국가의 동질성과 이질성, 연속성과 단절성의 논쟁에서는 중도적인 입장을 취하였다. 즉 우리는 仁한 사람은 가족—사회—국가—천하—만물을 일체로 간주한다는 점에서, 나아가 仁의 실질로서 孝의 윤리 또한 가족—사회—국가—천하로 확장될 수 있는 보편성을 지닌다는 점에서 연속성과 동질성을 지닐 수 있다고 해석한다. 그러나 이러한 仁의 실현은 구체적인 역사적—장소적 상황에서 正名과 中庸의 원리, 마땅함(宜)의 義의 원리, 그리고 ‘親親之殺’와 ‘尊賢之等’에서 나오는 禮의 차등원리에 따라야 하기 때문에, 가족—사회—국가—천하는 이질성과 단절성을 동시에 지닌다고 하였다.

This study is based upon the premise that the family constitutes the cental element of those societies that have been profoundly influenced by the confucian, and later Neo-Confucian mandate. Confucian human mind and it's nature is comprised of the benevolence, the righteousness, the propriety and the wisdom. Confucian's Human relationship is none other than the conscientiousness(忠) and the altruism(恕). Yuyak said, "Filial piety(孝) and Fraternal submission(弟), are they not the root of all benevolent action?" Confucius said, "A youth, when at home, should be filial, and, abroad, respectful to his elders. … after the performance of these things, he should employ them in polite studies." Mencius said, "The richest Fruit of benevolence is the service of one's parents. The richest Fruit of righteousness is the obeying one's parents. The richest Fruit of wisdom is the knowing those two things, and not departing from them. The richest Fruit of propriety is the ordering and adorning those two things." The course of Yao and Shun was simply that of Filial piety and Fraternal duty. Filial affection for parents is the working of benevolence. Respectful to his elders is the working of righteousness.

이 글은 플라톤의 『국가』에 나타난 ‘미메시스’(mimēsis, 모방) 개념을 분명히 밝히려는 목적을 갖고 있다. 하지만 『국가』에서 미메시스와 관련된 플라톤의 논의는 겉으로 보기에 일관성을 결여하고 있고, 미메시스 개념 자체도 분명히 규정되어 있지 못하다. 따라서 ‘미메시스’ 개념은 이런 비일관성과 불분명함의 해명을 통해 밝혀질 것이다. 10권의 미메시스에 대한 논의는 자기모순을 갖고 있는 것 같으며, 3권의 ‘미메시스’에 대한 논의와도 일관성을 갖지 못하는 것 같다. 3권에서는 일부의 모방적 시만이 추방되어야만 한다고 하는 반면, 10권에서는 모든 모방적인 시는 배제되어야만 하지만, 신들에 대한 찬가들과 훌륭한 사람들에 대한 찬양들은 받아들여야만 한다고 하기 때문이다. 또한 플라톤은 미메시스를 제대로 정의하지도 않는 것 같다. 미메시스는 3권에서는 ‘흉내’를, 10권에서는 ‘묘사’를 의미한다. 그럼에도 3권과 10권은 어느 면에서는 상당히 일관되게 회화 및 시에 관한 미메시스 이론을 기술하고 있다. 3권과 10권에서 플라톤은 명백히 이 두 미메시스의 많은 특징들을 정의한다. 따라서 이 글은 『국가』 3권과 10권의 내용분석을 중심으로 플라톤의 미메시스 개념을 파악하는 것으로, 크게는 네 작업으로 이루어진다. 첫째는 미메시스의 일반적 정의를 밝히는 것이며, 둘째는 예술적 미메시스와 지식에 근거한 미메시스를 구별해서 규정하는 작업이다. 셋째는 예술적 미메시스의 한 종류인 시를 회화와 비교하면서 논의한다. 마지막으로 예술적 시의 모방대상을 논구한다.

This paper intends to make plain the concept of ‘mimēsis’ in Plato’s Republic. But Discussion of mimēsis in Republic 10 has not consistency, and the concept of mimēsis itself is not clearly defined. Thus the concept of mimēsis is explained by clarifying this inconsistency and unclearness. Discussion of mimēsis in Republic 10 has self-contradictory, and is not consistent with discussion of mimēsis in Republic 3. Republic 3 banishes only some imitative poetry, Republic 10 opens with the statement that all imitative poetry has been excluded from the good state, but nevertheless allows some forms of mimēsis, namely hymns and encomia. And it seems that Plato fails to define correctly the concept of mimēsis. Mimēsis means ‘impersonation’ in Republic 3, but it means 'representation’ in Republic 10. Nevertheless Republic 3 and Republic 10 contain a theory of mimēsis in visual and poetic arts that is remarkably consistent and detailed in certain respects. In these books Plato defines explicitly many characteristics of these different imitative arts. Therefore this paper grasps the concept of mimēsis through the analysis of Republic 3 and 10, and so largely consists of four part. First, it clarifies the definition of mimēsis. Second, it distinguishes ‘mimēsis with knowledge’ from ‘artful mimēsis’, and defines these mimēsis. Third, it discusses poetry as a kind of artful mimēsis by comparing painting. Last, it studies objects imitated of artful mimēsis.

존재는 우리 지성 안에 가장 자명한 것으로 알려진다. 존재는 명제진리의 현실적 충족근거다. 지성은 판단을 통해 존재를 진리로 알아듣고 수용할 수 있다. 그렇기 때문에 개념의 추상화 능력은 존재 현실성에 대해 가능적인 관계에 있게 된다. 지성의 존재에 대한 참여는 가능적으로 규정되는 개념이 그것을 앞서가는 근본 현실성에 대해서 가능성을 현실화하는 방식으로만 그 타당성을 유지할 수 있을 뿐이다. 이 점에서 현실태의 가능태에 대한 관계는 존재가 규정하는 술어의 진리충족으로 드러나는 것을 가능하게 한다. 토마스는 이것을 지성의 존재에 대한 참여로 규정한다. 언어철학과 선험철학은 이런 토마스의 관계를 주관성의 지평에서 전도시키고 있다. 하지만 오늘의 언어전회는 존재론적 방향전환을 통해 결국 규정하는 술어의 진리연관을 존재에 기초지음으로써 존재론적 방향전환을 시도하고 있다. 여기서 우리는 이 세 입장간의 근본 관계를 재조명하지 않을 수 없다. 진리는 존재의 근원 현실성에 기초한다. 개념의 술어화하는 규정은 존재현실성을 판단을 통해 완성하는 것을 목적으로 한다. 하지만 이 목적의 완성은 결국 개념화하는 술어의 대상관련과 규정충족을 통해서만 가능하게 된다. 그렇다면 존재의 근원현실성은 지향성의 근거로서가 아니라 진리충족의 제일근거로서 작용한다는 것이 드러나게 된다. 이 관점에 입각해서 토마스는 개념의 술어화 규정을 존재현실성에 대한 참여로 정당화하고 있다. 칸트는 가능성 현실성 관계를 주관적 전회를 통해 마련했지만 진리차이의 가능성이 어디서 유래하는 가를 충분히 밝히지 못했다. 언어전회 역시 칸트의 지평에 있는 한 이 오류를 극복할 수가 없다. 그렇기 때문에 그들은 진리문제를 의미문제로 환원하려는 본래의 입장을 수정해서 결국 존재론적 방향전환을 하지 않을 수 없었던 것이다.

Every student of St. Thomas Aquinas is impressed by the distinction he draws between the way things are and the way we think and speak of them. The identification of the two is what Thomas means by Platonism ; their distinction lies at the basis of his epistemological realism. It is the distinction that he has in mind in order to justify the real distinction between existence and essence. If existence is not predicated in existential propositions this is because predicates are concepts. and there is no concept of existence. What then is being asserted in existential judgements? However, existence, the core of being reached at the very outset of the intellectual life, can be attained in the judgement when we return the abstracted essence to its existence. Our act of judging reflects in its structure the structure of reality where essence is composed with existence. Thomas assigns three meanings to esse : it can mean essence, the actuality of essence, the truth of a proposition. There is no point in speaking of existence as a predicate. If existence can only be conceived in a conception of an existential judgement (which does not involve a conceptus of existence), any talk of the predication of existence would be concerned with the predication of a proposition. Thus far we have considered the nature of the existential proposition against the background of an interpretation of Thomas Aquinas which claims that existence cannot be a predicate because it cannot be conceived. Existence, on this view, is attained intellectually only in the judgement. Being is known in our judgement as the ground of truth because proposition truth depends on the real actuality of being. Transcendental turn and linguistic turn cannot explain why truth should follow the principle of actuality of esse.

이 글은 애류의 연구를 출발점으로 하여 학문 분류에 관한 데카르트의 견해를 검토하고자 한다. 애류의 문제의식과 연구 방법 모두가 올바른 궤도에 놓여 있다고 믿으면서, 그가 데카르트의 지식의 나무에 대해 터트린 불평으로부터 출발하여 그 불평으로부터 촉발된 의문들을 조금씩 해결해 나감으로써 주요 쟁점들을 자연스레 부각시키고, 그것들을 지면이 허락하는 한에서 논의하는 가운데 다시 향후 연구의 청사진이 그려지기를 기대하는 것이다. 그 결과, (1) 분석과 종합의 방법에 대한 불충분한 논의, (2) 데카르트의 사상에 대한 발전론적 이해의 미흡함, 그리고 (3) 수학과 자연학의 우위 문제에 대한 논의의 불충분성이 지적될 것이다.

This article examines Descartes’ classification of science starting from Ariew’s interpretation. On the belief that Ariew is on the right track in both his perspective and the method of approach, we start from his complaint against Descartes’ tree of knowledge to solve some problems raised by it. Important issues will arise in due order, and we expect to fathom the direction of future study by discussing them. Ultimaely, it will be noted that Ariew’s interpretation is incomplete in (1) its insufficient discussion of the method of analysis and synthesis, (2) lack of the developmental study of Descartes, and (3) paucity of the discussion of the priority issue between mathematics and physics.

플라톤의 수사학 비판 이후 수사학은 철학적 성격이 제대로 부각되지 못한 채 단지 하나의 ‘말의 기술’로만 여겨졌다. 그러나 수사학은 본래 상대주의와 다원주의를 기반으로 하면서 공동의 선을 향한다는 하나의 실천철학적인 경향을 지니고 있었다. 현상학은 이러한 수사학의 철학적 성격과 부합하는 바가 많다. 본 글은 따라서 현상학을 토대로 수사학의 철학적 의미를 현대적 관점에서 새로이 조명해 보고자 한다. 이를 위한 매개가 되는 개념이 감정이다. 감정을 중시여기는 것은 수사학과 현상학 모두에 공통된다. 그러나 전통적으로 비합리적으로 여겨져 온 감정이 어떻게 철학적으로 수용될 수 있는가에 대해서는 수사학에서는 단지 암시적으로만 언급된다. 즉 감정은 믿음에 기반을 두고 있기 때문에 합리성을 지닐 수 있다는 대략적인 방향성만이 제시된다. 여기서 현상학은 믿음과 감정의 세밀한 분석을 통해 감정은 가치와 연관성을 맺고 나아가 믿음의 총체적 연관에 기반을 두고 있음으로 인해 감정은 궁극적으로 보편성을 지향할 수 있음을 밝혀낸다. 여기서 결정적인 것은 세계의식이 하나의 믿음이라는 후설의 분석이다. 곧 감정은 믿음과의 연관으로 인해 보편적 세계성을 함축할 수 있음이 드러난다. 이러한 현상학적 해명은 수사학의 철학적 정당화에 중요한 토대로 작용한다.

Seit Platons Kritik an der sophistischen Rhetorik wird der philosophische Hintergrund für die Rhetorik ziemlich vernachlässigt. Ich vertrete die These, dass die Rhetorik bei den Griechen die philosophische Einstellung voraussetzt, die sich auf den protagoräischen Relativismus zurückbezieht. Der philosohische Sinn der Rhetorik besteht darin, dass sich dieser Relativismus mit dem praktischen Anspruch für die beste Meinung(Erkenntnis) vereinbaren lässt. So ist die alte Rhetorik von vornherein als eine praktische Philosophie im Gegensatz zur objektivistischen Philosophie aufgetreten. Das Ziel der vorliegenden Arbeit liegt darin, den bisher verdeckten philosophischen Sinn der Rhetorik auf der Grundlage der Phänomenologie ans Licht zu bringen. Phänomenologie und Rhetorik hat darin die Gemeinsamkeit, dass die Subjektrelativität die Grundlage für die Wahrheit bildet und dass die philosophische Geltung und Verbindlichkeit gerade in ihr zu finden ist. Das Gefühl stellt dabei einen wichtigen Ansatzpunkt für die beiden dar. Aber während die Rhetorik bei der Enthüllung des philosophischen Sinnes vom Gefühl an der Grenze des Kulturrelativismus verbleibt, überwindet die Phänomenologie ihn durch den Begriff der Welt als Universalhorizontes, der alle sonderweltlichen Horizonte in sich schliesst. Die Phänomenolgie ist -so unsere These- in der Lage, die Rhetorik philosophisch zu begründen.

이해관계의 평등 고려의 원칙은 싱어의 윤리학 전반에 일관적으로 흐르고 있는 핵심적 원칙이다. 그는 이것을 환경문제에도 일관적으로 적용시켜 환경윤리를 전개한다. 그는 전통적인 인간중심적 윤리체계도 미래세대의 논증을 보강함으로써 자연보호가 중요한 가치라는 것을 입증한다. 그러나 그는 도덕적 고려 대상을 인간으로 한정하는 것은 자의적이라고 주장하여, 이해관계를 가지는 모든 존재, 즉 감각적, 의식적 존재를 모두 포함시킨다. 여기에 미래세대의 논증을 도입하여, 그의 환경윤리는 먼 미래의 다음 세대를 포함해서, 모든 의식적인 피조물의 이해관계에 대해 고려함으로써 성립된다. 또한 그는 생명 중심적 사고와 심층생태주의에 대해서 생명이나 생태계 전체에 본래적 가치를 부여하는 것은 어려운 문제라고 주장한다. 그래서 그는 의식적 존재와 그렇지 않는 존재의 구분이 도덕적 고려대상의 확실한 기초이며, 환경윤리도 의식적 존재의 이해관계에 관한 논의로 국한해야 한다고 주장한다. 그의 환경윤리는 그가 테일러나 심층생태주의에 제기한 문제만큼이나 많은 문제를 안고 있다. 그러나 그의 윤리학에서의 논리적 일관성과 사치, 절약, 음식습관 등 환경문제에 관한 우리의 실천적 태도에 대한 그의 서술은 주목할 가치가 있다.

The principle of equal consideration of interests is a basic principle in P. Singer's ethics. Applying it to the problem of environment, he develops his environmental ethics. He argues that even within a traditional human- centred moral framework based on the argument of future generations, the preservation of our environment is a value of the greatest possible importance. But he asserts that it is arbitary to hold that only human beings are of intrinsic value. He contains all sentient creatures who have interests and introduces the argument of future generations. Therefore his environmental ethics fosters consideration for the interests of all sentient creatures, including subsequent generations stretching into the far future. He claims that to extend an ethic in a plausible way beyond sentient beings is a difficult task. He criticizes on P. Taylor and Deep ecology that it is difficult to give an intrinsic value nonsentient living things and ecosystems. So the divide between sentient and nonsentient is to that extent a firmer basis for a morally important boundary than the divide between living and non living things or between holististic entities and other entities. After all, he concludes that we should confine ourselves to arguments based on the interests of sentient creatures, present and future, human and nonhuman. His environmental ethics has many problems. But we have to give attention to a logical consistency of his ethics and his descriptions on our pratical attitudes, such as frugality, extravagance, the habit on food and so on, to environmental problems.

정의가 개입된 곳은 명명백백한 논의의 맥락이 형성되며, 이에 따라서 자연스럽게 정의 자체도 논란의 여지가 없다는 것이 통념이다. 이런 까닭에 이에 대해 어떤 방식으로든 문제를 제기하는 일은 무모해 보인다. 하지만 정의의 본성에 관한 문제를 비롯하여 적절한 정의의 분류에 대한 문제 등의 기본적인 사항에 대해서도 논란이 존재한다. 여기서는 가장 빈번히 인용되고 교육되는 주요 논리학 서적의 정의 분류와 논자가 중요한 의의가 있다고 믿는 몇 가지 분류에 대해서 검토하고자 한다. 이를 통해 정의와 관련된 문제, 특히 정의의 분류 문제가 통념과 달리 뚜렷하고 명확하여 논란의 여지가 없는 주제만은 아니라는 점을 드러내고자 한다. 이를 위해, 분류에 관한 일반 이론의 견지에서 기존의 전통적 분류가 갖고 있는 문제를 지적하고자 한다. 또한 정의 분류는 정의이론과 밀접한 관련을 갖고 있기에 규정주의 정의이론의 입장에서 기존 분류를 평가하고자 하며, 그에 따라서 만족스러운 정의 분류가 되기 위해서 개선되어야 할 점이 어떤 것인지 살피고자 한다. 여기서 논자는 기존의 정의 분류가 문제의 소지를 안고 있다는 소극적 내용을 주로 논의하였다. 하지만, 이런 논의를 통해서 제거되고 남은 부분에 주목한다면, 전통적 정의 분류의 개선책이 자연스럽게 드러날 것으로 기대한다.

It seems to be no room for arguing about definition because we think definition is one of the major tools which make argumentative contexts clear, so definition itself is free from any controversy. But this assumption is too naive for us to go with. From the point of view of general theory of classification and definition, I examine several classifications of definition in some popular textbooks and important articles. W. Salmon's position about the theory and classification of definition is corrected and supplemented by speech act theory, and then defended.

지구온난화 위기는 국제사회가 공동으로 해결해야 할 현안이 되었다. 이에 대한 대안 중의 하나로 유엔환경계획의 기후변화 당사국 회의는 탄소배출권 거래 제도를 마련하였다. 탄소배출권 거래시장은 모든 나라가 참여하게 될 예정으로 향후 세계경제의 중요한 요소가 될 것으로 보인다. 이제 탄소배출권의 개념은 정치, 경제체제와 일상의 생활양식도 변화하도록 영향을 주기 시작했다. 탄소배출권 거래 시장의 목표는 궁극적으로 저탄소사회를 만들어 자연 생태계의 자기 복원력을 유지시키고 지구온난화를 막아내자는 것이다. 과학기술자들과 기업, 각 국의 정부는 이에 대하여 저탄소 기술을 개발하고 산업화하고 있으며 이를 시장과 연계시키고 있다. 필자는 탄소배출권 거래와 관련한 여러 가지 대안과 대책이 대증적 수준에 머무르고 있다고 보고 이를 인류문명과 생산양식의 변동이라는 틀과 사람의 존재 철학적 정체성 실현과 관련하여 보는 측면에서 녹색사회를 지향해야 한다고 본다. 그 대안으로 제시한 것이 녹색공동체마을법인이다. 녹색공동체 마을 법인은 자연의 자기 복원력을 보증하기 위한 분산형 도시의 형태이며, 에너지를 자립하고 쓰레기를 자체 정화하는 거주단위이다. 이 형태를 구성한 주민들의 거주단위를 하나의 법인으로 만들어 탄소배출권을 확보하게 하자는 것이다. 이러한 취지로 만들어지는 녹색공동체마을법인들은 디지털 기술로 연결그물을 형성하여 경제활동의 조건도 충분히 갖추고 있다. 또 이 녹색공동체마을법인은 사람의 정체성 만족을 실현하기 위한 개성화 사회의 지리적 기초를 제공하고 있고 다품종 소량생산의 소기업 활동에도 적합하다고 보는 것이다. 그리고 이 마을의 구성과 운영은 정신적인 ‘진선미’ 욕구를 반영해야 하기 때문에 문화자본주의의 생활양식과 맞아 떨어진다고 보았다.

The global warming has currently become a crucial issue that needs to be solved in collaborative manner. As one of its possible solutions, Conference of the Parties(COP) of United Nations Environment Programme has established the Carbon Emission Trading(cap and trade) scheme. For most of the countries will join the emissions trading market in the nearest future, cap and trade is expected to become an important economic factor. The concept of carbon emissions right is now starting to have a magnificent influence on politics, economy and general life style. The ultimate goal of an emission trading market is to achieve a low-carbon society which enables the ecosystem to maintain self-restoring capacity and therefore abate global warming. And as for this matter, scientists, corporations and governments are developing and industrializing low-carbon technology that can be related to the market. However, these symptomatic treatment-like solutions seem not sufficient to be a fundamental remedy. Hence, in relation to ontological realization of identity and the changes in human civilization and manner of production, I believe that our international community should work towards Green Society. And Judicial Green Community is believed to be a suitable choice. In order to secure ecosystem's restoring power, Judicial Green Community takes a dispersed city's form. It is a residential unit that is energy self-reliant and has waste self-purifying capacity. When this residential unit is formed and successfully functions, it can be incorporated and achieve the carbon emissions right of its own. By building digital technology-based connections within units, these judicial Green Communities are believed to have sufficient conditions to sustain economical activities. Moreover, this new form of community seems compatible for multi product small-sized productions and also provides geological basis to establish personalist society that empowers satisfying identity realization. And finally, since the formation and management of this community have to reflect spiritual desire of ‘truth, goodness and beauty’, the Judicial Green Community fits into the life style of cultural-capitalism society.

과학에서 법칙은 단 하나의 진술로 구성되어 있으며, 일반진술이고, 필연적 진술이며, 종합적 진술이고, 고도로 입증되었다. 법칙이 진리이어야 하는지에 대해서는 논란이 있다. 법칙에는 보편법칙과 확률법칙, 관찰법칙과 이론법칙이 있다. 도구론자에 의하면, 과학이론은 미래사건을 예측하는 도구에 불과하다. Hempel에 의하면, 과학이론은 내적원리와 교량원리로 구성되어 있다. 논리실증주의자들에 의하면, 과학이론의 이론용어는 관찰용어로 번역될 수 있으며 과학이론은 문장들의 합이다. 이에 반해 의미론자들은 과학이론이 모델들의 합이라고 주장한다. 의미론적 견해가 옳다면, 과학사에서 허위로 드러난 과학이론들의 공리들은 모두 진리이고, 아리스토텔레스의 진리에 대한 대응론은 그르며, 모델은 truth-maker이면서 동시에 truth-bearer이고, 공리와 모델이 모두 truth-bear이며, 세계의 일부가 이론의 일부이다. 이런 불합리한 결론들이 도출되므로 의미론적 견해는 수용될 수 없다.

A law consists of a single statement. It is a general, necessary, synthetic, and highly confirmed statement. It is controversial whether truth is a requirement of a law. According to an instrumentalist, a scientific theory is merely an instrument for making future predictions. Hempel claims that a scientific theory is composed of internal principles and bridge principles. A logical positivist asserts that theoretical terms of a scientific theory can be translated into observational terms, and a scientific theory is a collection of statements. A semanticist, on the other hand, holds that a scientific theory is a collection of models. The semantic view of scientific theories has the following absurd consequences: the axioms of the past theories that turned out to be false are true, Aristotle's correspondence theory of truth is false, a model is both a truth-maker and truth-bearer, both an axiom and a model are a truth-bearer, and a part of the world is a part of a scientific theory.

현대 전문화, 산업화된 과학연구는 사회ㆍ문화적 요인과 과학적 요인이 맞물려 수행된다. 과학기술자는 거대한 전문가 집단을 형성하고, 막대한 연구비를 가지고 탐구분야와 연구대상을 계속 넓혀나간다. 이러한 현대 과학기술에서 과학연구윤리는 과학의 규범과 실천의 영역에서 해야 할 목표와 방향을 잃는다. 과학기술과 윤리의 관계는 멀어지며, 이것은 자연과학과 인문학 사이의 벽을 더욱 높게 만든다. 하지만 '과학기술학'(Science Studies)은 과학기술과 멀어진 과학연구윤리를 구하는 통로를 제공해 준다. 과학기술학은 과학연구와 윤리가 조화롭게 상호작용할 때 과학기술이 안정성을 유지할 수 있도록 이론적 틀을 제공한다. 이 글에서는 과학연구윤리가 단지 과학연구를 위한 보조적인 수단을 제공하는 것이 아니라 과학연구의 안정성을 위해 필요한 요소라는 점을 보여줄 것이다. 벗어나지 못하는 결과를 가져 오게 되었다. 이점이 바로 전병훈 철학의 한계였다.

As modern science and technology are professionalized and industrialized, they are researched into through the interaction between social and cultural factors and scientific factors. Scientists and technologists, forming gigantic experts groups, continue to expand areas of exploration and targets of research using huge amounts of research costs. In such modern science and technology fields, science research ethics loses its due goal and direction. Science and technology are increasingly distancing themselves from ethics, and this results in further heightening the barrier between natural science and humanities. However, science studies offer a channel by which to save science research ethics which has distanced itself from science and technology. The theoretical frame of science studies shows that when science research and ethics interact each other harmoniously, science and technology can maintain stability. This paper suggests that science research ethics is provided not as a mere auxiliary means of science research, but as an essential factor for ensuring the stability of science research.

이 글은 ‘이상적인 삶’의 하나인 ‘본래적인 거주하기’를 다루고 있다. ‘이상’은 ‘좋음’을, ‘좋음’은 ‘옭고 바름’을 뜻한다. 그리고 ‘삶’은 ‘거주하기’이다. 그래서 ‘이상적인 삶’은 ‘옳고 바르게 거주하기’이다. 그런데 ‘옳고 바르게’의 존재론적 의미는 어떤 것이 ‘자신의 고유함으로 있음’이다. 그래서 ‘옳고 바르게 거주한다’는 것은 ‘본래적인 거주하기’이다. 말하자면 ‘이상적인 삶’은 ‘좋은 삶’인데, ‘좋은 삶은 옳고 바르게 사는 것’이고, ‘옳고 바르게 사는 것은 본래적인 거주하기’이다. 그런데 거주[하기]의 의미는 ‘거주함’이라는 낱말의 유래를 통해서 볼 때 ‘보살핌’이다. 그리고 거주함의 본질은 인간이 ‘이 땅 위에서 살고 있다’고 할 때, ‘땅과 하늘 그리고 신적인 것과 인간’이라는 ‘넷의 하나로 포개짐’인 ‘사방’을 보살핌, 즉 ‘사중적 보살핌’의 모습으로 드러난다. 그러나 사중적 보살핌의 실현은 인간이 ‘사물’ ‘곁에’ 체류할 때 나타난다. 왜냐하면 ‘사물’이란 ‘무언가’를 모아들이는데, 이때 그 ‘무언가’가 바로 사방이며, 사물이 자신을 펼치는 ‘사물화’가 바로 사방, 즉 ‘사방—세계’이기 때문이다. 따라서 ‘본래적인 거주하기’는 이 세상에 존재하는 것인 ‘사물’들을 해치지 않고 그것들 ‘곁에’ 체류하면서 살아가는 것이다. 그리고 이렇게 살아가는 것이 바로 ‘이상적인 삶’의 하나다.

In dieser Arbeit handelt es sich um das ideale Leben, d.h das eigentliche Wohnen. Das ideale Leben ist ein wahre Leben, das wahre Leben ist ein eigentliche Wohnen. Der Grundzug des Wohnens ist das Schonen. Das Wesen des Wohnens sich ereignet als das vierfältige Schonen des Geviert. Das Geviert ist die Einfalt der Vier(Erde, Himmel, Göttlichen, Srerblichen). Das Wohnen ist immer schon ein Aufenhalt bei den Dingen. Der Aufenhalt bei den Dingen ist die einzige Weise, wie sich der vierfältige Aufenhalt im Geviert jeweils eiheitlich vollbringt. Denn versammelt sich das Ding ein Geviert. Daher das eigentliche Wohnen ist ein Aufenhalt bei den Dingen. Dieses ist ein ideale Leben.

최근 각종 상담과 치료의 도입과 함께 철학관련 상담 및 치료에 대한 논의가 활발해지고 있다. 그러나 이와 관련한 용어들이 혼용되고 있어 정확한 개념 파악이 곤란한 실정이다. 본 논문에서는 철학실천, 철학상담, 철학치료, 철학치유, 임상철학 등 여러 용어가 구분 없이 사용되는 것에 질서를 부여하고 이와 관련된 여러 분야들의 체계를 제시한다. 이를 위해 각종 용어들이 구미(歐美) 뿐 아니라 우리나라에서 어떻게 사용되어지고 있는지 분석하고 그 의미를 곱씹어보며 철학상담, 철학치료, 철학교육, 철학카페라는 네 가지의 분야들과 그 분야들을 아우르는 대표용어로 철학실천을 제시한다. 그중 철학상담은 내담자의 자율성을 최대한 보장하면서 내담자 스스로 철학적 문제들을 해결하는 철학적 대화의 과정으로 개인상담, 집단상담, 전속상담이라는 세 분야로 다시 나누어진다. 철학치료는 내담자의 문제들을 구체적인 철학적 병들로 진단하고 이에 대해 구체적인 치료방법을 처방하는 것으로 임상철학과 철학치유로 나누어진다. 철학교육은 초ㆍ중ㆍ고등학교와 대학에서의 철학관련 교육 및 전공교육, 그리고 일반 사회인들을 위한 철학방법 및 내용 교육을 말한다. 철학카페는 철학을 즐기려는 사람들이 모여 하는 철학토론 모임으로 소크라테스대화와 철학자카페로 구분된다.

In this article, I try to readjust several words for philosophical practice such as philosophical counseling, philosophical therapy, philosophical healing, clinical philosophy and philosophical practice, and to suggest an organized system for these. For these, I analyze these words as they are used in Korea as well as in other countries. In this suggested system, I propose philosophical practice as a representative name for the system which has four major areas: philosophical counseling, philosophical therapy, philosophical education and philosophical cafe. Philosophical counseling is a method-free dialogue - between a counselor and autonomous clients - which is composed of three branches: individual counseling, group counseling and corporate counseling. Philosophical therapy is a method- based treatment in which therapists may diagnose and prescribe patients' problems as philosophical diseases. Philosophical education is teaching process for students and citizens. Philosophical cafe is a leisure activity of philosophical discussion.

이 글은 1960년대 앵포르멜, 즉 비정형적 추상표현주의로부터 1990년대 다원적 포스트모더니즘에 이르기까지 한국현대미술의 흐름을 짚어 봄으로써 동시대적 미술이 지닌 특징과 문제점을 환기하고자 쓰여 졌다. 그 흐름은 크게 네 갈래로 이어지는데 첫째, 국내 화단의 본격적인 모더니즘은 1957년경, 6.25세대를 중심으로 하여 출발한다. 일명 앵포르멜 운동은 화면 구성 상에서의 비정형화와 함께 격한 제스처에서는 액션 페인팅의 성향이 부각됨은 물론 시대적 정황에서 야기된 어둡고 우울한 분위기가 감돈다. 둘째, 1960년대 말 이후 모노크롬미술운동은 비물질주의와 범자연주의를 모토로 하여 가장 한국적인 모더니즘의 질적 개화를 주도했다. 모노톤 작가들의 화면은 모든 일루젼 혹은 색채를 포함한 정감을 철저히 배제하고 평면을 가장 중성적인 색채인 흑과 백의 색면으로 전화시킴으로써 회화를 극한적인 상태로 몰고 간다. 그러나 서구 미니멀리즘처럼 자체 환원적인 성향을 지니지만 화면은 물리적 최소단위로서의 논리적 사유공간이라기 보다는 이른바 물성과 정신성이 일체화된, 생성적 공간으로서의 사색적, 명상적 성격이 농후하다. 셋째, 1980년대 민중미술운동은 현대미술의 형식주의, 순수주의에 대한 문제를 재검토하기 시작했고 한편으로는 반독재, 민주화 투쟁과 사회참여, 정치참여 등 시민의식의 상승과 밀접히 연관되어 있다. 그로인해 미술의 효용성 및 인권 그리고 계급투쟁과 같은 문제가 제기되면서 민중미술운동은 이를 웅변하는 문화저항운동으로 자리매김하였다. 넷째, 1980년대 후반부터 한국의 사회, 문화현상은 복잡 다양해지기 시작한다. 다양한 가치관의 혼재, 철학의 빈곤화, 국제화 양상, 소비중심의 사회 분위기, 매스미디어의 증대, 고급문화와 대중문화의 상호침투현상 등 후기 산업사회의 징후들이 고개를 내민다. 이 시기에 서구 포스트모더니즘이 국내에 유입되면서 그 유사유형들이 발견되기 시작한다. 모더니즘과 리얼리즘, 순수와 참여지향이라는 흑백논리의 한계를 절감한 신세대 작가들은 기존의 미술문화에 대한 해석 및 선입견의 부정성을 거론하면서 다원주의에 입각한 참신한 조형어법을 양산해 낸다. 그로 인해 수확된 것이 ‘키치’, ‘인스톨레이션’, ‘탈장르’, ‘매체확산’, ‘ 화면의 다층구조’, ‘주변과 타자에의 재인식’, ‘대중문화의 차용’, ‘페미니즘’ 등을 들 수 있다. 그에 힘입어 창작 방법의 확장의 실례로는 인쇄나 사진은 물론 컴퓨터그래픽의 복제, 각종 영상매체 기술과 전통미술과의 조합을 통한 복합화된 신미술의 등장 등이 목격된다. 이는 곧 고도의 과학기술과 심미성과의 절묘한 만남의 장이자 폭 넓은 미술담론의 확대에 기여하는 계기를 마련하기도 하였다. 그러나 한편으로는 동시대적 문화기류가 시각 이미지의 범람과 압도라는 급박한 상황 속에서 문화 정체성에의 혼돈 양상을 띄고 있음을 부정할 수 없다. 문화 향수 층 다수 역시 미디어 매체가 발휘하는 복제된 시각 이미지의 매력에 도취되어 버리고 전자시스템에 구속되어 버린 문화예술의 위기는 ‘예술의 비인간화’ 현상을 가속화하고 있다. 이런 와중에 언제부터인가 ‘예술의 종언’이라는 화두가 만연하고 있다. 따라서 21세기 미술문화가 지닌 과제는 필히 상실된 인간성을 회복하자는 지점으로 모아져야 한다. 말하자면 포스트모더니즘의 연장선 상에서 앞으로의 예술작품이 구심력을 회복한 다원성, 즉 카오스모스(chaosmos)개념에 입각하여 새로운 창작의 방향성을 제시할 수 있어야 할 것이다.

The full shift of Korean Modernism art had begun from Art Informel around 1960 and reached to perform revelation of independent aestetic consciouness that emotion native to Korea was brought in confronting with the era of Monochrome. Further, the popular art trend in 1980s was developed under the antagonistc composition with Modernism. Since 1990s, the domestic painting circle has been seized by the heat of Postmodernism. At the beginning of the 21st century, we are living in the flood of various visual images where there are traditional black-and-white drawings, landscape painting in impressionists' style and installation set and cutting-edge high-technology next to them The current cultural stream has chaotic culture identity in the urgent situation that overflowing and overwhelming of visual images produced by mass media. Thus, the majority of the class possessing culture is fascinated by the charm of copied visual images that media shows and the crisis of cultural arts is bound by the electronic system accelerates the phenomena of ‘dehumanization of art’. From certain point of time, the topic of 'the deadnes of art' has been spread. Therefore, the major subject of art culture in the new century should be focused on recovering the lost humanity. For example, in the connection of Postmodernism, plurism that recovers centripetal force of art pieces, indeed, new direction of creation based on the ‘Chaosmos’ concept should be realized.