Earticle

『장자』의 장인은 이상적 존재를 상징한다. 『장자』에 묘사되어 있는 장인의 삶에 토대해 서 장자적 삶의 방식을 구성하는 것이 본고의 목적이다. 본고에서는 먼저 『장자』에 心과 氣 라는 두 개의 상이한 소통방식이 존재함을 보인다. 이후, 장자의 양가적 기술관에도 이 두 가지 소통방식이 반영되어 있음을 밝히고, 이 기반위에서 장자가 말하는 장인의 삶을 구성 해낸다. 구체적으로 장인의 삶을 기술수행 이전, 기술수행과정과 이후의 셋으로 나누고, 각 단계의 특성을 심과 기의 소통방식을 통해 설명해낸다. 각 단계마다 소통방식에 차이가 있 고, 이런 차이점이 장자적 삶의 복합적 양상을 만들어낸다.

On the assumption that the craftsmen of Zhuangzi represent an ideal model of life, this paper organized the way of life of Zhuangzi. First of all, this paper identifies the existence of a communication method called 心(xin, mind) and 氣(qi, vital energy) in Zhuangzi. Afterwards, it reveals that these two modes of communication can be read from the perspective of Zhuangzi's technology, and on this basis it constructs Zhuangzi's artisanal life. Specifically, the artisan's life can be divided into three parts: before the technology performance process, the technology performance process itself, and after the technology performance process. And the characteristics of each step are explained by the concept of xin (心) and qi (氣).

현대사회는 물질만능주의의 팽배와 부조리한 사회질서 속에서 도덕과 인간성에 대해 회 의적이다. 논자는 이 근저에 ‘앎과 행동의 괴리’라는 문제가 있음을 진단하고, 이에 대한 지 침을 제시할 수 있는 요소를 주희 사상체계에서 탐색하였다. 주희 사상체계에서 앎과 행함 에 관한 부분은 ‘격물치지(格物致知)’에서 고찰할 수 있다. ‘격물(格物)’은 사물에 나아가 관 계성을 기반으로 이치를 궁구하는 인식 방법이며, ‘치지(致知)’는 공부(工夫)를 통해 온전한 앎을 획득한 상태이다. 논고는 심의 지각(知覺)작용을 통해 ‘격물’을 통한 지식을 획득하는 원리와 그로 인한 결 과적 앎에 대해 규명한다. 그리고 앎과 행위의 일치를 이루는 과정에서 ‘진지(眞知)’와 ‘입지 (立志)’개념을 통해 교육적 원리을 제시하고자 한다. 이 과정은 유가 사상에서 교육원리를 안내하여 그 활용 방안을 모색할 지침을 제시할 수 있을 것이다.

Modern society is skeptical about morality and humanity over prevalence of materialism and irrational social order. Diagnosing this issue basically incurred due to a problem of ‘gap between knowledge and conduct,’ I have investigated factors in Chu-xi’s philosophical system that can present consequent guidelines. Chu-xi’s philosophical system describes notions of knowledge and conduct on Investigation of things and extension of knowledge (格物致知). Investigation of things(格物)’ is a recognition method to reach objects and to study reason based on relationships; Extension of knowledge (致知)’ refers to a state that one acquires complete knowledge through inquiry(工夫). This paper is to clarify both principles for obtaining knowledge via Investigation of things through perception process in one’s mind and the knowledge consequently acquired. This also pursues suggesting principles for education through the notion of Genuine knowledge(眞知)’ and Making up point in one’s mind(立志) in the process of reaching consistency between knowledge and conduct. This process would be able to act as a guide for principles of education in Confucian thoughts and propose guidelines to seek its utilization plans.

노사 기정진(蘆沙 奇正鎭: 1798~1879)은 ｢외필(猥筆)｣에서 율곡의 ‘기자이 비유사지(機 自爾, 非有使之)’를 자신의 관점에서 비판적으로 분석하며 기에 대한 리의 주재(主宰)를 강력 히 주장하였다. 노백헌 정재규(老柏軒 鄭載圭: 1843~1911)는 스승인 기정진의 이론을 옹호 하고 간재 전우(艮齋 田愚: 1841~1922)를 비판하기 위해 ｢외필변변(猥筆辯辯)｣을 저술하였 다. 정재규는 전우와 논쟁하는 과정에서 리의 강력한 주재를 강조하면서 기정진이 ｢외필｣에 서 주목하지 않았던 ‘마음’으로 시선을 옮겨 보다 확장된 틀에서 논의를 전개하였다. 본 논문에서는 기정진과 그의 삼대 제자 중의 한 사람인 정재규를 ‘마음의 주재(主宰)’라 는 주제로 살펴보고자 하였다. 정재규는 마음의 주재에 대해 논의하면서 율곡학파의 주요 명제 중의 하나인 ‘성즉리(性卽理) 심시기(心是氣)’에 주목하였다. 기정진의 ｢외필｣이 리기론 (理氣論)을 주로 다루었다면, 정재규의 ｢외필변변｣ 등은 한 걸음 나아가 ‘성즉리 심시기’ 등 의 심성론(心性論)까지 논의함으로써 율곡학파의 주요 명제를 포괄적으로 다루었다고 할 수 있다. 그 결과 17세기 우암 학단 내부에서 논의되었던 마음과 본성의 관계, 주재의 근원인 신명(神明) 등이 정재규를 통해 보다 상세하게 논의되었으며, 특히 마음을 알기 위해서는 신 명의 ‘신(神)’을 탐구할 필요가 있다는 점이 부각되었다. 기정진은 ｢외필｣에서 마음의 주재를 적극적으로 다루지는 않았지만, 그가 제자들과 나눈 문답을 통해서 간접적으로나마 그의 생각을 엿볼 수 있다. 그는 본성과 마음을 도기(道器) 관계로 구분하고 주재 능력은 본성이 아니라 마음에 있음을 명확히 하였다. 또한 신(神)을 리의 묘처(妙處)라고 말하면서 리(理)와의 연관성을 부정하지 않지만, 동시에 신을 기의 령 (靈)이라고 함으로써 기와 밀접한 관련성을 놓치지 않았다. 그에 비해 정재규는 기(氣)는 스스로 주재하는 능력이 없기 때문에 만약 마음이 기(器) 차원으로 떨어지면 스스로 주재하는 능력을 상실하게 된다고 보고, 마음을 리의 차원으로 격상시켜 마음과 본성을 하나로 보았 다. 아울러 그는 신이 없으면 리는 온전한 리일 수 없으며, 신명은 기와 떨어질 수 없지만 섞일 수도 없다고 지적함으로써 신을 리와 같은 차원으로 격상시켰다. 이러한 정재규의 논 의는 기정진이 제시한 리 중심의 리기론을 심론 차원에서도 관철시킨 것이라 평가할 수 있을 것이다.

Nosa Ki Jeongjin (1798~1879) critically analyzed Yulgok's theory of "The frame moves itself without being ordered by others.” from his point of view, and strongly advocated Li's presiding over Ki in his Oepil (Daring Writing). Nobaekheon Jeong Jaegyu(1843-1911) wrote Oepilbyeonbyeon (Critique of Critique of the Daring Writing) to defend the theory of his teacher, and to criticize Ganjae Jeonwoo(1841-1922). In the process of arguing with Jeonwoo, Jung Jaekyu emphasized Li’s strong presiding over Ki, and shifted his eyes to "mind" that his teacher did not pay much attention to, and developed the teaching of his teacher in a more expanded horizon. In this paper, I t ried to research the theories o f Ki J eongjin and J eong Jaegyu under the issue of "the superintendence of mind." When Jeong Jaegyu discussed the issue, he also focused on the matter of “human nature is the principle while human mind is the energy flow.” which is one of the main propositions of the Yulgok School. If Ki Jungjin's work mainly dealt with the matter o f L i-Ki, J eong J aegyu's c ould b e s aid t o h ave c omprehensively examined the major propositions of Yulgok School. As a result, Jeong Jaegyu discussed in more detail the relationship between mind and nature and the origin of the superintendence of mind, Shinmyeong, which were already discussed within the Uam School in the 17th century. In particular, he particularly highlighted the necessity for us to explore Shin(神) in order to comprehend the human mind. We can have a glimpse of his thoughts from questions and answers he shared with his disciples with regard to the issue even though Ki Jungjin did not knuckle down to the matter of superintendence of mind. He divided mind and nature into Way and Artifact relationships and made it clear that the ability to preside is in the mind, not in the nature. He also did not deny Shin’s connection with Li by saying that Shin is Li's mysterious part, but at the same time did not miss out on its close connection with Ki by calling Shin as the Spirit o f Ki. On the other hand, J eong Jaegyu saw that mind would lose its ability to superintend if it falls to the level of artifact. Therefore, he upgraded the mind to the level of Li and argued mind and nature as one. He also elevated Shin to the same level as Li by pointing out that without Shin, Li could not be completely itself, and that Shin could not be separated from Ki, but could not be mixed. It can be concluded that Jeong Jaegyu carried out Ki Jungjin’s Li-centered Li-ki theory in the dimension of mind.

고금의 플라톤 철학 연구자들 사이에서 ‘절제’(sōphrosynē)는 ‘정의’나 ‘지혜’ 등 그의 사 상에 대한 분석과 고찰과정에서 자주 거론되어 왔던 덕목들에 비해 상대적으로 덜 주목받았 던 것이 사실이다. 절제는 비록 『국가』 4권에서 등장하는 이른바 ‘사주덕’을 구성하는 가치 개념으로 소개되고 있지만, ‘이상국가’ 내의 특정 계층에게 귀속되는 ‘지혜’나 ‘용기’와 달리 사회 구성원 모두가 영혼 속에 내면화시켜야 할 일종의 보편적으로 바람직한 품성상태를 의 미하는 것으로 평가되어 왔고, 실제 논의 전개과정에서도 정의 등 여타의 덕들에 비해 상대 적으로 간략하게만 언급된 감이 있다. 또한  『국가』 를 플라톤 철학사상의 정점으로 평가하는 일반적인 연구경향 속에서 그동안 절제의 의미와 가치 그리고 역할에 관한 논의는 상대적으 로 소홀했다는 점을 부인하기 어렵다. 그렇지만 우리가  『국가』 에서 전개된 절제에 관한 논의를 좀 더 세밀히 살펴보고, 나아가 절제가 주제화되는 플라톤의 여타 대화편들을 심층적 으로 고찰해보면 뜻밖에도 이 덕목은 그의 사유 전개과정에서 상당히 의미 있는 위치를 점 하고 있음을 확인하게 된다. 절제는 이미 초기대화편 그룹에 속하는 『카르미데스』 에서 스승 소크라테스의 핵심사상 인 ‘자기인식’과 사실상 동일시되어 그 의미와 구조 그리고 현실적인 역할에 관한 논의가 섬세하게 제시됨으로써, 이후 플라톤의 사상적 편력에서 큰 의미를 지니는 ‘자기 자신에 대 한 올바른 이해’의 발전적 전개를 예고하고 있다. 또한 국가의 이른바 이상국가 건설 프로 젝트 이후 주목할 만한 정치사상적 변화를 거쳐 최후의 작품으로 집필된 『법률』 에서는, 절제가  『국가』 의 ‘정의’에 비견될 만큼 중요한 위치를 점하게 된다. 즉 플라톤에 의해 절제는 지혜의 습득과 더불어 통치자의 국가운영에서 핵심적인 덕목으로 평가되며, 또한 일반시민 들이 초년 시절부터 사회구성원으로서 공존하기 위해 무엇보다 먼저 갖추어야 할 품성으로 간주되어 그 의미와 공동체 내부에서의 기능 그리고 실질적인 내면화 방법이 상세하게 논구 되고 있다. 이 글에서는 플라톤 철학의 전개과정에서 표면상으로는 명확히 드러나지 않으나 사실상 핵심적인 탐구주제 중 하나로 볼 수 있는 절제의 특성을 주로 위에서 언급한 세 대화편의 유관 주요장면에 대한 분석을 통해 살펴봄으로써, 이 가치개념이 그의 철학적 사유에서 어 떤 의미를 내포하고 있는지 음미하고자 하였다.

The purpose of this study is to propose that temperance(sōphrosynē) is one of the most important shoptalks in the philosophical thought of Plato. But through the long history of interpretation about his philosophy, the real meaning and true role of temperance has been nearly always ignored. We would like to prove of it through the new interpretation of Plato’s texts. For our purpose, we choose three dialogues in which temperance has been deeply analysed, namely his earlier dialogue Charmides, his masterpiece the Republic, his last and largest-scale work the Laws. In Plato’s earlier dialogue Charmides, temperance is regarded in the same light with the so called ‘self-knowledge’ which is not only the main philosophical theme of Plato’s teacher(Socrates), but also the most important idea(guideline of life) for the ancient Greeks. In Plato’s masterpiece the Republic, temperance is regarded as one of ‘the four cardinal virtues’(wisdom, courage, moderation, and justice); the role of temperance is focused on the unity(homonoia) of people of the so called ‘ideal state’(kallipolis). In Plato’s last and largest-scale work the Laws, temperance has a very important role in the development of civil education. In the so called ‘Magnesia’ which is perfectly controlled by laws, people can obey the orders of State, only when they has temperance in their soul.

이 논문의 목적은 다음의 두 가지이다. 첫째, 데카르트와 말브랑슈의 정념론을 해설하는 것이다. 데카르트 정념론에 대한 연구는 이제 국내에서도 활발하게 진행되고 있는 듯하지만, 말브랑슈의 정념론 연구는 국내에서는 거의 전무하다고 할 수 있다. 따라서 이 논문을 통해 서 우선 이 주제에 관심 있는 연구자들에게 해설의 역할을 하는 것이다. 두 번째 목적은 두 철학자의 정념론을 비교 연구함으로써 두 사람 철학의 고유한 지형을 드러내는 것이다. 두 철학자의 정념론을 이해하기 위해서는 인과의 본성, 정신과 신체의 능력, 정념(passion)과 작용(action)의 관계와 같은 각 철학자의 고유한 지형이 드러나야 한다. 이를 통해서 근대철 학에서 소홀히 다루어져 왔던 주제인 정념이 두 철학자의 각각의 고유한 철학을 더 잘 이해 하는 길을 열어줄 것이다. 두 사람 모두에게 정념은 다음의 세 가지 공통점을 가지고 있다. 첫째, 정념은 정신과 신체의 연합체로서 인간을 보존하는 기능을 한다. 둘째, 정념은 ‘애매하고 모호한 관념’이기 때문에 진리를 파악하기에는 적합하지는 않지만 우리 신체 혹은 연합체의 보존에 적합한 것 은 무엇인지 비교적 정확하게 알려준다. 셋째, 다만 이런 역할을 하기 위해서 정념은 대상이 가진 가치를 부풀리는 경향이 있는데 이런 이유로 두 사람은 공통적으로 정념을 통제할 필 요가 있다고 생각한다. 하지만 이러한 공통점과 더불어 각각의 고유한 철학 체계에 따라 큰 차이점도 존재한다. 첫째, 데카르트는 의지를 통해 정념을 통제할 수 있다고 생각하지만, 기 회원인론을 주장하는 말브랑슈는 인간의 의지가 아니라 신의 은총을 통해서 정념을 통제할 수 있다고 주장한다. 이런 점에서 말브랑슈가 단순히 ‘데카르트주의자’가 아니라 데카르트 철학과 아우구스티누스 철학을 종합한 말브랑슈의 고유한 철학의 지평이 존재한다는 것을 알 수 있다. 둘째, 데카르트와 달리 말브랑슈는 정념의 사회적 기능을 강조한다. 정념이 가진 사회적 기능을 강조하는 말브랑슈의 주장은 흄의 정념에 대한 주장과 연결된다는 점에서 철학사에서 아주 중요하다고 할 수 있다.

The overarching goals of this paper are as follows. First, it is to explain Descartes’ and Malebranche's theories of the passions by comparing their agreements and differences so that for philosophers who are interested in the subject to find out more easily what their theories are. Second, it is to further the understanding of the two philosophers’ overall philosophy by locating their theories of the passions in their overall philosophical systems. In order to understand the two philosophers’ theories of the passions, it is necessary to understand the nature of causation, the causal ability and interaction of the mind and body, the relationship between passions and actions, the physiology of the body, and methods of controlling the passions. Based on these two goals, it will be understood, first, what led them to hold different views on the passions despite the fact that Malebranche is considered as an adamant ‘Cartesian’, and second, the subject – the passions - to which much attention has not been paid in early modern philosophy will open the way to better understand the unique philosophy of each of the two philosophers.

본 논문의 목적은, 헤겔의 스피노자 해석을 검토하고 그에 상응하게 ‘스피노자의 헤겔 독해’를 재구성해 봄으로써, 결론적으로 두 철학자 사이에 존재하는 동일성과 차이가 무엇 인지를 밝히는 것이다. 두 철학자를 이끌었던 중요한 모티브 가운데 하나는 ‘절대적 이해 가능성’의 원리였다. 이것은 그들이 각각 데카르트와 칸트의 이원론을 비판적으로 마주하면 서 구상한 철학적 기획이었다. 그런데 그들에게 공통의 과제였던 정신과 물질, 주관과 객관, 자유와 필연성, 신과 자연의 이원론의 극복은 상이한 결론에 이르게 된다. 이 공통의 기획을 이끌었던 문제의식과 환경이 달랐기 때문이다. 스피노자에게는 신체에 대한 정신의 우위와 지배라는 낡은 패러다임의 혁신이 무엇보다 도 중요했다. 그는 ‘물체는 정신과 같다’는 평행론의 논제를 통해 자유와 평등의 모더니티에 형이상학적 토대를 제공하고자 했다. 반대로 18-19세기의 헤겔에게 중요했던 것은 무미건 조하고 파편화된 세계의 유기적 통합이었다. 헤겔의 동시대인들이 공유했던 유기체론은 그 를 관념론의 길로 인도하게 된다.

This paper aims to reconfigure Spinoza’s reading of Hegel, responding to Hegel’s reading of Spinoza; in so doing this paper elicits identity and difference of the two philosopher’s thoughts. The principle of ‘absolute intelligibility’ was one of the motives that led two philosopher’s work. They have elaborated this common principle while confronting respectively the dualism of Descartes and that of Kant. However, they reached to divergent conclusions in terms of overcoming the dualism between spirit and matter, subjective and objective, freedom and necessity, God and Nature. This is because they was working in the different problematics and theoretical environments surrounding their philospohical projects. For Spinoza, it was important to overthrow the old paradigm of spirit’s superiority over body. He attempted therefore to provide the metaphysical basis of modernity of liberty and equality through the thesis of parallelism that ‘the body is same as the spirit’. In contrast, the central problematic of Hegel living in the late 18th and 19th century was to give a new metaphysics uniting fragmented world in organic whole. One could say that this organic view of the world that Hegel had in common with his contemporaries led him to develop the absolute idealism.

이 글은 불안 4부작의 마지막 논문이다. 잠복한 불안과는 달리 근원적 불안은 현존재에 게 본래성의 가능성을 제공한다. 특히 근원적 불안은 불안의 까닭에서 제시되는 본래적 실 존의 도약대에 오르도록 현존재를 무시무시한 기분으로 위협한다. 그러나 근원적 불안이 기 투 현상과 손잡지 않고 혼자서도 현존재의 본래적 실존을 가능하게 하는 것으로 보아서는 안 된다. 근원적 불안은 현존재의 유정성에 지나지 않는다. 피투성, 기투, 퇴락 등 세 가지 구조계 기로 구성된 염려의 구조적 통일성에서 알 수 있는 것처럼, 유정성과 이해 또는 피투성과 기투는 구조적으로 통일된 채 서로 연동한다. 근원적 불안은 특출한 유정성답게 특출한 기 투 현상과 구조적 통일성을 형성하면서 서로 연동한다. 근원적 불안의 유정성과 연동하는 특출한 기투는 양심 현상에서 나타나는 책임존재로의 기투와 죽음으로의 기투이다. 또한 근 원적 불안의 유정성과 두 기투는 침묵으로서의 말과 함께 그 구조적 통일성에서 선구하는 결단성을 형성한다. 한편 근원적 불안은 본래적 실존을 장악하도록 현존재를 위협하는 데에서 알 수 있듯이, 고강도의 힘을 행사한다. 사실 현존재가 세인의 무리에서 고유한 자기를 되찾을 수 있도록 책임존재로 자신을 기투하는 것은 근원적 불안의 위력에 힘입은 덕분이다. 게다가 현존재가 죽음으로 선구하는 가운데 본래적 가능성을 선택하고 그리로 자신을 기투하는 것도 근원적 불안의 위력에 힙입은 덕분이다. 요컨대 현존재가 선구하는 결단성에서 근원적 방식으로 실 존하는 것은 근원적 불안의 고강도 위력에 힘입은 덕분이다. 이렇게 근원적 불안은 현존재 의 실존에서 책임존재와 죽음으로의 기투가, 한마디로 선구하는 결단성이 단행되도록 두 기 투를 가동하는 근원적 힘으로 활약한다.

This is the last of four papers dealing with the phenomenon of anxiety. Unlike the latent anxiety, the original anxiety provides the possibility of authenticity to There-being. In particular, the original anxiety threatens There-being with an awesome mood to reach a springboard of the authentic existence presented by a structural moment of anxiety-for. However, the original anxiety does not enable the authentic existence of There-being by itself without joining with the phenomenon of project. The original anxiety is nothing more than the disposedness of Therebeing. As can be seen from the structural unity of concern composed of three structural moments such as thrownness, project and falling, disposedness and understanding or thrownness and project are structurally unified and interlocked with each other. The original anxiety as an extraordinary mood must be interlocked with the outstanding phenomenon of project while forming the structural unity with it. The outstanding projects that are interlocked with the original anxiety are the project onto being-responsible and the project onto the death presented in the phenomenon of conscience. Also, the disposedness of original anxiety, the two projects and the talk as a silence form the anticipatory resoluteness in their structural unity. The original anxiety exerts a high-intensity power, as can be seen from threatening There-being to seize the authentic existence. It is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being regains its own self from the They and projects itself onto being-responsible. In addition, it is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being chooses the authentic possibility and projects itself onto it by running ahead to its own death. In short, it is thanks to the high-intensity power of original anxiety that There-being can exist in the original way of existence of the anticipatory resoluteness. In this way, the original anxiety exerts a overwhelming power that causes the anticipatory resoluteness with the two projects in the existence of There-being.

이 논문은 현대의 개인주의가 양산하는 많은 문제들에 대면하여 다시 공동체와 집단성을 사유하는 과정에서 마주치는 가족 문제를 재고찰하는 것을 그 출발점으로 하여, 가족을 고 려할 때 항상 대두되는 보수성과 그 이데올로기적 성격의 원인을 짚어보고, 그럼에도 불구 하고 우리가 가족에 대해 가지고 있는 로망이 이질성과 개방성을 담보하는 새로운 정치적 역동성의 근거가 될 수 없는지 묻는다. 그 과정에서 가족의 보수성이 신자유주의적 전략의 필수 동반자라는 사실과, 신자유주의 체제가 비단 경제적이기만 한 체제가 아니라 “우리의 영혼을 바꾸려는” 기획, 다시 말해 시장이 우리의 삶의 전반적인 기준이 되는 하나의 윤리가 되는 기획이라는 사실을 밝힌다. 또한 시장이 우리에게 제공한다고 기대되는 부와 광범위한 자유는 하나의 환상일 뿐이며, 우리는 사실 오로지 익명적인 부의 증가를 위해 요구되는 시 장이라는 기계의 한 부품으로 기능할 뿐임을 보인다. 이러한 지평에서 가족에 대한 새로운 개념화는 이를 <과정>으로 사유하는 것으로 완성될 수 있으리라고 보고, 이를 들뢰즈와 가타 리의 동물-되기와 더불어 사유되는 새로운 개념인 <무리>에 대응시키고자 한다.

This study aims to extract the positive elements of family so as to examine if it could be an alternative form of community or of group for solving a lot of social and politico-economic problems produced in modern times with individualism and capitalism. In this process we can discern that the conservativeness of family has an intimate relationship with neo-liberalism, the contemporary form of capitalism and that neo-liberalism is not just an economic strategy but a project of changing our soul, that is, of becoming ethics of our lives. But we try to enunciate that the wealth and liberty expected to be proliferated in the regime of neo-liberalism is just a fantasy and that we are only partial components of market system continuing to accelerate the movement of accumulation of capital. The flight from this movement is only achieved with a strategy of becoming-animals. And we can conclude that the herd could be a new mode of community which is not reduced nor relativised in relation to the capital.

푸코의 ‘헤테로토피아’는 대개 ‘유토피아’와 연관되어 논의된다. 이는 무엇보다 푸코 자 신이 이 개념의 규정에 ‘유토피아’를 끌어들이고 있기 때문이고, 아울러 ‘유토피아’적 희망과 관심이 지속될 수밖에 없는 역사적 상황 때문이기도 하다. 이로 인해 푸코의 헤테로토피아 개념은 현실에 대한 부정과 저항, 비판과 대안의 여지를 함축하는 유토피아적 전망 하에서 자주 원용되곤 한다. 하지만 푸코는 이 개념에 대한 사전적 정의를 제시하지 않았으며, 다양 한 사례들을 보여주었을 따름이다. 이 사례들을 실마리로 삼아 그 의미를 재구성해보면, 그 와 같은 유토피아적 전망이 불가능하지 않지만, 뜻밖에도 그러한 전망에 반하는 의미 또한 함축됨을 알 수 있다. 헤테로토피아의 사례들은 부정과 비판의 계기를 지님과 동시에 억압 과 통제가 관철되는 장소들이기 때문이다. 푸코의 헤테로피아는 저항과 억압, 그밖에 다양한 계기들이 복잡하게 교차하는 ‘장소’일 뿐이며, 해방적 가능성만을 새로운 방식으로 낙관하게 하는 개념이 아니다. 나아가 푸코는 헤테로토피아가 언제, 어디에나 존재할 수 있으며 새롭게 돌출될 수 가능성 또한 열어 둔다. 주목할 부분은 헤테로토피아가 이 장소를 창출하거나 향유하는 주체에 의존적인 특성을 갖 는다는 점이다. 이는 자유를 완전하게 보장하는 장소란 따로 없으며, 이 장소들의 해방적 전환이 주체(우토푸스)에 달려 있음을 말해준다. 이를 통해 헤테로토피아라는 공간 담론은 다시 주체(화)에 관한 담론으로 전환된다. 나아가 주체(화)와 그에 의해 창출된 공간을 동일 시했던 유토피아적 상상은 바로 이 지점에서 헤테로토피아에 가닿는다.

Foucault's ‘hétérotopie’ is usually discussed in connection with ‘utopia’. This is, above all, because Foucault himself introduces ‘utopia’ into the definition of the concept ‘hétérotopie’, and also because of the historical situation in which the utopian hopes and interests are bound to continue. For these reasons, Foucault's ‘hétérotopie’ is often used under a utopian perspective that implies the denial and resistance to reality, and the possibility of criticism and alternatives. However, Foucault did not provide a dictionary definition for this concept, but only showed various examples. Taking these examples as clues and reconstructing its meaning, we can see that such a utopian vision is not impossible, but unexpectedly, a meaning contrary to that vision is also implied. This is because the cases of hétérotopie have the moments of denial and criticism, and, at the same time, are the places where the oppression and the controlling are carried out. Foucault's hétérotopie is just a 'place' where the resistance, the oppression, and the other elements cross intricately, and not a concept that makes only the possibility of emancipation optimistic in a new way. Furthermore, Foucault opens up the possibility that hétérotopie can exist anytime, anywhere, and that new forms of it can occur suddenly. Noteworthy is that hétérotopie has a characteristic dependent on the subject who creates or leads this place. This indicates that there is no place that completely guarantees freedom, and that the emancipatory conversion of these places depends on the subject(utopus). Through this, the spatial discourse called ‘heterotopia’ is transformed into the discourse about the subject(-tification). The utopian imagination that identified the subject(-ification) and the space created by him touches the heterotopia at this point.

약속의무에 대한 확신견해, 즉 약속인이 피약속인에게 형성한 확신이나 기대를 저버리는 행위의 그름을 통해 약속의무를 설명하는 견해는, 관행견해 같은 기존의 이론들이 이 의무 의 정향적 성격을 잘 고려하지 못했다는 문제의식에서 출발하였다. 약속인이 약속을 할 경 우 이 의무는 분명 피약속인에 대한 것인데, 이런 친숙한 현상이 기존의 논의에서는 제대로 인정되지 못했다는 것이다. 하지만 최근 확신견해조차도 약속의무의 정향성을 잘 담아내지 못한다는 이른바 정향성 반론이 제기되었다. 본고의 주된 목표는 이 반론에 응답하는 것이 다. 정향성 반론의 첫 번째 요점은 확신견해가 피약속인이 지니는 특별한 이행요구권-약속 인이 약속을 지킬 것을 요구할 수 있는 권리-을 설명할 수 없다는 것이다. 필자는 확신견해 의 여러 요소들을 주의 깊게 고찰하면 피약속인의 특별한 이행요구권이 잘 설명될 수 있음 을 입증함으로써 이 반론을 무력화시킨다. 정향성 반론을 주도적으로 제기한 길버트는 피약 속인이 이행요구권을 가지게 되면 약속인이 약속을 이행하지 않았을 때 그 사람을 비난할 수 있는 특별한 지위 또한 가지게 된다고 가정한다. 확신견해가 피약속인의 그런 특별한 이 행요구권을 담보할 수 있음을 감안하면, 그녀가 말하는 특별한 비난의 지위 문제 또한 자연 스럽게 해결되는 것처럼 보인다. 하지만 필자는 행위의 옳고 그름에 관한 판단과 행위자에 대한 도덕적 평가에 관련되는 비난은 서로 다른 문제라는 근거 아래, 길버트의 가정과는 달 리 피약속인이 지니는 특별한 비난의 지위는 추가적인 해명을 필요로 한다고 주장한다. 특 히 비난에 대해서도 고유한 이론을 제공하는 스캔런의 입장을 약속의 문제에 적용하여 이 문제를 적극적으로 논한다. 이를 통해 정향성 반론의 두 번째 요점을 수정하는 동시에 이에 대한 확신견해적 대응을 더 가다듬는다.

The Proponents of the Assurance View of promissory obligation argue that it can accommodate the directed character of the same obligation that other existing accounts fail to explain. However, others have recently raised the Directedness Objection against the Assurance View, the objection that even this account would fail to give due importance to the directed nature of promissory obligations. The main aim of this essay is to respond to the objection in question. The Directedness objection states that the Assurance View cannot explain the special right that the promisee holds against the promisor, i.e., the right to performance (when the promiser would resist keeping his or her promise). I argue against this charge that there are rich elements in the View itself that can accommodate the promisee’s special right in question. Gilbert, who provides a seminal discussion of the objection, maintains that as long as the promisee can hold such a special right to performance, he or she can also have a special standing to rebuke the promiser who fails to keep the given promise. I argue that this claim is open to dispute for the following reason: finding an answer to the rightness and wrongness of an action is different from assessing the agent who performs it. I then argue that the promisee’s special standing to rebuke requires further elucidation. By discussing the relationship theory of blame offered by Scanlon, who happens to be the Assurance View representatives, I refine my response to the Directedness Objection.

최근에 “지표적 믿음”(즉, “나”를 포함하는 문장에 의해서 적절히 표현되는 믿음)에 대한 철학적 논의에서 두드러지는 입장은 “제거주의”라 불릴 수 있는 입장이다. 이 입장에 따르면 지표성이 제기하는 특별한 철학적 문제는 없다. 특히, 이 입장은 지표성이 우리 행동을 일으 키는 데 있어서 수행하는 특별한 역할이 없다고 본다. 본 논문은 이런 견해에 반대하여, 지 표성은 여전히 중대한 철학적 문제를 제기하며 이는 지표성이 행위에서 수행하는 역할을 규 명함으로서 해소될 수 있다고 주장한다. 구체적으로 본 논문은 지표성은 행위 합리화에서 “선택지”의 개념에 의해서 환원적으로 설명될 수 있다고 주장한다. 직관적으로 말해, 어떤 사람을 나 자신으로 여긴다는 것은 그 사람을 직접적으로 컨트롤할 수 있는 것으로 여김에 해당한다는 것이다.

A view about indexical belief that has been recently influential is what may be called “eliminativism” about indexicality. According to this view, there is no special philosophical problem posed by indexicality. In particular, there is no role that is expected to be played by indexicality in actions. This paper opposes this eliminativist trend, and claims that indexicality does raise philosophical problems, and that those problems can be solved by giving an account of the role it plays in actions. I argue that the role indexicality plays in actions is reduced to the role played by “options,” so that the former can be reductively analyzed by the latter. Intuitively speaking, identifying oneself with a certain person is a matter of taking the person’s behaviors to be under his direct control.