Earticle

이 연구는 장자의 ‘허(虛)’ 개념을 중심으로 그 이미지와 철학적 의미를 규명하는 데 목적이 있다. 특히 ‘허’가 ‘비움’의 의미를 넘어 공간적이고 형상적인 특성을 가지며, 장자 사상에서 중요한 은유적 이미지로 사용된다는 점에 주목한다. 이를 위해 『설문해자(說文解字)』와 『이아(爾雅)』 등의 자서(字書)를 바탕으로 이 글은 ‘허’의 자형 또는 이미지에 내포된 의미를 분석하는 것이다. ‘허’의 상징적 속성을 규명하기 위해 필자는 두 가지 방향에서 접근한다. 첫째, ‘허’의 자형과 고전 해석을 분석하여 그 본래 의미와 파생적 의미를 비교한다. ‘허’자의 자형은 ‘구(丘)’자와 연관되며, 공간적 특징을 나타내는데, ‘비움’이라는 의미는 글자의 이미지에 의해 파생된 것이다. 둘째, 『장자』 텍스트에서 ‘허’의 이미지가 마음 수양과 연결되는 방식을 검토한다. 장자의 ‘허’ 개념은 마음의 ‘본래 자리’를 가리키는 개념이다. 「제물론(齊物論)」에서는 ‘허’가 나무 구멍들이 바람 소리를 기다리고 있는 ‘빈자리’라는 의미로 나타나며, 「인간세(人間世)」에서는 ‘허’가 마음을 ‘본래 자리’로 되돌려 만드는 과정으로 나타난다. 이 과정에서 ‘허’는 ‘도(道)’와 인간의 관계를 매개하며 생성과 변화를 가능케 하는 적극적인 역할을 수행한다. 장자는 ‘허’를 통해 인간과 ‘도’ 사이를 연결하는 지점을 찾았다. ‘허’는 하나의 ‘빈자리’를 만들어 ‘도’가 이곳에 머무르도록 기다림으로써 도의 시각과 입장을 얻게 한다. 이러한 지점은 도의 전체성과 인간 개체의 특수성을 완성하며, 장자가 은유를 통해 삶의 보양에 관한 초월과 실천 ‘사이’를 드러낸 것이다.

This study aims to elucidate the images and philosophical significance of Zhuangzi’s concept of ‘Xu(虛).’ Specifically, it highlights how ‘Xu’ extends beyond the notion of ‘emptiness’ to encompass spatial and figurative characteristics, serving as a vital metaphorical image in Zhuangzi’s thought. To achieve this, the study analyzes the meanings embedded in the form and imagery of ‘Xu,’ based on character dictionaries such as the Shuowen Jiezi(說文解字) and the Erya(爾雅). To investigate the symbolic attributes of ‘Xu,’ the study adopts a twofold approach. First, it examines the form of the character ‘Xu’ and its classical interpretations, comparing its original and derived meanings. The shape of the character ‘Xu’ is linked to the character ‘Qiu(丘),’ with meanings such as ‘emptiness’ derived from the imagery of the character. Second, the study explores how the image of ‘Xu’ in Zhuangzi’s texts connects to the cultivation of the mind. In Zhuangzi’s philosophy, ‘Xu’ represents the ‘original position’ of the heart. In the Qiwulun(齊物論), ‘Xu’ appears as an empty position, like the hollow of a tree, waiting to produce the sound of the wind. In the Renjian Shi(人間世), ‘Xu’ is depicted as the process of returning the mind to its ‘original position.’ In this process, ‘Xu’ serves as a mediator between the Dao and humanity, actively enabling the possibility of creation and transformation. Zhuangzi identifies ‘Xu’ as the point of connection between humans and the Dao. By creating an empty seat where the Dao can reside, ‘Xu’ allows the perspective and standpoint of the Dao to be attained. This locus completes both the wholeness of the Dao and the individuality of human beings. Through metaphor, Zhuangzi reveals the space where the transcendence and practice of nurturing life converge.

본 연구는 퇴계 이황의 사단칠정론을 신경윤리학적 관점에서 재해석하고, 현대 신경과학의 연구 성과를 활용하여 유교 인성론의 현대적 의미를 드러내고자 한다. 전통적으로 철학적 논증에 의존해 온 유교윤리학적 논의가 신경과학의 발전에 따라 실증적 연구로 확장될 수 있는 가능성을 탐색한다. 특히 다마지오(A. Damasio)의 정서 이론을 비롯한 신경과학적 논의를 바탕으로 퇴계의 리기심성론을 분석하며, 퇴계와 율곡의 사단칠정론을 현대적으로 종합하는 새로운 시각을 제시한다. 신경과학 연구에 따르면, 인간의 도덕성(性)과 정서(情)는 뇌와 신경전달물질의 작용으로 설명될 수 있으며, 이는 유교 성선설과도 연결될 수 있다. 본 연구는 퇴계의 사단과 칠정의 구분이 신경과학적 근거를 통해 정당화될 수 있음을 보이며, 동시에 리발(理發) 개념의 철학적 정합성을 신경과학적 측면에서 비판적으로 검토한다. 결과적으로, 신경윤리학적 분석을 통해 퇴계와 율곡의 이론이 현대 신경과학과 어떻게 연결될 수 있는지 그 방향을 제시하고, 유교 윤리학과 신경과학 사이의 접점을 탐색한다.

This study reinterprets Toegye Yi Hwang's theory of the Four Clues and the Seven Emotions(四端七情論) from a neuroethical perspective and seeks to illuminate the contemporary significance of Confucian theories of human nature by incorporating findings from modern neuroscience. Traditionally, Confucian ethics has relied on philosophical reasoning, but this study explores the possibility of expanding its discourse into empirical research through advancements in neuroscience. In particular, it analyzes Toegye’s theory of Li/Ki and mind/nature(理氣心性論) in light of neuroscientific discussions, including Antonio Damasio’s theory of emotions, and proposes a new synthesis of Toegye and Yulgok’s theories. Neuroscientific research suggests that human morality(性) and emotions(情) can be explained through the functions of the brain and neurotransmitters, which may align with the Confucian concept of innate goodness(性善說). This study demonstrates that Toegye’s distinction between the Four Clues and the Seven Emotions can be justified on neuroscientific grounds while critically examining the philosophical coherence of the concept of "the Activation of Principle"(理發) from a neuroscientific perspective. Ultimately, through neuroethical analysis, this study explores how Toegye and Yulgok’s theories may be connected to contemporary neuroscience and investigates the intersection between Confucian ethics and neuroscience.

본 논문은 조선 중기의 학자이자 의병장인 조헌(趙憲, 1544-1592)의 시(詩)를 통해 그의 ‘직(直)’ 정신을 규명하는 데 초점을 맞추고 있다. 조헌은 유학(儒學)적 가치관을 기반으로 국가와 백성을 위한 올곧음을 의병장의 삶으로 실천한 인물이었다. 이런 대의적 행보를 담은 그의 시에는『논어(論語)』에서 강조된 ‘직(直)’의 철학적 의미가 투영되어 있었다. 조헌은 국가적 위기 상황에서 군주의 도덕적 책무를 강조하는 한편, 신하로서의 정직성과 도덕적 실천을 중시하였다. 또한 백성들에게 윤리적 지향점을 제시하는 태도를 시를 통해 표현하였다. 그의 시에는 충(忠), 효(孝), 의(義) 등의 유교적 가치를 실천하는 과정에서 ‘직’이 핵심 덕목으로 작용하고 있음을 알 수 있다. 조헌은 의병을 조직하여 직접 전투에 참여함으로써 ‘직’을 개인적 윤리나 이상이 아닌 실천적 대의 행위로 승화시켰다. 이는 조선 사회의 유교적 이상을 국난 위기의 현실 극복으로 연결한 구체적 사례로 평가될 수 있다.

This study explores the philosophical concept of jik (直, rectitude) as reflected in the poetry of Jo Heon (趙憲, 1544-1592), a distinguished scholar and uibyongjang (義兵將, commander of the righteous army) during the mid-Joseon period. Rooted in Confucian principles, Jo Heon epitomized unwavering integrity, dedicating his life to the service of the state and its people. His poetry serves as a literary embodiment of this moral commitment, mirroring the philosophical significance of jik as emphasized in the Lunyu (論語, Analects of Confucius). During periods of national crisis, Jo Heon not only underscored the ruler’s moral responsibility but also actively embodied the principles of integrity and ethical duty expected of a loyal subject. His poetry serves as a literary testament to this commitment, articulating core Confucian values such as chung (忠, loyalty), hyo (孝, filial piety), and ui (義, righteousness), with jik functioning as the foundational principle that both structured and reinforced these ideals. By mobilizing a uibyong (righteous army) and directly engaging in battle, Jo Heon transformed jik from a personal ethical principle or abstract ideal into a tangible act of moral and civic duty. His actions represent a definitive example of how Confucian ideals in Joseon society were not merely theoretical constructs but active frameworks for addressing and overcoming national crises.

19세기 중반 이후부터 근 1백여 년간 노사학파가 광주와 전남 지역을 중심으로 한 호남 유학을 주도할 수 있었던 것은 학파의 宗匠인 기정진의 학문적 성취 이외에 그의 강학 활동을 통해 배출된 6백여 명의 직전 제자가 스승의 강학 전통을 계승하여 강학 활동을 전개하여 학파의 지속은 물론, 외연 확대를 이루었기 때문이었다. 호남 지역에서 기정진의 학문을 계승하며 노사학파의 지속과 외연 확대에 기여한 대표적인 직전 제자는 奇宇萬(1846~1916)를 비롯하여 鄭義林(1845~1910) 등을 손꼽을 수 있다. 이들 이외에 李泰魯(1831~1885), 吳駿善(1851~1931), 高光善(1855~1934) 등도 자신의 근거지에서 강학 활동을 본격화하여 많은 문인을 배출하며 호남 지역 내에서 노사학파의 지속을 이끌었다. 본고에서 고찰하는 難窩 吳繼洙(1843~1915)도 나주 지역을 중심으로 지속적인 강학 활동을 전개하며 5백여 명을 상회하는 문인을 배출하며 학문적 영향력을 확대 강화하였다. 그는 20대 후반까지 나주오씨 가문 내에서 학문을 익히며 가학 전통을 계승하며 학문의 기초를 닦았고, 기정진 문하에 입문한 이후에는 기정진으로부터 학자로서의 방향을 지도받으며 노사학파 문인으로서의 정체성을 구축하였다. 특히 그는 기정진 문하에 입문하던 시기를 전후하여 지속해서 선대에 조성된 사회관계망을 통해 송시열 가문의 주요 인사와 교유를 진행하며 율곡의 학문에 대한 계승적 면모를 강화하며 자신의 학문적 입장을 구체화하였다, 본고에서는 오계수의 학문적 입장 형성과 관련하여 먼저 그의 가학 전통 및 이와 연계된 율곡 학맥 인사와의 교유 관계를 기반으로 그의 학문 형성 과정을 검토하고, 기정진 문하에서의 수학 과정을 통해 형성된 그의 학문관을 정리하여 리기심성론을 비롯한 그의 성리학적 입장을 살펴보고자 하였다. 그리고 중년 이후 펼친 실천적 면모를 정리하여 그의 지사적 면모를 확인하고, 노사학파 문인으로서 오계수의 정체성을 검토하였다. 아울러 그가 전개한 강학 활동을 정리하고, 그의 문하에서 배출된 문인의 규모와 체계, 그리고 문인들의 활동 등을 대체적으로 확인하여 이제까지 불충분하게 검토된 나주 지역을 중심으로 펼쳐진 노사학파 문인들의 활동 양상을 일부나마 제시하고자 하였다.

Since the mid-19th century, for about 100 years, the Nosa School(蘆沙學派) of Ki Jeong-jin(奇正鎭) led the Honam(湖南) Confucianism centered around the Gwangju(光州) and Jeonnam(全南) regions. One of the reasons why the Nosa School of Ki Jeong-jin was able to lead the Honam Confucianism was not only the academic achievements of the central figure of the school, but also his teaching activities. In addition, the 600 or so direct disciples who came from his school inherited the tradition of their teacher’s teaching and carried out teaching activities, which not only sustained the school but also expanded its scope. Representative direct disciples who inherited Ki Jeong-jin's scholarship in the Honam region and contributed to the continuation and expansion of the No-sa school of thought include Ki Woo-man(奇宇萬, 1846~1916) and Jeong Ui-rim(鄭義林, 1845~1910). In addition to these, Lee Tae-ro(李泰魯, 1831~ 1885), Oh Jun-seon(吳駿善, 1851~1931), and Ko Gwang-seon(高光善, 1855~1934) also began full-scale teaching activities in their own bases, produced many writers, and led the continuation of the Nosa school of thought in the Honam region. Nanwa(難窩) Oh Gye-su(吳繼洙, 1843~1915), who is examined in this paper, also expanded and strengthened his academic influence by continuously conducting academic activities centered around the Naju(羅州) region and producing over 500 scholars. He studied within the Naju Oh clan(羅州吳氏家門) until his late 20s, inheriting the family’s academic tradition and laying the foundation for his studies. After entering Nosa School, he received guidance as a scholar from Ki Jeong-jin and established his identity as a scholar of the Nosa School. In particular, around the time he entered Nosa school, he continued to interact with key figures in the Song Si-yeol(宋時烈) family through the social network established by his ancestors, strengthening his aspect of succession to Yulgok’s studies and concretizing his own academic position. In this paper, with regard to the formation of Oh Gye-su’s academic position, I first examine the process of his academic formation based on his family’s academic tradition and his relationship with the Yulgok school of thought, and then organize his academic view formed through his studies under Ki Jeong-jin to examine his position, including the li-qi Theory. Then, I organize his practical activities after middle age to confirm his patriotic aspect and examine Oh Gye-su’s identity as a scholar of the Nosa school. In addition, I organize his teaching activities and generally confirm the scale and system of scholars produced by his students, as well as their activities, in order to present at least some of the aspects of the activities of the Nosa school scholars centered around the Naju region, which have been insufficiently examined so far.

20세기 조선 지식인들의 다양한 유교 비판은 그 이면에 작동했던 시대적 사유 배경과 비판 주체의 이념과 지향을 분석함으로써 입체적으로 평가될 수 있다. 이 논문은 1920년대 대표적 담론장이었던 『개벽』의 주필이었던 김기전의 유교 비판을 분석하고 그 변화 양상을 추적하면서 그 이면에 문화주의에서 사회주의로의 담론장의 전이와 그의 동학･천도교적 평등이념이 작동하고 있었음을 밝힌다. 김기전의 유교 비판은 특히 당시의 마이너리티였던 여성과 어린이에 대한 억압과 차별 문제에 결부되어 있다. 김기전의 유교 비판은 특히 『개벽』과 『신여성』에 기고되어 있는데, 1921년 전과 1923년 후로 그 비판의 정도에서 두드러진 변화를 확인할 수 있다. 이 글에서는 우선 그가 어린이와 여성에 대한 억압과 차별과 유교 비판을 결부시키는지 각각 살펴본 후 그의 비판이 어떻게 확장되어 갔는지를 살핀다. 아울러 이러한 유교 비판이 일견 분열적･모순적으로 보였던 이유를 검토하고 유교에 대한 비판이 그의 동학･천도교적 평등이념 실현의 한 과정이었음을 확인한다.

The diverse critiques of Confucianism by 20th-century Korean intellectuals can be evaluated in a multidimensional manner by analyzing the historical intellectual background and the ideology and orientation of the critical agents underlying them. This paper analyzes the critique of Confucianism by Kim Ki-Jeon, the editor-in-chief of Gaebyeok, a leading intellectual forum of the 1920s, and traces its evolution. In doing so, it reveals that behind his critique lay a shift in the discursive framework from culturalism to socialism as well as the operation of his Donghak–Cheondogyo-inspired egalitarian ideology. Kim Ki-Jeon’s critique of Confucianism is particularly linked to the issues of oppression and discrimination against minorities －especially women and children－ during that period. His writings, prominently featured in both Gaebyeok(『개벽』) and Sinyeoseong(『신여성』), exhibit a marked change in the intensity of his criticism when comparing the pre-1921 period with the post-1923 era. This paper first examines how he associated the oppression and discrimination of children and women with his critique of Confucianism, and then explores how his critique expanded over time. Moreover, it considers why such a critique of Confucianism may initially appear fragmented or contradictory, ultimately confirming that his criticism was part of the process of realizing his Donghak-Cheondogyo-inspired egalitarian ideals.

본 논문은 현대 정치의 핵심 요소인 ‘공론’과 ‘소통’이 유교적 전통과 연속성을 가질 수 있음을 논의한다. 이를 위해 유가의 정치적 소통에서 기본적 토대라고 할 수 있는 공(公)에 대한 유학자들, 특히 주자의 사유를 출발점으로 삼는다. 공동체에 대한 유가적 이상의 표출이라 할 수 있는 공론(公論)과 유가적 이념을 내면화한 공적 인간인 공론 주체는 공의 이념을 실현하는 두 요소이다. 특히 공론의 주체는 그의 심적 능력인 공적 감각을 통하여 공론을 전개하고 공동체에 기여한다. 또한 공적 감각은 특정 계급이나 인물에 제한적인 것이 아니라 심적 능력을 지닌 인간이라면 누구나 가질 수 있는 것으로, 교육과 자기 수양의 과정을 통해 확보할 수 있는 것이다. 이는 유교 사회의 공동체 구성원이 누구나 잠재적인 공론의 주체임을 보여주며, 또한 정치적 소통의 능력을 지녔음을 보여준다. 공론 주체는 성선(性善)을 자신의 정체성으로 삼는 도덕적 인간일 뿐만 아니라, 공동체의 일원으로서 공적 감각을 갖추고 자신과 타자, 공동체를 연속적으로 사유하는 존재이다. 이렇게 해석은 유가의 이상과 가치가 구성원들의 상호 동의와 존중 속에서 실현되는 방식을 보여준다. 이러한 시도를 통해 현대 사회에서 유가 정치 문화의 연속성을 확보하고 실현할 수 있는 유의미한 유가적 소통론을 탐색하고자 한다.

This paper discusses the possibility that the core elements of modern politics, namely "public discourse" and "communication," can maintain continuity with Confucian traditions. To explore this, it takes the thoughts of Confucian scholars, particularly Zhu Xi, on the concept of gong (公) as a foundational basis for political communication in Confucianism. Public discourse (公論), as an expression of Confucian ideals for the community, and the public discourse subject, who internalizes Confucian ideology, are two essential components in realizing the ideal of gong. In particular, the public discourse subject engages in public discourse and contributes to the community through their faculty of mind, the "sense of the public" (公的感覺). Furthermore, this sense of the public is not confined to specific classes or individuals but is an inherent faculty that any human being can possess and cultivate through education and self-discipline. This demonstrates that all members of a Confucian society are potential subjects of public discourse and possess the capacity for political communication. The public discourse subject is not only a moral being who takes “innate goodness”(性善) as their identity but also an individual who, as a member of the community, possesses a sense of the public and continuously reflects on themselves in relation to others and the community. This interpretation illustrates how Confucian ideals and values are realized through mutual agreement and respect among community members. Through this approach, the study seeks to explore a meaningful Confucian theory of communication that ensures the continuity and realization of Confucian political culture in modern society.

버틀러의 도덕철학은 양심이라는 능력에 대한 상세한 설명으로 잘 알려져 있다. 그는 양 심이 인간 내면의 최상위 도덕 원칙이며 언제나 그 판단에 따라야 한다고 주장한다. 하지만 그의 이론에 대한 비판들도 제기되어 왔다. 첫 번째 비판은 그의 ‘자연성 명제’를 문제 삼는 데, 덕이 자연스러운 것이라면 양심의 우월성이라는 주장은 효력을 잃게 된다는 것이다. 두 번째 비판은 버틀러의 도덕철학이 신학적 배경에서 분리될 경우 상당 부분 그 의미가 약화 된다고 지적한다. 이 논문에서 나는 위 비판들이 타당하지 않음을 주장한다. 또한, 버틀러가 말하는 ‘양심 의 우월성’이 무엇인지 탐구하고, 왜 양심이 최상위의 원칙인지, 그리고 왜 양심의 판단을 따라야 하는지에 대한 그의 핵심 논거를 명확히 제시한다. 나아가 나는 버틀러의 양심 우월 성 이론을 설명하는 과정에서, 나 자신의 비판도 제기한다. 그것은 버틀러가 ‘자기 비난’이라 고 부르는 부분을 그의 이론에서 좀 더 뚜렷하게 다루었어야 한다는 점이다. 나는 양심의 자연적 우월성을 실생활에서 발견할 수 있는 자기 비난의 실제 사례를 통해 옹호함으로써, 버틀러의 양심 개념을 더욱 설득력 있고 생생하게 만들 수 있다고 제안한다.

Butler’s m oral philosophy is perhaps b est known for its detailed depiction of the faculty of conscience. Conscience, he argues, is the supreme moral principle in humans and should be heeded at all times. There have been criticisms of his doctrine with one challenging his naturalness thesis, contending that the naturalness of virtue renders the supremacy of conscience ineffective. Another criticism suggests that his account of moral philosophy loses much of its significance when separated from the theological background. Here in this work, I argue that these criticisms are unwarranted. Additionally, I explore what Butler means by the supremacy of conscience and elucidate his main arguments for this supremacy and for t he need to heed its judgements. While outlining the main arguments of Butler’s doctrine of the supremacy of conscience I introduce a critique of my own, namely, that the part which Butler calls ‘self-condemnation’ should have been more prominently incorporated into his thesis. I propose that defending the natural supremacy of conscience with reference to real life examples of selfcondemnation would make his portrayal of conscience more viable and convincing.

이 논문의 목적은 서사적 상상력이 도덕적 숙고의 기술이 될 수 있다는 점을 드러내는 것이다. 이를 위해 필자는 듀이의 ‘숙고’ 개념을 누스바움의 서사적 상상력과의 연관성 속에 서 조명할 것이다. 듀이는 행위의 도덕성이 도덕원리나 이상적 덕목에 따르는 데 있는 것이 아니라 문제상황에서 행위자의 깊고 풍부한 숙고에 달려있다고 주장한다. 문제는 구체적 상 황에서 우리의 숙고가“어떻게”편협해지지 않고, 포용적이며 풍부해질 수 있는지에 대해서 듀이가 구체적인 서술을 하지 않는다는 데 있다. 대신 듀이는 실험과 검증이라는 과학적 방 법과 그것을 지지하는 교육과 민주주의적인 제도를 통해 숙고가 제약되거나 개선될 수 있다 는 낙관적 믿음을 드러낸다. 그러나 듀이가 제안하는 숙고의 방법은 구체적인 상황에 적용 하기에 다소 추상적이거나 형식적이며 듀이의 의도와 달리 과학 담론을 특권화할 위험이 있 다. 이러한 문제에 대응하기 위해 이 논문은 도덕적 문제상황에서의 숙고가 편협해지지 않 고, 폭넓고 섬세해질 수 있는 하나의 방법론으로서 서사적 상상력을 제안한다. 필자는 문학 작품이 내포하는 서사적 상상력이 상황을 구체적으로 그려보고 다양한 입장들에 설 수 있도 록 함으로써, 도덕적 숙고가 편협하게 전개되지 않도록 도울 수 있다고 주장할 것이다. 나아 가 그와 같은 상상력은 민주주의를 지향하기 때문에 서사적 상상력에 의한 도덕적 숙고는 민주주의적 가치에 의해 제약된다는 점을 보일 것이다.

The purpose of this paper is to show that narrative imagination through literary works can be an art of moral deliberation. To this end, I will examine Dewey's concept of moral 'deliberation' in relation to Nussbaum's narrative imagination. Dewey argues that the morality of an act depends on deep and rich deliberation in a specific problem situation. The problem is that the deliberation lacks specificity. Dewey says that moral goodness can be revealed through deliberation in a situation, but he does not specifically describe how our deliberation can be inclusive, delicate, and rich without becoming narrow-minded or distorted in a specific situation. Dewey shows an optimistic belief that deliberation can be constrained or improved through scientific methods of experimentation and verification, and the education and democratic institutions that support them. However, these suggestions are somewhat abstract or formal to apply to specific situations, and there is a risk of privileging scientific discourse, contrary to Dewey's intention. Therefore, in this paper, I’ll propose narrative imagination as a methodology that can broaden and deepen the reflection of an agent in a moral dilemma without narrowing it down. I’ll argue that Nussbaum's narrative imagination can help prevent the deliberation from developing in a narrow way by allowing us to concretely imagine situations and take on various positions. Furthermore, I will show that such imagination is oriented toward democracy, and that moral deliberation based on narrative imagination is constrained by democratic values.

이 논문은 일본 베델의 집에서 이루어지는 '당사자연구'의 철학적 의의를 밝히고, 넬슨 굿맨(Nelson Goodman)의 '세계제작 방법'을 통해 그 방법론적 특성과 철학실천으로서의 가능성을 탐구한다. 당사자연구는 정신장애인이 자신의 경험을 스스로 탐구하고 서로 돕는 과정에서 고통의 해결책을 공동체와 함께 모색하는 대안적인 연구 방식이다. 이는 기존 정신의료 체계와 달리, 전문가가 아닌 고통의 주체인 당사자가 직접 자신에게 '자기 병명'을 부여하고 스스로의 문제를 연구하는 방식으로 이루어진다. 본 논문은 굿맨의 철학, 특히 '세계제작 방법'이 당사자연구의 철학적 기반과 이론적 도구로 활용될 수 있는 가능성을 살펴본다. 굿맨의 철학은 모두가 공유하는 단일한 세계가 아니라, 각자가 다양한 방식으로 세계를 구성할 수 있음을 강조한다. 논자는 이러한 관점에서 당사자연구의 '자기 병명 부여'와 개인적 '세계의 재구성' 과정을 철학적으로 연결하고자 한다. 또한 당사자들이 자신만의 세계를 구성하는 과정에서 굿맨의 개념이 실질적으로 어떻게 적용될 수 있는지를 검토하고, 철학실천이 당사자연구의 구체적인 실천에서 갖는 의미를 논의한다. 이를 통해 본 논문은 철학실천이 정신장애인 당사자의 연구와 삶에 기여할 수 있는 중요한 이론적 자원임을 제시하고자 한다. 이는 정신장애 연구와 철학실천의 융합을 위한 새로운 논의의 장을 마련할 것으로 기대된다.

This paper aims to elucidate the philosophical significance of "Tojisha-Kenkyu", a practice conducted at Bethel House in Japan, by employing Nelson Goodman's concept of "worldmaking." Tojisha-Kenkyu is an alternative research methodology wherein individuals with mental disabilities actively investigate their own experiences, collaboratively seeking solutions to their struggles within a communal context. Unlike conventional psychiatric practices, Tojisha-Kenkyu emphasizes the role of individuals themselves －the sufferers－ as they assign "self-diagnoses" and examine their issues directly. This paper explores how Goodman's philosophy, particularly his "ways of worldmaking," can serve as a philosophical foundation and theoretical instrument for Tojisha-Kenkyu. Goodman emphasizes that there is not a singular, universally shared world; rather, individuals continuously construct their own unique worlds through various symbolic processes. From this perspective, this study attempts to philosophically connect the Tojisha-Kenkyu practices of "self-diagnosis" and individual "reconstruction of the world." Additionally, the paper discusses how Goodman's concepts can be practically applied as individuals with mental disabilities engage in shaping their distinct worlds, and examines the implications of philosophical practice within the concrete context of Tojisha-Kenkyu. Through this analysis, the paper argues that philosophical practice constitutes a valuable theoretical resource capable of significantly contributing to the research and lived experiences of individuals with mental disabilities. It is anticipated that this work will foster new dialogues bridging mental health research and philosophical practice.