Earticle

본 논문은 17세기 조선의 유학자 송시열(宋時烈)의 형･도･기 삼단설(形･道･器 三段說)을 중심으로, 그의 주희(朱熹) 해석 방법론과 이기심성론의 특징을 규명하고자 한다. 기존 연구 들은 송시열의 사유를 주희와 이이(李珥), 김장생(金長生)의 단순한 계승으로 파악해 왔다. 그러나 필자는 송시열이 주희 철학을 더욱 정밀하게 계승하고자 주역(周易)｢계사(繫辭)｣의 “일음일양지도(一陰一陽之謂道)”에 대한 이황(李滉)과 김장생의 해석을 비판하며 독특한 해 석 체계를 제시한 과정에 주목한다. 송시열은 주역｢계사｣에 대한 이해를 토대로 불상리･불상잡(不相離･不相雜)의 원칙에 입각하여 태극(太極)–음양(陰陽)–이통기국(理通器局)에 이르는 존재론적 구도를 설정하고, 이기(理氣)의 선후(先後)의 문제와 형이상(形而上)과 형이하(形而下)의 관계를 언어적･논리적 으로 해명하였다. 특히, 그는 기존의 학자들이 형(形)과 도(道)는 구분하고, 형과 기(器)는 동 일시하였던 이해 방식과 달리, 주희의 중용(中庸) 주석과 주자어류(朱子語類)에 근거하 여 형･도･기를 각각 구분되는 범주로 제시하였다. 더 나아가 송시열은 이러한 이기론적 토대 위에서 심성과 인간 존재에 대한 해석을 전개 하였다. 그는 기(器)를 기(氣)이자, 도를 내포하는 존재로 이해하였으며, 이이의 ‘리무위･기유 위(理無爲･氣有爲)’ 원칙에 기초하여 성(性)을 리(理)로, 심(心)을 기(氣)로 규정하였다. 그는 이러한 이기론적 토대에서 기의 운동성과 심통성정의(心統性情意)이라는 심의 주재성을 통 해 인간을 리를 주재할 수 있는 위치로 설정하여 도덕적 실천의 가능성을 규명하고, 본연의기의 상태, 즉 호연(浩然)한 상태인 기(氣)가 부족해지고 결핍되지 않기 위해 기를 기르는 방법 으로써 심을 보존하는 공부[敬以直內]와 실천을 가능하게 하는 공부[義以方外]를 제시하였다. 송시열은 주희 이래의 상이한 해석들 속에서 주역과 사서(四書)에 대한 본래의 의미를 찾고자 하였고, 주희 철학의 근본을 ‘술이부작(述而不作)’의 태도로 이어가되, 동시에 이기론 내 쟁점을 능동적으로 해석함으로써 주희 철학의 정론을 구축하고자 하였다. 본 연구는 송 시열의 이기심성관이 단순한 계승을 넘어선 주희 철학의 정합적 이해의 결과임을 규명하며, 조선 유학 내 지성사적 위상을 재조명하였다.

This paper reexamines Ligi(理氣), and Simseong(⼼性) theories of Song Si-Yeol(宋時烈: 1607-1689), a Neo-Confucian scholar of 17th-century Joseon(朝鮮), focusing on the structure and philosophical implications of his distinctive tripartite theory of Hyeong･Do･Gi(形･道･器). While previous studies have generally interpreted Song Si-Yeol’s thought as a simple continuation of the traditions of Zhu Xi(朱熹: 1130-1200), Yi I(李珥: 1536-1584), and Kim Jang-saeng(⾦⻑⽣: 1548-1631)’s interpretations of “one Eum and one Yang constitute the Do(⼀陰⼀陽之謂道)” from the Juyeok (周易) ｢Gyesa(繫辭)｣, through which he developed a distinctive interpretative framework in pursuit of a more precise understandin of Zhu Xi’s philosophy. Based on his reading of the Juyeok(周易), Song Si-Yeol constructed an o ntological f rame work t hat e xte nds f rom T aegeuk(太極) through Eumyang(陰陽) to LiTongGiGuk(理通器局), grounded in the principles of BulSangLI(不相離) and BulSangJab(不相雜). H e provided a l inguistic a nd logical analysis of the issue of precedence between Li and Gi, as well as the relationship between HyeongISang(形而上) and HyeongIHa(形而下). In particular, unlike previous scholars who distinguished between Hyeong (形) and Do while identifying Hyeong with Gi, Song Si-Yeol drew on Zhu Xi’s commentary on the Jungyong(中庸) and the Jujaeoryu(朱子語類) to p ropose Hyeong, Do, and Gi a s t hree distinct c ate gories. Furthermore, Song Si-Yeol developed his theory of Simseong based on this Ligi theoretical foundation. He understood Gi(器) as Gi(氣) that contains the Do, and following Yi I’s principle that “LiMuWi(理無爲)”･ “GiYuWi(氣有爲),” he defined Seong(性) as LI and Sim as Gi(氣). On this LIgi foundation, he positioned humans beings capable of governing Li through the dynamic movement of Gi(氣) and the governing function of the mind that coordinates Seong, Jeong, and Yi(⼼統性情意), thereby establishing the possibility of moral practive. To cultivate Gi(氣) so that it maintatins i ts original expansive state and does not become deficient, he proposed two methods: GyeongIJikNae(敬以直內) and UyIBangOe(義以 方外). Song Si-Yeol sought to discover the original meanings of the Juyeok and the Four Books(四書) a imd t he v arious i nte rpre tations t hat h ad emerged since Zhu Xi, aiming to inherit the fundamentals of Zhu Xi’s philosophy with an attitude of “SulIBuJak(述而不作)” while actively interpreting contentious issues within Ligi theory to construct the orthodox understading of Zhu Xi’s philosophy. This study demonstrates that Song Si-Yeol’s Ligisimseong theroy represents not merely simple inheritance but rather a coherent understanding of Zhu Xi’s philosophy that transcends such inheritance, thereby reexamining his intellectual-historical position within Joseon Confucianism.

본 연구는 학문에 대한 위백규의 관점과 이단을 바라보는 그의 시각을 규명하는 데에 목 적을 둔다. 위백규는 조선 후기에 활동한 대표적인 실학자로 유학을 바탕으로 다양한 사상 을 수용하며 사회 개혁을 모색한 인물이다. 그는 유학이 인간과 사회를 조화롭게 이끄는 학 문임을 강조하며, 예(禮)를 통해 우주 질서를 사회 질서로 구현할 수 있다고 여겼다. 이러한 시각에서 그는 도가와 불교가 이론적인 측면에서 분명한 한계를 가진다고 지적한다. 우선 도가와 불교가 강조하는 무(無)가 유(有)와 조화를 이루지 못한다고 비판하며, 유와 무를 체 용(體用) 관계로 이해하는 유학의 관점이 더욱 우수하다고 평가한다. 또한 도가와 불교가 나 라는 개념을 부정함으로써 개인의 초월적 경지를 강조하면서도 결국에는 나라는 개념에 얽 매인다고 지적하며, 유학이야말로 인간관계와 사회적 역할 속에서 진정한 자아를 완성할 수 있는 학문이라고 주장한다. 하지만 그는 현실적으로 이단이 이미 조선 사회에 깊숙이 관여 하기에 이를 무조건적으로 배척할 것이 아니라 적극적으로 활용해야 한다고 주장한다. 특히 그는 불교의 역할에 주목하였는데, 불교는 민심의 안정과 호국적 성격을 모두 갖추고 있기 에 이를 적극적으로 운용한다면 국익에 큰 도움이 될 것이라고 생각한다.

This study aims to examine Wi Baek-gyu’s perspective on scholarship and his views on heterodox doctrines. As a leading Silhak scholar of the late Joseon period, Wi Baek-gyu sought social reform by incorporating diverse ideas while maintaining a foundation in Confucianism. He emphasized Confucianism as a discipline that harmonizes individuals and society, asserting that Ye(禮) serves as a means to translate cosmic order into social order. From this standpoint, he criticized Daoism and Buddhism for their theoretical limitations. He pointed out that their emphasis on Mu(無) fails to a chieve harmony with Yu(有), and he regarded the Confucian understanding of Che-yong(體用) as superior. Additionally, he argued that while Daoism and Buddhism reject the notion of the self to pursue transcendence, they ultimately remain entangled in the very concept they seek to negate. In contrast, he claimed that Confucianism enables individuals to achieve true self-realization through human relationships and social roles. However, recognizing the deeprooted presence of heterodox doctrines in Joseon society, he contended that they should not be unconditionally rejected but rather utilized strate gically. In particular, he highlighted the role of Buddhism, which, due to its contributions to social stability and national defense, could be effectively employed for the benefit of the state.

이 논문의 목적은『장자』｢제물론｣에 나타나는 ‘도추’, ‘천균’, ‘천예’ 세 개념이 어떻게 유기적인 구조를 이루며, 장자의 ‘도(道)’를 ‘회전하고 있는 원환 이미지’ 중심으로 규명하는 것이다. 기존 연구는 이 개념들을 개별적으로 해석하여 분절적으로 읽는 경향이 있었으며, 이로 인해 장자 사유의 전체 역동성을 구조적으로 파악하는 데 한계가 있었다. 본 연구는 이 세 개념을 원환 이미지 관점에서 통합적으로 분석함으로써, 장자가 인식과 존재의 영역을 넘나드는 회전적 사유 구조를 제시하고 있음을 밝히고자 한다. ‘도추’는 사물의 변화 가능성을 포용하는 원환의 중심축이며, ‘천균’은 원의 회전을 통해 자연의 동적 균형을 구현하고, ‘천예’는 회전된 ‘시비(是非)’의 경계를 연마함으로써 다방향적 생성의 가능성을 열어 준다. 본 논문은 세 개념의 순차성과 연동성 속에서 장자의 ‘도’가 역동적 구조임을 입증하고, 끊임없이 조화로워지는 사유의 원환임을 제시한다.

The purpose of this paper is to investigate how the three concepts of Dao Shu, Tianjun, and Tianni form an organic structure in the Qiwulun, and how Zhuangzi's ‘Tao’ is centered on the image of a spinning torus. Previous studies have tended to interpret these concepts separately and read them in a fragmented manner, which limits the structural understanding of the full dynamic of Zhuangzi's thought. By analyzing these three concepts integrally from the perspective of the torus image, this study aims to reveal that Zhuangzi presents a rotational thought structure that crosses the realms of perception and existence. The Daoshu deconstructs the center of perception by taking the boundaries of the universe as its axis ; the Tianjun, embodies the dynamic balance of nature through this rotation ; and the Tianni opens up the possibility of multidirectional creation by honing the boundaries of the rotated universe. This structure provides the grounding structure for the ontological generativity of Zhuangzi's philosophy. In the sequentiality and interlocking of the three concepts, this study demonstrates that Zhuangzi's ‘Tao’ is a dynamic structure of reproduction and coordination, a torus of thought that is constantly generating and harmonizing.

본 논문은 대만 학계를 중심으로 형성된 동아시아유학 담론의 전개 과정과 그 한계를 비판적으로 고찰하였다. 먼저 유가 경전에 대한 철학적 접근이 점차 연구 영역을 넓혀가는 흐름을 살피고, 그 속에서 ‘동아시아’라는 개념이 정치･이데올로기적 함의를 지닌다는 문제 제기를 검토하였다. 일본의 고야스 노부쿠니는 동아시아유학이 중화문명 중심의 질서를 강화하며 반복적인 모방 구조를 낳는다고 지적하였으나, 그가 제안하는 ‘보편성 해체를 통한 다양성 구현’은 유학 자체의 이념적 기반까지 제거할 위험이 있었다. 이에 대한 대응으로 황준걸은 ‘유학공동체’ 개념을 통해 보편성과 다양성의 병존을 모색하고, 경전 해석학의 창조적 전환 가능성을 부각시켰다. 그러나 주자학과 양명학에 대한 홍콩･대만 당대신유가의 특정한 해석 속에서 전개되는 논의는 퇴계학의 사례에서 보듯 의도치 않게 위계적 질서를 재생산할 가능성을 여전히 내포한다. 이러한 한계를 극복하기 위한 대안으로 본고는 ‘비판유학’의 방법론을 제시한다. 이는 전통 해석 틀의 권위를 절대화하지 않고, 고전의 의미를 현재의 경험과 연계하여 재해석하는 방식을 핵심으로 한다. 이를 통해 이론 중심의 추상적 유학 연구를 넘어, 현대인의 구체적 삶과 연결되는 실천적 의미를 부여하고, 유학 고유의 역동성과 다양성을 활성화하고자 한다.

This paper critically examines the evolution of the East Asian Confucianism discourse within the Taiwanese academic sphere, focusing on its conceptual development and inherent limitations. While philosophical reinterpretations of the Confucian classics have expanded the scope of inquiry, critics such as Nobukuni Koyasu argue that the framework reinforces Sino-centric hierarchies and perpetuates imitative structures. His call to dismantle universality in favor of diversity, however, risks erasing the foundational ideals of Confucianism. In contrast, Huang Junjie’s notion of a “Confucian community” seeks a balance between universality and diversity and promotes creative transformations in classical hermeneutics, yet still risks reproducing hierarchical orders, as seen in the Toegye studies shaped by contemporary Neo-Confucian school interpretations of Zhu Xi and Wang Yangming. To overcome these challenges, the study proposes “Critical Confucianism,” an approach that avoids the absolutization of inherited interpretive frameworks and reinterprets the classics through the lens of present experience. This method moves beyond abstract theorization, engages with the lived realities of the present, and revitalizes the inherent dynamism and diversity of Confucian thought.

이 글에서는 셰익스피어가 의미 있는 정치지도자상을 제시한 것으로 보이는 『안토니와 클레오파트라』를 리더정신(leaderspirit) 차원에서 분석하고자 한다. 셰익스피어의 정치권력 드라마를 해석하는 방식은 다양하게 제시될 수 있겠지만, 리더십 내지 리더정신 차원에서 접근할 때 작가의 입장을 좀 더 명확히 이해하고 또한 유의미한 결론을 도출할 수 있을 것으로 판단되기 때문이다. 그런데 이 작품에서 가장 유의미한 리더십을 선보이는 인물은 표면상의 주인공인 안토니우스(Marcus Antonius, BC 83-30)나 클레오파트라(Cleopatra VII Philopato, BC 69-30)가 아니라, 이들과 정치적으로 심각하게 대립하다가 결전(악티움 해전, BC 31.9.1)을 통해 군사적 승리를 쟁취하고 최후의 승자가 되는 옥타비아누스Gaius Julius Caesar Octavianus, BC 63－AD 14)이다. 이러한 관점에서 우리의 주된 관심사는 로마 최고의 정치지도자 옥타비아누스가 『안토니와 클레오파트라』에서 선보인 리더십과 리더정신의 실체와 특성은 무엇인가를 파악하는 것이다. 이 글에서는 우선 옥타비아누스라는 한 역사적 인물이 셰익스피어의 작품에서 핵심적인 캐릭터로 등장한다는 사실이 어떤 의미를 내포할 수 있는지 간단히 검토해 볼 것이다. 이어서 작품 속에서 그리고 실제 역사에서 옥타비아누스와 극단적으로 대립하였고 또한 전혀 상반된 성향을 가졌던 인물인 안토니우스가 보여준 정치적 행적을 반면교사 차원에서 분석해 볼 것이다. 마지막으로 작품 속의 다양한 묘사를 중심으로 옥타비아누스가 선보인 정치지도자로서의 언행과 태도를 중점적으로 살펴볼 것이다.

This paper aims to analyze Antony and Cleopatra by Shakespeare from the perspective of leaderspirit. While there are various ways to interpret Shakespeare’s political power dramas, approaching them through the lens of leadership helps to clarify the author’s stance and draw more meaningful conclusions. In this play, the character who demonstrates the most significant form of leadership is not the apparent protagonists, Marcus Antonius(83-30 BC) or Cleopatra VII Philopator(69-30 BC), but rather Gaius Julius Caesar Octavianus(63BC-AD14), who politically opposed them, achieved military victory in the decisive Battle of Actium (September 1, 31 BC), and ultimately emerged as the final victor. From this viewpoint, our main interest lies in understanding the nature and characteristics of the leadership and leader spirit that Octavian displays in Antony and Cleopatra, portraying him as Rome’s supreme political leader. First, this paper will briefly examine the implications of the historical figure Octavian appearing as a central character in Shakespeare’s work. Then, it will analyze the political actions of Antonius(who was both ideologically opposed and temperamentally contrasted with Octavian) as a counter-example. Finally, it will closely explore Octavian’s words, behaviors, and attitudes as a political leader as depicted throughout the play.

래리 라우든이 발견/정당화의 맥락 구별을 비판하며 추구/수용의 맥락 구별을 제시한 이후 추구가치성은 본격적인 철학적 논의의 주제로 떠오르게 되었다. 이 논문의 목적은 현재 복잡하게 얽혀 있는 추구가치성 논의의 지형을 체계적으로 정리하고, 서로 다른 특징을 가진 두 가지 갈래로의 분류를 제안하는 것이다. 이 논문에서는 추구가치성 논의를 ‘수용 후보의 발전’에 초점을 두는 첫 번째 갈래와 ‘효율적 학습’에 주목하는 두 번째 갈래로 분류할 것을 제안하며, 이들 논의는 추구가치성의 평가 대상, 기준, 이유 등을 서로 다르게 간주함을 보이고자 한다. 첫 번째 갈래는 라우든의 기획과 궤를 같이하는 갈래로, 주로 이론 혹은 이론 체계를 발전시키는 것에 집중하며 이들이 지니는 수용의 후보로서의 잠재력을 바탕으로 추구가치성을 평가한다. 반면 두 번째 갈래는 라우든의 사상에서는 두드러지지 않았던 찰스 샌더스 퍼스의 연구의 경제 사상에 주목하며, 실험이나 가설, 모형 등 다양한 대상에 대한 추구를 통해 인식적 목적에 얼마나 효율적으로 다가설 수 있는지를 묻는다. 이러한 두 갈래로의 분류는 현대 추구가치성 논의의 지형을 체계적으로 파악하는 데 길잡이 역할을 할 수 있을 것이다.

Since Larry Laudan criticised the context distinction between discovery and justification and instead proposed a distinction between the contexts of pursuit and acceptance, the notion of pursuitworthiness has become a serious topic of philosophical discussions. This paper aims to provide a systematic overview of the current landscape of the discussions on pursuitworthiness and to propose a two-fold classification that captures the diverging directions of the discussions. I suggest that the current discussions can be classified into two branches: one that centres on the development of candidates for acceptance, and another that emphasises efficient learning through pursuit activities. These two branches diverge in how they conceive the object, criteria, and rationale for pursuitworthiness assessment. More specifically, the first branch, aligned with Laudan's project, focuses on the development of theories or the systems of theories and evaluates their pursuitworthiness in terms of their potential as candidates of acceptance. In contrast, the second branch emphasises C. S. Peirce's idea of the economy of research and evaluates the pursuitworthiness of diverse targets by asking how efficiently their pursuits would contribute to certain epistemic goals. This classification would offer a useful guidance for mapping the current terrain of the pursuitworthiness discussions.

어세이의 원초적 축소주의는 진리 개념의 원초성과 진리 속성의 축소성을 주장한다. 필자는 본 논문에서 진리 개념의 원초성을 지지하는 어세이의 전략이 곤란에 빠짐을 주장할 것이다. 논문은 먼저 어세이의 전략에서 중요하게 활용되는 전제가 무엇인지를 점검하고, 진리 다원주의의 한 갈래인 카스퍼스의 사용 다원주의를 살펴본다. 비록 카스퍼스는 어세이의 이론에 대한 비판을 의도하지는 않았지만, 필자는 규범성을 가지지 않는 영역에서 진리 표현 “참이다”는 규범성을 가지는 영역에서의 진리 표현과 다른 언어 게임을 따른다는 카스퍼스의 주장이 어세이의 주요 전제를 위협한다는 것을 보일 것이다. 이어서 어세이가 내놓을 수 있는 가능한 재반론인, 언어 사용 실천에서 어떤 게임을 따르는가는 명제적 사고 사이의 동치 관계와는 별개의 사안이라는 반론을 검토한다. 이에 대해 필자는, 만약 사용과 사상을 별개의 사안으로 분리하게 될 경우 진리 개념의 원초성과 더불어 진리 속성의 축소성까지 함께 주장하는 어세이의 입장은 이론 내적으로 비일관성에 직면하게 된다고 논증할 것이다. 끝으로, 개념과 속성은 구별되지만 이것이 개념과 속성 사이의 밀접한 관련까지 부정하는 것은 아니라는 것을 부연하고, 이를 근거로 하여 이론 내적 불안정성의 문제는 여전히 남는다는 주장을 덧붙일 것이다.

Asay's primitive deflationism insists both the indefinability of the concept of truth and the insubstantivity of truth properties. In this paper, I will argue that Asay's strategy of supporting the primitiveness of the concept of truth is in trouble. First, I briefly outline his primitive deflationism and highlight which premise is crucial in his theory. Next, I examine Kaspers’ pluralism at the level of use, a branch of alethic pluralism. Although Kaspers does not intend to criticize Asay’s theory, I argue that Kaspers’ argument that the expressions “true” used in a non-normative domain can follow different language games than the expressions in normative domains threatens Asay’s main premise. Then, I examine one possible counterargument that Asay can choose, that the games followed in languistic practice are not directly relevant to the issue concerning the equivalence relation between propositional thoughts. However I argue that if use and thoughts are treated as separate issues, Asay's theory including both the primitiveness of the concept of truth and the deflationary property of truth faces theoretical inconsistency. Finally I add that although concepts and properties are distinct, this does not mean that the close relation between them is denied. Therefore, the theoretical instability is still problematic.