Earticle

롤즈는 정치적/도덕적 자유주의, 정치적/비정치적 가치, 공적/비공적 이성 등의 구분법에 의해서 정치적 자유주의를 확립하고자 한다. 롤즈가 이러한 구분을 하는 이유는, 그가 근대 민주주의 사회의 특성인 ‘합당한 다원주의라는 사실’에 근거하여 여전히 ‘좋음에 대한 옳음의 우선성’, 혹은 ‘옳음과 좋음 간의 비대칭성’을 견지하려는 의도 때문인 것으로 샌들은 파악한다. 그러나 이러한 롤즈의 견해는 유지될 수 없다고 샌들은 말한다. 왜냐하면, 도덕과 종교 및 정의는 모두가 다 합당한 불일치를 특성으로 하는 다원주의적인 성격을 지닌 것이기 때문에, 옳음과 좋음 간의 비대칭성 혹은 좋음에 대한 옳음의 우선성은 유지될 수 없고, 나아가서 그 근거를 상실할 수밖에 없다는 것이다.또한 롤즈는 정치적 문제에 관한 공적 담론의 영역에서 도덕적종교적 가치들에 근거한 담론을 제거시키고, 이러한 가치들에 근거한 모든 논의들을 비공적인 영역에서 사용되는 비공적인 이성의 사용의 결과로 격하시킨다. 그러나 공적 담론영역에서, 비록 그것이 갈등의 여지가 있고 상호 비방할 수 있는 소지가 언제나 있다고 할지라도, 도덕적종교적 가치에 근거한 자유로운 의견의 개진이 있어야 한다고 샌들은 주장한다. 아울러서 그는 이러한 의견의 개진이 차단될 때, 반대급부로 정치적 자유주의 그 자체에 대한 탈주술화 경향이 일어날 수도 있다고 지적한다.

Rawls wanted to establish a political liberalism by distinguishing the political/moral liberalism, the political/non-political values, and the public/non-public reason. Sandel understands it as the following: Rawls' purpose is to maintain firmly 'the priority of the right over the good' or 'the asymmetry between the right and the good' as founding on 'the fact of the reasonable pluralism' which is regarded it as characteristic of modern democratic society. But, Sandel says that Rawls' thinking cannot be maintained, for the reason that moral, religion, and justice have the tendencies of pluralism with the reasonable discordances. Therefore, 'the priority of the right over the good' or 'the asymmetry between the right and the good' cannot be maintained. Furthermore, the foundation of them will be deprived. In the sphere of public discourses about political agenda, Rawls also has excluded the discourses that it founds on moralreligious values. And he has downgraded all of discussions that it founds on such values, as the result of use of non-public reason which is applied to the non-public sphere. But, in the sphere of public discourses, even if the moralreligious values have conflicts, and they always speak ill of one another, Sandel believes that free opinions, that it founds on such values, have to exchange. From this, Sandel indicates that it will give rise to a tendency of disenchantment about liberalism itself reversely, if they cannot be exchanged.

인간이란 무엇인가라는 물음은 인간에 관한 학이라 일컬어지는 철학적 인간학의 물음이다. 이 물음 속에는 이미 인간자신에 대한 자기이해가 전제되어 있음을 알 수 있다.게엘렌도 자신의 인간에 관한 탐구를 철학적 인간학이라고 부른다. 그는 인간의 생물학적인 결핍성을 단초로 삼는다. 그는 인간을 결핍된 존재로 규정한다. 이러한 결핍성은 인간의 행위 작용을 통해 보충되고 극복된다. 그런데 부담해소를 위해 인간의 행위차원에서 이해될 것들 중에 하나가 제도이다. 그리고 인간의 행위를 통해 형성하는 세계란 생존에 필요한 것들을 선택해 형성하는 세계이다. 이러한 인간의 행위를 통한 능동적인 소산의 결과가 곧 기술이다.결핍된 존재로서의 인간은 기술적인 행위를 통해 삶을 보장받는다. 기술은 결핍부담을 극복하기 위한 생산적 활동이다. 그러나 기술은 예기치 못한 많은 문제점들을 드러낸다. 그러므로 기술에 대한 인간학적인 측면에서의 고찰이 중요한 것이다.

Was der Mensch eigentlich ist, ist eine Frage der philosophischen Anthropologie, die eine Wissenschaft vom Menschen behandelt. Eine Frage vom Menschen wird schon vorausgesetzt, daβ der Mensch ein Sich-Verstehen besitzt. Dieses Selbstverstndnis des Menschen ist eine notwendige Funktion seines Lebens. Gehlen nennt seine Beschftigung mit dem Menschen philosophische Anthropologie. Gehlen stellt die Mangelhaftigkeit an dem Anfang. Der Mensch wird in siner physischen Ausstattung als ein Mngelwesen bezeichnet. Dem entspricht eine spezipische Form der Handlung. Also, Der Mensch ist handelnde Wesen. Es ist der zentrale Satz der Anthropologie bei Gehlen. Die biologische bedingte Belastung durch mangelnde Angepaβtheit kompensiert durch eine Handlungsweise, die dem Menschen in der jeweiligen Situation entlastet. Entlastung geschieht nach Gehlen durch Institution.Die Notwendigkeit einer Umgeschaltung der Natur durch den handelnden Menschen ergibt sich zwingend aus seinem Wesen, wobei die Mittel und Fhigkeiten zur Dienstbarmachung der Umwelt unter dem Begriff der Technik gefaβt werden. Weil Gehlen diese Mittel und Fhigkeiten durch den Begriff Technik bezeichnet, ist der Mensch immer schon ein technischer Mensch. Die Technik stellt fr ihn einzige Mglichkeit dar, sich am Leben zu halten. Dennoch wirft die Technik Probleme auf, vor denen wir ratlos werden, die nicht mit eingeplant werden. Deshalb ist es wichtig, die Probleme der Technik von anthropogischer Seite her zu untersuchen.

이 논문에서 필자는 동일론형태의, 그것이 스마트류의 유형동일론이든 김재권의 기능주의적동일론이든, 어떤 논변도 그것이 정신적 속성과 물리적 속성을 동일화시키는 한에 있어서는 정신적 부분을 배제시키는 결과를 초래한다는 것을 보이고자 한다. 스마트류의 동일론의 주장은 일견 그 자체로 단순성을 가지고 있고 존재론적 경제성의 측면에서 합리적으로 받아들일 만한 것처럼 보이지만 지혜로운 기능주의의 논변인 다수실현가능성의 그것이 쳐놓은 장애물을 넘지는 못했다. 비록 김재권의 수반논변이 비환원주의자들의 주장을 희석시키려고 노력했다 하더라도 만족할만한 성공을 보이지는 못했다고 생각한다. 이 논변의 내부에 납득할 수 없는 부분들이 어느 정도 존재하는 것 같다. 또한 김재권이 다수실현가능성논변에 대응하여 신중하게 고안한 기능적 동일론도 전통적 형태의 속성동일론과 본질적 차이를 나타내는 것 같지는 않다. 김의 속성동일론의 큰 취지는 실재적인 국지적 속성동일론을 주장하고 있다는데 있지만 그의 사건 예화론의 최초의 존재론적 문제가 발목을 잡고 있다고 생각한다. 그가 주장하고 의지하고 있어야할 사건 존재론의 기초 위에서는 한 유형으로서의 정신적 속성이 비록 이것이 이차적-기능적 속성이라고 가정한다 하더라도 한 유형으로서의 물리적 속성과 동일화되기는 곤란해 보인다. 이렇게 하기 위해서 먼저 환원주의의 장점을 간략하게 논의한 후 물리적 기능주의와 다수실현가능성논변을 제시하고 그 취지와 적절성 그리고 그것이 어떤 결과를 초래하는지를 고찰해 보겠다. 다음 이 논변을 주장하는 비환원주의자들이 의지하는 수반의 의존성 또는 결정성들이 정신적 속성들이 인과적 힘을 가지고 있다고 주장할만한 근거가 되지 못한다는 것을 보이고자 하는 수반논변을 비판적으로 검토해보겠다. 그리고 마지막으로 이 논변의 결과로 주장하는 새로운 기능적 환원주의를 간략하게 검토하고 이것을 참된 정신인과이론으로 받아들일 수 없는 근거를 제시하겠다. 이것은 새로운 원리를 제시하면서야 가능해지는 것인데 그것을 필자는 정신적인 한에서의 정신적 속성의 인과적 효력의 원리로 명명하겠다.

My aim in this paper is to hold that any form of mind-body identity theory, whether the type identity held by Smart or the functional identity held by Kim, is committed to that of eliminativism. It seems difficult for Smart's identity theory to surmount the problem raised by the argument from the multiple realizability of mental properties. The supervenience argument Kim espoused to argue against the argument does not seem to fare well. It appears that the matters of the ontological parsimony and the simplicity do not work here. I don't see a big difference between Smart's and Kim's functional identity theories in that both of them rely on mind-body type identity. More seriously, Kim's functional reductive physicalism cannot avoid the problem of epiphenomenalism. For Kim himself takes his position to be what I, in other papers, called the strict interpretation of events rather than the loose interpretation. If we take his position as strict, events cannot be redescribed and therefore there will be a serious multiplication of events. Therefore, in developing the functional reductive identity theory, his claim that a mental event can be reduced to a physical event in virtue of the identifying the former with the latter can't be plausible: It is counter-intuitive. Throughout this paper, the principle of causal efficacy of mental properties qua mental that any theory of mental causation should not violate will play a crucial role in developing my theory of mental causation.

동무 이제마는 사상의학의 이론적 근거를 유학의 성명(性命)에 두면서도 그 해석은 종래와는 방향을 달리한다. 이 논문의 목적은 종래 유학과 동무의 성명을 대비적으로 검토하여 그의 성명관의 독창적인 면모를 밝혀내려는 데 있다. 이러한 목적을 위해 필자는 주자의 성명관과 동무의 성명관을 비교하여 검토했다. 주자는 공맹유학을 계승하면서도 성명을 천리로 해석하여 형이상학적 관점에서 이해했다. 그러나 동무는 성명을 몸 안에 주어져 있는 것으로 해석함으로써 몸 중심의 관점에서 이해했다. 동무의 관점은 방법론적으로는 형이상학에서 몸 중심으로 선회한 것이지만 그 내용적 측면에서의 변화는 임상적 지식에 근거한 것이다. 이러한 의미에서 그의 성명관은 형이상학적 관점과 의학 또는 과학적 지식의 접목을 통해 인간을 종합적으로 해석하려는 독창적인 성과로 평가될 수 있을 것이다.

While Dongmoo's Four-Type(四象) Theory is grounded in the Confucian notions of Sung(性) and Myung(命), he rendered those notions into wholly different contexts. The main purpose of this paper is to compare Dongmoo's interpretation of Sung-Myung with that of traditional Confucianism, thereby showing the distinctive aspects of Dongmoo's thinking. In order to do this, I compared Chushi's conception of Sung-Myung and Dongmoo's. While both Chuhsi and Dongmoo shared the Confucius-Mencius tradition, Chuhsi took a metaphysical perspective to view Sung-Myung as a Heavenly Li, but Dongmoo took a bodily centered perspective to view it as something built in our body. Dongmoo‘s view turned from a metaphysical stance toward a bodily one methodologically and its contexts were heavily grounded on a body of clinical knowledge. In this context, Dongmoo's view of Sung-Myung is regarded as an original establishment which attempts to account for a human being in a comprehensive manner by converging a metaphysical perspective and a body of medical or scientific knowledge.

니체와 페미니즘에 대한 논구들은 페미니즘을 매개로 하여 두 사상이 연관성을 가지고 있으면서도 입장을 서로 달리하는 것으로 나타난다. 페미니즘의 관점에서 보면 니체사상은 안티페미니즘적 경향을 가지고 있는 것으로 판단되지만 니체적 관점에서는 니체철학의 페미니즘적 경향을 긍정적으로 검토하고자 하는 노력들이 있다. 본 논문은 서로 다른 입장을 보이는 두 사상의 접점을 에코페미니즘에서 찾고자 한다. 에코페미니즘은 생태학과 페미니즘의 접목을 시도하며, 그 논의는 여성과 자연에 대한 공통된 이해에 기초해 있다. 물론 페미니즘 진영 내에서도 에코페미니즘은 자연주의 또는 본질주의라 하여 비판받기도 하지만 생태학과 페미니즘이 당면과제를 안고서 해결의 출구를 찾고 있다는 점에서 본다면 에코페미니즘의 시사적 의미는 크다고 할 수 있다. 니체 역시 페미니즘 자체에 대해서는 상당히 부정적 발언들을 많이 하고 있으면서도 우리에게 또 다른 해석의 여지를 만들어 주고 있다. 그것은 그의 자연관에서 나타나는데, 니체는 자연을 여성과 동일한 원리로 이해하며 자신의 근대 비판적 사유를 펼쳐나간다. 에코페미니즘의 여성과 자연에 대한 이해에 기반을 두고 페미니즘과 니체철학을 연관시키는 논구는 구체적으로 생명중심의 사상에서 그 견실한 내용을 갖는다. 에코페미니즘은 여성적 원리의 존귀함과 정당성을 생명의 존재기반인 자연과의 유사성에서 찾고 있으며, 니체철학 역시 논쟁의 여지가 많은 페미니즘적 언급들에도 불구하고 자연과 연관해서 만큼은 여성적 의미를 의심의 여지없이 긍정적으로 검토한다. 니체철학에서도 자연과 여성은 곧 생명의 세계이며 생명의 기반이기 때문이다. 또한 이러한 생명중심의 두 사상은 생명윤리의 토대구축에 있어서도 입장을 같이한다.

Das Denken des Nietzsche und Ökofeminismus beansprucht die Möglichkeit der neuer Erkenntnis über das Weib und die Natur. Um die neue Erkenntnis über das Weib und die Natur zu behaupten, das Denken des Nietzsche und Ökofeminismus von der Naturwissenschaft und Technik distanziert. Das Bemerkenswerte an der dadurch geschaffenen Situation aber bestehen darin, daß gerade durch Diskurz über das Weib und die Natur das Bedürfnis lebendig wird, über die geschaffene Kluft hinweg mit neuem Bewustsein die Welt des Lebens herzustellen.Durch das Denken und die neue Erkenntnis über das Weib und die Natur zeigt Nietzsche und Ökofeminismus, daß der Mensch sein ursprüngliches Vertrautsein mit der Natur nicht vergessen hat und daß er sich trotz der durch die männliche Wissenschaft herbeigeführten Entfremdung von dem Weib und der Natur des Bedürfnis der gedanklicher Wendungen gewiß ist. Daher ist es nötig, daß wir das Weib und die Natur nicht nach dem Modell des männlichen, naturwissenschaftlichen, technischen Beherrschens, sondern nach dem Modell des Leben-Schaffen auslegen.

이 논문의 목표는 데이비드 흄의 자아동일성 개념을 검토하는 것이다. 일반적으로 흄은 자아의 존재를 부정한 철학자로 잘 알려져 있다. 그러나 흄이 자아에 대하여 부정적 입장만 취한 것이 아니라 긍정적인 입장도 적극적으로 검토하였다는 사실은 잘 부각되지 않고 있다. 흄은 인성론에서 선포한 실험적 방법을 통하여, 한편으로 실체론적 자아 이론의 허구적 실상을 독창적 방식으로 노출시켰고, 다른 한편으로는 실체론의 대안으로서 흄 자신의 경험주의적 자아동일성 개념을 정립하고자 하였다. 그러나 유사성과 인과, 그리고 상상력에 기초하여 구축된 그의 자아는 지각들의 실제적 결합이라는 난제에 부딪혀 헤어날 길 없는 ‘미궁’에 빠지고 만다. 독립적으로 존재하는 지각들이 어떻게 하면 하나의 묶음으로 뭉쳐질 수 있는가 하는 문제를 두고 흄은 자신의 힘으로는 이 문제를 결코 해결할 수 없다고 고백한다. 이 글에서 필자는 흄이 부정한 자아와 흄이 인정한 자아를 텍스트 분석을 통하여 차례로 살펴본 다음, 흄이 소홀히 취급한 의식 개념을 그의 선배인 로크에서처럼 보다 적극적으로 개발한다면 저 미궁을 탈출할 수 있음을 보여주고자 한다. 지각들을 결합하는 중요한 임무를 맡고 있는 기억이 자기통합적 기능을 지닌 의식의 도움을 받을 때 실제적 결합의 난제는 해결될 수 있다는 것이다.

The purpose of this paper is to examine the concept of self-identity in David Hume. Hume is well known for his denial of the existence of a self. But few people know the fact that Hume takes not only a negative but also a positive attitude toward the self. By employing the experimental method expounded in A Treatise of Human Nature, Hume on the one hand exposes the fictitious nature of the substantial theory of the self, and on the other hand attempts to establish an empirical concept of self-identity as an alternative to it. Unfortunately, he faces a very difficult problem of the real connection of perceptions, and eventually falls into the 'labyrinth.' He confesses that he can never solve the problem of how those distinct perceptions can be united into a single unity. In this paper, after discussing both aspects of the self in Hume by using the method of text analysis, I argue that Hume can successfully escape from the labyrinth if he exploits the notion of consciousness which he neglected in the Appendix. Incidentally, consciousness is the very notion that John Locke has employed in his theory of personal identity. I show that memory, an essential function of the mind, which is in charge of uniting those perceptions, is able to handle the serious problem of the real connection with the help of the notion of consciousness which has the power of self-totalization.

헤겔은 이성적인 것은 현실적이고, 현실적인 것은 이성적이라고 말했는가? 사실은 그렇게 말하지 않았다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 그렇게 생각하는 것은 헤겔이 사용한 ‘wirklich’라는 용어의 의미를 올바로 파악하지 못했기 때문이다. 헤겔은 논리학에서 현존 (Existenz)이나 현존재 (Dasein), 현상 (Erscheinung)과 진정성 (Wirklichkeit)을 구별하고 있다. 현실에 그냥 존재하는 것, 이성에 맞지 않은 현실은 전자에 해당한다. 현존하는 존재자가 자기의 개념이나 본질과 합치할 때, 그것을 비로소 참되다 (wirklich)고 말한다. 그리하여 우리는 참되지 않은 현실을 바로 잡아서 이성과 합치하도록 만들어야 한다. 헤겔은 현실의 국가에서 상호승인이 온전히 실현된다든지 현실의 국가가 이성적이라고 말하지 않았다. 그가 말한 것은 국가 이념, 혹은 이념으로서의 국가다. 그렇다고 해서 이념은 이상이나 당위로만 존재하는 것이 아니라, 현실화될 수 있고 그렇게 될 때 이념과 현실은 일치하며, 이 때의 현실은 곧 진정성을 지니게 된다. 헤겔의 이 간단한 진술이 그토록 많은 오해를 불러 일으켰던 이유는, 물론 Wirklichkeit라는 용어 자체의 多義性에도 기인하지만, 더욱 큰 이유는 어떤 사람의 사상을 그 전체적인 맥락 속에서 파악하려 하지 않고, 단지 몇몇 구절만을 가지고 속단한다든가 아니면 2차 문헌에 의존하여 그것을 맹신하는 데에 기인한다고 하겠다.

Was bedeutet der Satz eigentlich: “Was vernnftig ist, das is wirklich; und was wirklich ist, das ist vernnftig.”? Das meint weder, daß was vernnftig ist, faktisch ist, noch daß alles, was existiert, vernnftig ist. Das Mißverstndnis kommt aus der falschen Kenntniß der Hegelschen Terminologie ‘Wirklichkeit’. Hegel unterscheidet in seiner Wissenschaft der Logik Wiikllichkeit von Existenz, Dasein und Erscheinung. Die Existenz, die einfach so vorhanden ist und der Vernunft nicht entspricht, ist keine Wirkllichkeit. Erst wenn sie mit ihrem Begriff oder Wesen bereinstimmt, dann sie ‘wirklich’ zu nennen. Daher muß die unwirkliche Existnenz verbessert werden, so daß sie der Vernunft entsprechen kann. Hegels Auffassung nach, ist in vorhandenen Staaten die wechselseitige Anerkennung nicht vllig zu verwiklichen. brigens behauptet er nicht, daß existierende Staate vernnftig sind. Der Staat, den er in seinem Kopf behlt, ist der Staat als Idee. Die Idee bei Hegel kann nicht nur als Ideal oder Sollen sein, sondern auch verwirklicht werden. Dann stimmt Idee mit der Existenz berein und somit wird diese Existenz zur Wirklichkeit. Die Grnde dafr, daß es diesen so einfachen Satzes so viele Deutungen gab, ist einerseits die Mehrdeutigkeit des Wortes ‘wirklich’, andererseits daß man Hegelschen Gedanken nicht in seinem Kontext, sondern mit nur seinen einigen Stzen oder bloß mit sekundren Literaturen erfassen will.

프레게의 인식론은 오랫동안 주목의 대상이 아니었다. 인식론적 문제에 대한 프레게의 과묵함이 그 원인이라 할 수 있다. 근래에 와서야 조금씩 일기 시작한 프레게의 인식론에 대한 새로운 조명들은 프레게 철학에서 인식론의 비중과 의의 및 프레게의 인식론에 대한 기여도 등의 보다 일반적인 문제들로부터 ‘논리주의의 동기’, ‘분석/종합, 선험/후험 구분’, ‘논리법칙의 조건’, ‘뜻/지시체 구분의 수리철학적 및 인식론적 의의’ 등 수리철학 특유의 인식론적 쟁점들에 대한 해석들을 주요 테마로 한다. 이 글은 이들 쟁점들을 둘러싼 논쟁들을 정리하면서, 프레게의 수리철학적 기획과 성과들에 대한 기존의 언어 철학 중심적 해석에 비해 인식론적 해석이 갖는 장점을 부각시키면서 현대적으로 윤색된 프레게의 모습을 부분적으로나마 프레게 당시의 모습에 가깝게 복원해보는 것을 목표로 한다.

Frege's Epistemology and Philosophy of MathematicsCheolho ShimFrege's epistemology had been ignored for a long time, partly because of his reticence on epistemological issues. This paper addresses questions concerning the place of epistemology in Frege's philosophy, including the motives of logicist programme, the distinctions of analytic/synthetic, a priori/a posteriori, and the relationship between Kant and Frege. A central claim that I argue for is the epistemological significance of the theory of sense and reference. Usually, the theory is discussed in the context of philosophy of language, irrespective of the philosophy of mathematics or epistemology. My thesis is that the sense/reference distinction had been introduced in order to establish his logicist programme, more specifically, to establish his axiom V in the system of Grundgesetze being logically primitive analytic law.

칸트의 평화론이 주장하는 바는 공화제 체제에 입각한 세계국가 아래서만 인류의 평화가 가능하다는 점이다. 물론 오늘날 정치적으로 현실주의자들의 비판을 받고 있지만, 그가 윤리적 필연성과 자연의 필연성으로 제기한 영구평화 사상은 이성의 자연 상태에서 이성의 합법성의 이념을 나타내고 있다. 뿐만 아니라, 그의 ‘지구촌 의식’에 입각한 세계시민주의 사상은 오늘날 과학 기술의 여러 폐해에 적절한 치유책으로 작용할 실천적 대안으로 보인다. 그의 평화론이 지향하는 바는 칸트 철학 전반에 드러나는 이성의 합법성을 정치역사의 영역에 구체화한 것으로 볼 수 있다. 인간의 본성 속에 나타나는 자연적 소질은 ‘비사교적 사교성’이라는 모순적인 개념이 드러나듯이, 평화를 보증하는 법적 상태로 인류를 고양시키는 데도 역설적인 개념장치가 작용한다. 만인의 만인에 대한 투쟁의 결과 발생되는 불안으로부터 법적 상태의 도입이 요청되며, 인간은 전쟁의 비참한 상태로부터 영구평화에로의 정립을 도출하기 때문이다. ‘전쟁과 평화’란 상호 제약하는 상관개념이다. 이를 매개하는 것은 현실적인 정치적 과정이다. 칸트는 영구평화를 향한 인류의 노력을 도덕적 의무이자 이성적 필연성으로 파악하였다.칸트의 평화론은 그 시대적 한계에도 불구하고, 오늘날 평화를 원한다면 인류가 세계시민적 국가에 접근해야 한다는 그의 주장은 간단히 기각시킬 수 없다. 특히 미국의 이라크 침공 이후, 불안한 국제관계에서 칸트의 영구 평화론은 그가 말한 ‘하나의 철학적 기획’ 이상의 의미를 우리에게 던져 주고 있다. 그 자신이 잘 지적하고 있듯이, 영구평화는 결코 공허한 이념이 아니라 오히려 인류의 의무이며, 과제이고, 책임을 던져주는 이념이다.

Kant hat eine globale Friedenslehre in seiner Friedenschrift und Rechtslehre konzipiert. Ihre politischen Prinzipien können als Republikanismus, Foederalismus und Kosmopolitismus zusammengefasst werden. Republik ist die erste Voraussetzung für die Friedensordnung auf der einzelstaatlichen und zuglich globalen Ebene. Die Idee des Republikanismus ist eine ewige Norm und ein asymptotisches Reformprinzip für alle Rechts-und Staatsformen. Das Weltbürgerrecht hat das traditionelle ius gentium ergänzt und den Individuen die Völkerrechtspersönlichkeit zuerkannt. Kant hat aber das ius cosmopoliticum auf das Besuchsrecht eingeschränkt. Dabei bedeutete es ein unbedingtes Verbot von Kolonialismus. Die Idee des Weltbürgerrecht ist von Bedeutung für die globalen Menschen-und Bürgerrechte. Kant hat selber den Völkerbund mit freiwilliger Schiedsgerichtsbarkeit und ohne öffentliche Zwangsgewalt vertreten. Der Völkerbund Kants hat den internationalen Naturzustand zwar noch nicht peremptorisch verlassen. Letztlich soll es auf die wunde stelle in Kants Friedengedanken hingewiesen werden.

연구자는 이 글에서 덕 윤리가 어떻게 실천적 문제들에 효과적으로 적용될 수 있는가하는 물음을 다루고 있다. 연구자는 삶의 종결(termination of life)과 직접적으로 연관된 문제인 안락사와 낙태의 경우에서 덕 이론의 적용 원리가 무엇인지 살펴보고 있다.연구자는 먼저 희랍 철학에 나타난 안락사의 허용 여부와 관련해 삶의 종결에 관한 의사결정과정에서 무엇이 가장 최선의 행위인가를 결정하는 주체인 의사의 권위와 역할을 검토하고 있다. 희랍 철학에서 의술의 본질적 개념은 건강과 삶을 증진하는 것이기 때문에 안락사의 의사 결정과정에서 의사의 역할은 제한된다. 따라서 문제 해결을 위한 의료 전문 기술과 다른 권위가 안락사의 의사 결정과정에서 필요하게 됨을 발견하게 될 것이다. 그것은 삶 전체에 관한 조망을 포함하는 권위를 드러내고 있다.또한 연구자는 안락사와 연관된 희랍 철학의 윤리적 논점을 통해서 낙태의 도덕성에 관한 논의를 살펴보고 있다. 낙태의 도덕성과 연관된 논의에서 연구자는 권리나 지위에 바탕을 둔 접근 방식이 덕 윤리에서는 부적합한 것이며 임신을 포함한 여성의 삶 전체적 맥락에서 낙태 문제에 접근해야 할 필요성을 주장한다.

The sort of ethical theory derived from Aristotle, described as virtue ethics, is becoming better known. Now it is quite widely recognised as at least a possible rival to deontological and utilitarian theories. With recognition has come criticism, of varying quality. In this article I shall discuss several criticisms that we have frequently countered, most of which seem to us to betray an inadequate grasp either of the structure of virtue theory or of what would be involved in thinking about a real moral issue in its terms. In the first half I am particularly to secure an understanding that will reveal that many of these criticisms are simply misplaced, and to articulate what I take to be the major criticism of virtue theory. In the second half I aim to deepen that understanding and highlight the issues raised by the criticisms by illustrating what the theory looks like when it is applied to a particular issue, abortion.The discussion does not proceed simply by our trying to answer the question ‘Would a perfectly virtuous agent ever have an abortion and, if so, when?’ Instead, much of the discussion proceeds in the virtue-and vice-related terms whose application, in several cases, yields practical conclusions. So I have claimed that some abortions would be callous or light-minded and others would reflect a greedy and foolish attitude to what one could expect out of life. Proceedings as it does in the virtue-and vice-related terms, the discussion claims about what is worthwhile, serious and important, good and evil, in our lives.