Earticle

“直”은 그것 자체가 도덕적 평가를 기다리는 어떤 바람직한 태도 자체가 아니라, 바람직한 도덕적 행위를 할 수 있는 기초적인 심리상태이다. 공자가 이 “直”을 강조한 이유는 그 어떤 도덕적 행위도 인간 공통의 진실한 내적 정서에 기반을 둘 때라야 비로소 정당성을 가질 수 있다는 생각 때문이었다. 공자가 볼 때, 인간의 진실한 내적 정서는 누구에게나 공통적으로 있기 때문에 보편적 윤리의 기초로 삼을 수 있다. 공자 사상의 보편적 근거는 인간에게 있는 기초적인 진실한 정감이다. 이것이 인간에게 직선적으로 “툭!”하고 나타난다는 의미에서 “직”이고, 그것이 인간의 존재 근거라는 점에서 “인”이다. 공자에게서 “인”은 인간의 본질이자, 그 본질이 궁극적으로 실현된 이상적 경지이다. “직”은 직접적이고 진실성만을 특징으로 하는 기본 정서로서, “인”이 발출되는 기초적 조건이다. 인간을 경직된 윤리 규범으로부터 해방시키고 역동적이고 생명력이 넘치는 삶을 실현하는 데에 도움을 주는 윤리관을 갖기 위해서는 인간의 진실한 정감을 우호적으로 수용하지 않으면 안 된다. 여기에 공자의 “直”을 중시하는 인간 이해와 윤리관을 중시해서 보지 않을 수 없는 이유가 있다.

"直"本身并不是一种等待道德评价的正当态度，而是保障正当道德行为的基本心理状态。孔子之所以强调"直"，是因为"任何道德行为"都必须以人类真实的内在情緖为基础，才能获得其存在之正当性。孔子认为人类真实的情绪是普遍存在于个人之内心的，所以可以把它看作普遍的伦理准则。孔子思想的普遍依据就是人类基本的真实情感。因为它是'咚'的一声"直接"出现的，所以被称为"直";又因为这种情感是人存在的根据，所以为"仁"。孔子认为"仁"不仅是人类的本质，并且是这一本质最终将到达的理想境地。而以直接性与真实性为特性的"直"是实现"仁"的基本条件。若想从教条的伦理规范中解放出来，拥有实现生机勃勃、充满活力的人生之伦理观，就要积极地吸取人类真实的情感。这就是我们不能不重点探讨孔子"直"论的内涵与伦理观的原因所在。

신독에 대한 논란은 크게 두 가지 문제로 요약할 수 있다. 먼저 문제가 되는 것은 ‘독’의 의미이다. 정현만이 ‘독’을 혼자 있는 상황으로 보았을 뿐, 『오행』과 『순자』를 비롯해, 송대 이후의 사상가들 거의 대부분은 ‘독’을 내면으로 이해했다. ‘독’을 내면으로 이해하는 경우에도 입장은 둘로 나뉜다. 주희의 해석을 제외하고 나면, 앞에서 검토한 모든 사례들에서 ‘독’에 악의 가능성을 배제하고 있다. 이렇게 이해할 경우 신독은 ‘독’을 지키거나 ‘독’을 따르는 일이 된다. 정현과 주희는 ‘독’의 의미에 대해서는 서로 다른 견해를 갖고 있었지만, 양자 모두 ‘독’이 악으로 흐를 가능성을 인정하고 있었다. 이렇게 이해할 경우 신독은 ‘독’을 경계하는 일이 된다. 그 다음 문제가 되는 것은 신독과 ‘성’과의 관계이다. ‘독’이 악으로 흐를 가능성을 인정했던 정현과 주희는 신독과 ‘성’을 동일시하지 않았지만, ‘독’에서 악의 가능성을 배제하는 문헌들 상당수에서 신독은 ‘성’ 혹은 ‘성’을 다하는 것과 거의 동일한 의미를 갖고 있다. 이러한 입장에 따르면 신독을 한다는 것 자체가 이미 상당한 정도의 도덕성을 성취한 것이므로, 신독은 하늘과 인간을 연결시켜주는 개념인 성과 동일한 것이거나 상응하는 것이 되기 때문이다.

The debate concerning the concept of shendu愼獨 is mainly twofold; the first of which surrounds the precise significance of du獨. ZhengXuan鄭玄, the earliest annotator, alone interprets du as the state of being alone, while the rest of the thinkers, from the beginning of Song dynasty and including the author of Wuxing and Xunzi, construe du to mean the inner side of man. Adherents of the second interpretation again divide themselves in two. With the exception of Zhuxi, thinkers who belong to this category do not accept the possibility of evil in du ; in which case, shendu is interpreted as ‘to observe or to pursue (the invariably good) du ’. Although Zhuxi and Zhengxuan do not see eye to eye on the nature of the concept du, they both understand shendu as ‘to be cautious against (the possibility of evil in) du ’. The second point of controversy concerns the relationship between shendu and cheng誠. Zhengxuan and Zhuxi, neither of who considers du a concept entirely free from the possibility of evil, do not believe that shendu and cheng are concepts that can be identified. On the other hand, according to those who take the opposite side concerning the nature of du, shendu is understood to be nearly identical to cheng or the fulfillment of it. In this latter sense, the action of shendu in itself signifies a considerable level of morality; rendering it equal to cheng, a virtue that allows heavenly status to mankind.

형이상학은 우리 경험의 모든 요소를 해석해 낼 수 있는, 일반적 관념들의 “정합적이고 논리적이며 필연적인 체계”를 축조하려는 시도이다. 朱熹(1130-1200)의 형이상학 또한 세계 안의 인간 경험 속에 자리한 추상의 실재를 정합적으로 보여 준다. ‘太極’, ‘未發’ 등 주희철학의 주요 개념들을 어떻게 해석하느냐에 따라서 그의 형이상학에 대한 평가가 다양하게 이루어진다. 주희의 本體論과 修養論에 등장하는 형이상학적 명제들은 理를 중심으로 설명하고 풀어나가면 그 일관된 체계가 명백하게 정리된다. 즉 주희 형이상학의 특색은 氣보다는 理에 주목한 理 우위의 철학에 있다고 보는 것이 타당하다. 이를테면 주희는 맹자의 성선설을 계승하여 ‘性卽理’를 주장하는데, 이는 理 중심의 이원론적인 마음 이론을 전개하기 위한 철학적 장치이다. 그의 太極論, 理氣論과 心性論 등도 그 이원론적 특징에 주목하며 분석해야 한다. 현재 서구 철학계는 합리주의의 규범적 잠재력을 보편화･세계화함과 동시에, 도구적･기능적 합리성을 넘어 인간의 영성과 종교성을 포괄하는 새로운 ‘합리성’에 입각한 철학을 모색하고 있다. 즉 포스트모더니즘이나 일원론적 유물론 대신, ‘존재 층차에 대한 분명한 구별을 중요시하는’ 이원론적 철학에 대한 관심이 새롭게 대두하고 있는 것이다. 이와 같은 현대의 철학적 관심에 부응하여 성리학은 그 합리적 성격과 이원론적 특색으로 인하여 현대의 보편적 윤리의 구축에 풍부한 철학적 자원을 제공할 수 있다.

Instead of post-modernist theories or forms of monistic materialism, there is renewed interest over metaphysical philosophical thinking that places importance on the making of ‘distinctions in the levels of being.’ There is increased awareness that even the most minute events in the universe need to be considered in totality in their overall relations to the whole. Metaphysics represents an attempt to create a “coherent, logical and necessary system” for ordinary concepts, that is able to explicate all aspects of our experience. Zhu Xi's(1130-1200 C.E.) metaphysics also presents a consistent and concordant view of the abstract reality situated in human experience. Varying definitions of terms such as ‘Taiji’(the Great Ultimate) and ‘weifa’(the pre-intentional and universally-oriented state of the mind before the feelings are aroused) by scholars lead to differing interpretations of the overall metaphysical character of Zhu Xi's philosophical system. The coherence of Zhu Xi's philosophical system is made apparent if one takes recourse to li (principle) as a guiding factor for the explanation of the metaphysical propositions found in his theories of ontological substance and moral self-cultivation. The distinctive characteristic of Zhu's metaphysics is connected invariably with his philosophy of the primacy of li, which gives precedence to li over qi (material force, psycho-physical matter). Zhu Xi inherits Mencius' theory of the inherent goodness of human nature to build his own theory that “human nature is principle.” Like Mencius' theory of the inherent goodness of human nature, Zhu's theory that “human nature is principle” posits two components to the mind, and as such has a dualistic structure. Consequently Zhu's theory of the Great Ultimate, his theory of li-qi and his theory of mind and human nature have to be analyzed with this Mencian dualistic scheme in mind. At present various philosophers in the West are engaged in devising a new rationalistic philosophy that takes into account the importance of human spirituality and religiosity, and that seeks to highlight the advantages of the normative potential in a rationalism that goes beyond instrumental or functional reason. Among the Confucian and Buddhist philosophical heritages, Zhu Xi's philosophy of the primacy of li (School of nature and principle) provides valuable resources for a universal ethics due to its rationalistic metaphysical characteristics.

완성된 형태의 덕 윤리를 제공하기 위해서는 덕에 대한 정의와 해명이 충분하고 분명하게 이루어 져야 한다. 그동안 윤리학 내에서 덕에 대한 논의는 두 가지 방식으로 이루어져 왔다. 첫째, 의무 규칙이 윤리적 삶의 일차적 개념이며, 덕은 이들에서 파생되었다는 주장이며, 둘째, 덕이 윤리학 내에서 중심자리를 차지해야 하며, 규칙의 권위와 기능은 오직 덕을 통해 이해되어야 한다는 주장이다. 덕 윤리에 소극적 기능만을 유지하는 입장이든, 적극적인 기능을 인정하여 덕 윤리만으로 윤리 영역 전체를 해명할 수 있다고 보는 입장이든, 무엇이 덕이며, 이러한 덕이 어떤 특징을 가지고 있는지에 대한 분명한 해명이 있어야만 한다. 덕 윤리의 온전성을 강조하는 입장에서는, 윤리적인 덕의 주된 특징이 무엇인지에 관한 해명이 있어야 하며, 의무 윤리를 핵심적인 축으로 삼고, 덕 윤리를 보조적인 입장으로 받아들이려는 입장은 의무나 책무 개념과 잘 부합할 수 있는 덕 개념을 확립할 필요가 있다. 그리고 이 덕 개념이 의무나 책무의 윤리 이론 내에서 잘 작동할 것이라는 해명이 필요하다. 본 논의에서는 이러한 일환으로 덕 개념에 대해 분석하고 해명하려고 시도할 것이다. 이러한 시도를 위해 덕 개념에 대한 입장을 세분하여 의무론적 관점, 결과론적 관점, 목적론적 관점, 또는 상식적 관점으로 나누어서 살펴보았다.

For more complete form of virtue ethics, definitions and explains about the virtue should be made of enough and obviously. Until now, discourses about virtue in ethics be made of two type. First type, duty rule is a primary conception, from which virtue conception be derived. Second type, virtue conception should take central position in ethics and position and function of moral rule should be understood through virtue conception. If we hope to have a virtue ethics which we can understand as the obvious, we should have a concept of virtue which, on one hand, in point of view on pure virtue ethics, can explain what is the characteristic of virtue and, on other hand, in point of view on duty ethics, is consistent with the conception of duty and obligation. So I tried to analyze the conception of virtue and here this thesis is discussed on four type, "the perspective of duty ethics." the perspective of consequentialism, the perspective of Teleology, the perspective of common sense morality.

비판이론은 마르크스와 함께 독일 관념론의 전통에서 나타나며, 독일 관념론에서의 정신적 실체를 유물론적으로 파악된 사회적 현실로 전환시키려는 시도라 할 수 있다. 특히 비판이론의 전개에서 헤겔 철학의 영향은 여타 어떤 철학보다 훨씬 크다고 할 수 있다. 이러한 의미에서 호르크하이머의 초기사상을 ‘헤겔과 더불어’, 동시에 ‘헤겔과의 대결’로 특징화할 수 있다. 그는 마르크스 이전의 독일 관념론 철학을 ‘전통철학’이라고 명명하면서 그에 대한 구체적 비판을 수행함과 동시에 ‘마르크스의 헤겔적 뿌리를 재조명’하는 것에 노력을 경주했다. 그럼에도 불구하고 호르크하이머의 헤겔 이해가 헤겔 철학의 핵심적 내용을 온전히 드러냈는지는 의문이다. 호르크하이머의 헤겔 비판은 그 정당성에도 불구하고 다소 과장되고 왜곡된 측면이 있지 않은가라는 물음이 본 논문의 출발점을 이루고 있다. 그러한 논의는 다음과 같은 물음을 통해 수행된다. 첫째, 호르크하이머는 헤겔 철학의 성격을 '긍정적 철학'으로 규정한 나머지 헤겔 철학의 ‘부정성’의 측면을 간과하지 않았는가?둘째, 호르크하이머는 헤겔의 변증법을 과도하게 폐쇄적으로 판단하고 그 완결성을 보수적 성격과 동일시하지 않았는가?셋째, 앞의 두 가지 논의와 관련하여 호르크하이머는 헤겔 철학 안에 내재되어 있는 사회 비판적 성격을 보여주는 사회적 이성(이론)을 도출할 수 있는 잠재적 역량을 과소평가하고 미약하게만 보지 않았는가?

Die Kritische Theorie der Frankfurter Schule kommt mit Marx aus der Tradition des deutschen Idealismus und macht mit ihm die Wendung von der Geistesubstanz zur materialistisch gefaßten gesellschaftlichen Wirklichkeit. Besonders übt Philosophie Hegels als andere eine groβe Wirkung auf die Entwicklung der Kritischen Theorie auf. Auf diesem Hintergrund könnte das charakteristische Kennzeichen der frühen Philosophie Max Horkheimers als 'mit Hegel und gleich gegen Hegel' sein. Max Horkheimer hat den Deutschen Idealismus vor Marx 'die Taditionelle Theorie' gennant, wobei er konkrete kritische Bemerkung an ihm machte und dabei alle Kräfte konzentrierte er wieder auf die Beleuchtung der Hegelschen Wurzeln in der Philosophie Marxens. Trotzdem fragt es sich, ob Horkheimers Verständnisse für Hegels Philosophie ihren Kernpunkt sich gut aufgeklärt sein würden. Obwohl Horkheimers Kritik an Hegels Philosophie recht hätte, lautet dahin die Frage, die hier aufgestellt und als Ansatzpunkt in dieser Abhandlung belegt werden soll, daβ seine Kritik mehr oder weniger sie übertrieben und verdreht zu haben scheint. Auf folgende Weise wird die oben erwöhnte Problematk in dieser Abhandlung durch drei Fragestellungen ausgeführt Erstens, hätte Horkheimer die affirmative Seite Hegels Philosophie allzu verstärkt in Kontrast zu die Negativität der Philosophie gesehen zu haben?Zweitens, hätte Horkheimer die Eigenschaft der Hegelschen Dialektik als geschlossene charaktersiert zu haben, dabei hätte er ihre Figur der Abgeschlossenheit voreilig mit den konservativen Zügen identifiziert zu haben?Drittens, hätte Horkheimer wegen der oben gezeigten zwei Kriterien die Potentiale, die der Hegels Philosophie innewohnen würden, übermäβig weniger und schwächer geschätzt zu haben?

이 글은 하이데거의 존재 사유에서 펼쳐지고 있는 ‘세계의 현성’과 ‘사물의 사물다움’을 통해 현재 전남 구례의 지리산 화엄사 앞에 있는 ‘지리산신사’인 ‘남악사’를 지리산신에게 제사를 지내는 공간뿐만 아니라 그 공간에서 세계가 세계화하고 사물이 사물화하고 있음을 보여주고 있다. 보통 우리에게 지리산 남악사는 지리산신제를 지내는 곳으로 알려져 있다. 그러나 지리산신에게 제사를 지내는 지리산신사인 남악사는 단순히 제사를 지내는 곳만은 아니다. 사실 지리산 남악사는 하나의 사물이자 장소이다. 그런데 이때 사물이란 우리가 보통 생각하듯이 우리의 인식론적 대상 또는 무언가를 이루기 위한 수단 내지는 도구가 아니라 ‘무언가’를 ‘모아들이는 것’이고, 장소 또한 단순히 어떤 곳을 지칭하는 것이 아니라 ‘사물’과 연관되어 있다. 그래서 지리산신사는 단지 ‘국태민안’과 ‘시화연풍’을 위해 지리산신제를 지내는 곳, 다시 말해 우리의 안녕과 국가의 태평을 신에게 비는 수단 내지는 도구가 아니라 그것을 넘어선 의미를 지니고 있다. 어떤 의미인가? 지리산신사에서는 하이데거가 ‘사방-세계’라고 지칭하는 세계가 현성한다. 말하자면 '사방', 즉 ‘땅과 하늘, 신적인 것들과 죽을 자들인 인간’이라는 ‘넷’이 하나로 포개짐인 사방 안에서 그 넷이 서로 어깨동무하면서 놀이하고 있는 ‘존재의 놀이’, 그 넷이 서로 어울리면서 서로를 되비추는, 그러면서 서로가 서로를 가깝게 하는 ‘거울-놀이’가 현성하고 있다. 왜냐하면 사물이 무언가를 모아들이는 것이라면, 이때 이 사물은 사방을 자신 안에 모아들이면서 그 모아들인 것이 현성하는 장소이기 때문이다. 그런데 그 모아들인 사방의 현성이 바로 ‘세계의 세계화’이고 ‘사물의 사물화’이기 때문이다.

In dieser Arbeit handelt es sich um das Welten der Welt und das Dingen des Dinges, das ereignet sich in Jirisansinsa d.h. Jirisan Namaksa. Die Welt ist die ‘Geviert-Welt’ im Seinsdenken Heideggers. Dabei sagt das Geviert die Einfalt der Vier : die Erde, der Himmel, die Göttlichen und die Sterblichen. Allein weltet die Welt. Die Welt ist das ereignende Spiegel-Spiel der Einfalt von Erde und Himmel, Göttlichen und Sterblichen. Das Ding ist ein Versammlung des Gevierts. Allein dingt das Ding. Dingend verweilt das Ding die Vier in der Einfalt ihres aus sich her einigen Gevierts. Was Ding wird, ereignet sich aus dem Spiegel-Spiel der Welt. Die Jirisansinsa ist ein Ding. Daher ereignet sich das Welten der Welt und das Dingen des Dinges in Jirisansinsa.

현대 (자연)과학과 기술(과학), 특히 ‘과학적 방법’을 상세히 설명한다. 그리고 과학과 친숙한 ‘과학적 철학’이 무엇인가를 분석하고, 그 철학의 입장에서 ‘세계’와 ‘인간’의 의미를 명료화한다. 이어서 왜 그렇게 규정하는 것이 적절한가를 밝힌다. 끝으로 ‘과학적 세계관과 인간관’이 과학기술 현장과 우리 삶에 어떻게 영향을 미치고 있는가를 검토한다.

I will lay out science, technology, and, especially, scientific method. I will continue analyzing scientific philosophy that is familiar with science. And, I will, from the point of view of the scientific philosophy, make clear the meaning of the world and man; will explain why such understanding of the world and man is adequate. Lastly, I will examine how scientific outlook on the world and man influences into the working of science and technology, and our human life.

클락과 찰머스(Clark and Chalmers)의 확장된 마음 가설에 따르면 인지는 단순히 뇌 안에 있는 것이 아니라 뇌, 몸, 환경에 걸쳐 있다. 인지 체계를 구성하는 요소들은 신경세포나 신경전달물질로 구성된 내적 자원들에 한정되지 않고 계산기, 컴퓨터, 책과 같은 인공물, 셈을 할 때 사용하는 손가락, 인지를 지원하는 기타 환경도 포함한다. 이 글의 목표는 확장된 마음 가설에 대해 아담스와 아이자와(Adams and Aizawa), 루펄트(Rupert)가 각각 제시한 비판을 검토하고 그런 비판들로부터 확장된 마음 가설을 변호하는데 있다. 논의 순서는 다음과 같다. 2절에서는 클락과 찰머스가 제시한 두 가지 사고실험을 통하여 그들이 의미하는 마음의 확장 방식을 살펴볼 것이다. 특히 동등성원리(parity principle)와 능동적 외재주의(active externalism)를 검토할 것이다. 3절에서는 아담스와 아이자와가 인지의 필수적 요소로 제시한 본래성 조건(intrinsic condition)과 인과적 개별화 조건(causal individuation condition)을 중심으로 그들의 비판이 성립하지 않다는 점을 보일 것이다. 4절에서는 루펄트가 확장된 인지 가설에 대한 경쟁 가설로서 제시한 내화된 인지 가설(hypothesis of embedded cognition)을 검토하고 그의 비판이 확장된 마음 가설에 대해 진정한 문제를 제기할 수 없다는 것을 보일 것이다.

According to the hypothesis of extended mind by Clark and Chalmers, cognition consists of brain, body, and environment and it isn't merely within the brain. The cognitive elements contain not only the inner resources such as neurons and neurotransmitters but also calculator, computer, artifacts such as book, fingers for calculating, and other environmental things supporting our cognitive activities. The purpose of the paper is to examine two criticisms by Adams and Aizawa, and by Rupert respectively to the hypothesis of extended mind and to defend the hypothesis from those criticisms. My discussions run as follows. In section two I shall examine the way of extending the mind through discussing two thought experiments given by Clark and Chalmers, in which I especially shall discuss the parity principle and active externalism. In section three I shall examine the criticism by Adams and Aizawa through focusing on the intrinsic condition and the causal individuation condition. In section four I shall examine the hypothesis of embedded cognition suggested as a rival to the hypothesis of extended mind by Rupert and show that his criticism doesn't give any serious problems to the latter.

이 논문은 2007개정 교육과정 중학교 1학년 검정 도덕 교과서를 분석한다. 교과서는 교과 교육의 핵심이라 할 수 있다. 왜냐하면 교과서는 각 교과의 목표와 그 실현을 위한 모든 내용을 담고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고 교육관련 당사자들의 교과서 내용에 대한 관심과 개선을 위한 노력이 부족하다. 특히 도덕 교과서는 학생들의 도덕성 발달을 위한 도덕 교육에 있어 핵심적인 학습 도구이다. 이러한 관점에서 현행 도덕 교과서의 내용을 검토한다. 이를 통해 도덕 교과서가 도덕성의 발달에 끼칠 영향에 관해 살핀다. 먼저 도덕 교과서에 수록된 도덕적 이상을 구현한 인물로서 ‘도덕적 인물’이 도덕성 향상에 도움을 줄 수 있는지를 검토한다. 다음으로 도덕 교과서의 서술 방식과 도덕 교과서에 사용된 용어 등을 분석한다. 이러한 분석을 통해 먼저 현행 교과서에 수록된 도덕적 인물이 학생들의 도덕적 이상을 실천하는 데 도움을 주지 못할 우려가 있다는 점을 지적한다. 다음으로 교과서 서술방식이 도덕적 사실에 대한 이해와 평가를 거치지 않고 규범을 나열하고 있음을 지적한다. 이러한 규범의 나열은 관습적 도덕의 주입에 다름 아니며 중학교 학생들에게 필요한 도덕적 문제 해결 능력을 기르는 데 실패할 수 있음을 보여준다. 마지막으로 도덕 교과서에서 도덕 용어를 출판사별로 다르게 사용함으로써 교사와 학생들에게 개념상의 혼란을 주고 있음을 지적한다. 결론적으로 현행 도덕 교과서에 수록된 도덕적 인물과 학습 내용의 서술방식 및 도덕 용어의 개선이 필요함을 주장한다.

This is to analyse 7th grade's morality textbooks of 2007 revised curriculum. A Textbook includes all the contents of the subject. It is the core of the subject education. Nevertheless, the authorities concerned and educators have little interest and make little effort in textbook contents. Morality textbook is an essential means of moral education and influences strongly on the students' morality development. Based on that, this study reviews moral model persons and moral topics in the textbooks and examines how this textbook influences on the students' morality development. To do this, it investigates the model person selection criteria and checks the appropriateness of the selections. Then, it examines the description styles of moral terms, moral episodes, and morality development. Conclusively, it suggests that improvement be needed in the choices of moral models and explanations of moral terms and the morality development.