Earticle

이 논문은 초기불교 문헌을 중심으로 반야의 용례와 쓰임에 대해 조명한다. 반야는 오온으로 드러나는 경험적 현실을 통찰 대상으로 삼는다. 반야의 통찰은 경험하는 현상들에 대해 탈융합적인 방식으로 관찰하도록 해주며, 스스로의 사고와 감정에 휩쓸리지 않는 능력을 배양시킬 수 있다. 이것은 육체적･정서적 괴로움의 완화와 제거를 위해 고안된 수용전념치료의 인지적 탈융합과 원리적으로 유사하다. 현대의 심리치료 기법에 속한 인지적 탈융합은 반야가 지니는 치유의 능력을 살펴보는 작업에서 참고할 만한 가치를 지닌다. 그러나 반야의 통찰은 경험 내용 전반을 대상으로 한다는 점에서 인지적 탈융합과 차이를 보인다. 특히 반야의 실천은 지각이나 의식, 생각이나 견해에 대해서도 탈융합적인 방식으로 관찰해 나가는 것을 포함한다. 이것은 심리치료가 아닌 철학의 영역에 해당하는 것으로, 경직된 사고라든가 신념 혹은 세계관 등으로 인해 야기되는 부적절한 상황의 해소에 기여할 수 있다. 반야는 일반인과 환자를 따로 구분하지 않으며 생･노･병･사에 의한 보편적인 괴로움의 극복을 목적으로 한다. 반야는 몸과 마음의 불편함에서부터 생각이나 견해의 문제에서 발생하는 갈등에 이르기까지 광범위한 영역에 걸친 치유방법으로서의 의의를 지닌다.

This paper deals with the usages of paññā and its capacity to heal based on Early Buddhist literatures. Paññā means the insight on the empirical phenomena which we experience in our daily lives. This insight increases the power of observation and it allows us to remain as the observer of everything without any reaction. It is said that this ability is helpful to not be absorbed in or to not be swept away by thoughts and feelings. This means that we can live our own lives without conflicts and agitations even though we are in a bad condition due to our thoughts and feelings. Paññā is similar to Cognitive Defusion of Acceptance & Commitment Therapy(ACT) in principle. Cognitive Defusion is a technical term in therapy and this concept could be used to clarify the meaning of paññā and its healing capacity. Paññā could cope with sufferings caused by body and mind with a principle similar to ACT’s Cognitive Defusion. Furthermore, the practice of paññā includes the insight on perception(saññā) and consciousness(viññāṇa) which are beyond the extent of treatment provided by Cognitive Defusion of ACT. The insight on perception and consciousness could help solve the problems resulting from delusive beliefs and false world views, etc. It should be noted that this capacity of paññā belongs to the traditional area of philosophy. I would like to state that this point is the reason why philosophers should pay attention to paññā.

규범 윤리 이론은 어떤 상황에서도 우리가 그것을 참고함으로써 무엇을 해야 하고, 하지 말아야 할 것을 결정할 수 있는 도덕 원리와 규칙의 체계를 제공할 수 있어야 한다고 주장된다. 덕윤리는 도덕 원리와 규칙의 체계를 제공하지 않기 때문에 규범 윤리 이론이 되지 못한다는 비판이 있어 왔다. 이글의 목적은 이러한 비판에 대한 반론을 위한 것이다. 덕윤리는 도덕 원리와 규칙의 체계를 제공할 수 있다. 덕윤리가 기초하는 도덕 원리는 덕윤리가 가정하고 있는 도덕의 목적, 인간 선의 원리에서 발견된다. 도덕 규칙들은 인간 선의 원리에서 도출되거나 정당화될 수 있다. 그리고 덕들은 자체 내에 덕의 규칙, 즉 도덕 규칙들을 전제하고 있다. 나아가 덕윤리는 규범 윤리 이론으로서 타당할 뿐 아니라, 그 이상을 말하고 있다. 덕윤리에서의 덕의 목록은 도덕적 의무를 표현하는 것과 의무를 넘어선 도덕적 이상을 표현하는 것이 포함되어 있다. 덕윤리는 도덕적 행위에 의무적인 것과 그 이상의 것이 포함되기를 요구한다. 덕윤리는 의무 도덕과 의무 이상의 도덕을 포괄하는 도덕이론으로서 구성될 때, 더 나은 규범 윤리 이론이 될 수 있다.

It is asserted that normative ethical theory should be able to show the system of moral principle and rules that we can refer to when deciding what to have to do or not to do. Virtue ethics has been criticized that it can not become to be a normative ethical theory, because it does not provide the system of moral principles and rules. My essay is aimed at the objection to this criticism. Virtue ethics is able to show a system of moral principle and rules. The moral principle that virtue ethics is based on is found in the object of moral and the principle of human good that virtue ethics is supposing. Moral rules are able to be derived or justified by the principle of human good. And virtues itself is presupposing rules of virtue, that is moral rules. Virtue ethics is appropriate as a normative ethical theory, besides it tells us something more. Lists of virtue in virtue ethics include the representation of moral duties and the representation of moral ideals that transcend duties. Virtue ethics requires the dutiful and the supererogatory to be included in moral conduct. When virtue ethics is reconstructed as the moral theory that comprehends dutiful ethics and supererogatory ethics, virtue ethics will be able to become a better normative ethical theory.

무의식의 학문인 프로이트의 정신분석학은 20세기 현대 학문의 최고 금자탑 가운데 하나로 여겨진다. 그러나 인간의 영혼에 대한 심층적 이해나 무의식의 발견은 프로이트만의 고유한 업적으로 볼 수는 없다. 프로이트 이전 무의식의 영적 삶(das seelische Leben)에 대한 철학적 체계적 논의는 17세기부터 19세기까지 이르는 장구한 역사를 갖고 있다. 이 글은 무의식 개념이 계몽주의(칸트)의 의도치 않은 부산물이라고 보는 기존의 견해에 대해 다양하게 나타나는 계보학적 흐름과 논의를 살펴봄으로써 이것이 근대 정신사의 역동에서 탄생했다는 것을 밝힐 것이다. 제2장에서는 서양 근대에서 인간의 영적인 삶을 표현하기 위해 사용된 무의식의 개념이 등장하는 과정과 그 메타포의 의미를 추적했다. 제3장에서는 한편으로는 합리주의 및 독일관념론의 전통과 낭만주의적 자연철학에서 다루어지는 형이상학적 무의식의 개념과, 다른 한편으로는 자연과학적 방식으로 접근하는 무의식 개념이 병치되어 나타나는 정신사의 흐름을 논의했다. 제4장에서는 심층심리학의 전사(前史)에 해당하는 심층철학적 흐름, 특히 쇼펜하우어, 카루스를 거쳐 니체에서 체계화되는 무의식 개념과 철학적 논의를 살펴보았다. 이러한 논의를 통해 현대의 정신분석학과 심층심리학 등이 형성되는 과정과 동시에 정신분석의 이론적 한계 등을 살펴보았으며, 현대에 정신분석학과 철학이 조우해야 하는지 이유를 논의했다. 오늘날 철학과 정신분석학의 만남은 인간과 삶을 보다 심층적으로 이해하고 영혼의 고통을 치유하는 새로운 해석학적 인식지평을 발굴하는 길을 매개할 수 있을 것이다.

Heutzutage gilt es als ausgemacht, dass die Psychoanalyse Freuds als eine Wissenschaft des Unbewussten einen bahnbrechenden Meilenstein in den gegenwärtigen Wissenschaften des 20. Jahrhunderts darstellt. Aber das führt nicht zwangsläufig zu dem Schluss, dass das Verständnis der menschlichen Seele und die Entdeckung des Unbewussten ausschließlich das Verdienst Freuds gewesen ist. Die philosophische Auseinandersetzung mit dem Seelenleben des Unbewussten vor Freud hat eine lange, vom 17. bis zum 19. Jahrhundert reichende Geschichte. Meine These besteht darin, dass der Begriff des Unbewussten aus der Dynamik der abendländischen modernen Geistesgeschichte heraus entstanden ist und nicht bloß ein Nebenprodukt der Aufklärung (Kant) gewesen ist. Im zweiten Kapitel unterziehe ich einer näheren Betrachtung, wie der Begriff des Unbewussten in der modernen Geistesgeschichte entstanden ist und wofür er eine Metapher darstellte. Im dritten Kapitel wird dann dargestellt, wie der metaphysische Strom des Unbewussten im Rationalismus, im deutschen Idealismus und in der romantischen Naturphilosophie mit dem naturwissenschaftlich ausgerichteten Verständnis des Unbewussten einherging. Im Anschluss daran behandelt das vierte Kapitel die philosophischen Auseinandersetzungen zwischen Schopenhauer, Carus und Nietzsche als eine eigene große Strömung innerhalb der Vorgeschichte der Tiefenpsychologie. Hier setze ich mich zunächst mit dem Bildungsvorgang der Tiefenpsychologie und der Psychoanalyse sowie danach mit den wissenschaftlichen Grenzen der Psychoanalyse und dem Grund, warum wieder eine intensivere Begegnung der Psychoanalyse mit der Philosophie stattfnden sollte, auseinander. Heute kann die Begegnung von Psychoanalyse und Philosophie einen Weg vermitteln, auf dem ein neuer hermeneutischer Erkenntnishorizont hinsichtlich des Verständnisses des Menschen und der Heilung seelischer Leiden erschlossen werden kann.

우리 인간과 세계의 관계는 경험에서 이루어진다고 말할 수 있을 것이다. 또한 경험이란, 의식적이든 무의식적이든 혹은 현재적이든 잠재적이든 어떠한 판단을 내리는 것이라고도 말할 수 있겠다. 따라서 칸트의 “판단력” 개념에 대하여 고찰하는 것은, 판단을 통해 과연 우리 인간은 세계와 어떠한 방식으로 관계하고 있는가라는 근본적인 물음과도 깊은 연관이 있을 것이다. 위와 같은 배경을 갖는 본고는, 구체적으로는 칸트 철학에서의 규정적 판단력과 반성적 판단력을 고찰하고자 한다. 보편적인 것이 미리 주어져 있는 규정적 판단력의 본령을 이루고 있는 곳은 인식판단이다. 하지만, 취미판단을 내리는 경우에는, 그러한 인식판단에서처럼 특수한 것을 포섭하기 위한 보편적인 것이 미리 주어져 있지 않기 때문에, 보편적인 것을 찾아내기 위한 반성적 판단력이 필요하다. 이처럼 얼핏 보기에, 보편으로부터 특수로 하강하는 규정적 판단력은 인식의 영역에서, 그리고 특수로부터 보편으로 상승하는 반성적 판단력은 미(예술, 숭고)의 영역에서 각각 독립적으로 활동하는 것처럼 보이기도 한다. 종래의 일반적인 해석은, 위의 두 판단력을 각자 다른 영역에 한정된 무관한 것이라고 암묵적으로 전제한 뒤, 양자의 관계에 대하여 더 이상 파고들지 않았다고 여겨진다. 본고는, 칸트가 규정적 판단력과 반성적 판단력을 구분하는 진의가, 양자는 각각 다른 영역에서 무관하게 활동하는 판단력이라는 점을 드러내려고 하는 것인가에 대하여 다시 한 번 물음을 던져 보고자 한다. 나아가서는, 규정적 판단력이 보편으로부터 특수로 실제로 하강할 경우에는, 반성적 판단력의 활동이 불가피함을 드러냄으로써, 판단력에 대한 칸트의 통찰을 읽어내고자 한다.

We might say that the relation between human being and the world is composed of experience. We can also say that experience is judging a judgment whether the judging is made consciously or unconsciously. Therefore, considering Kant’s the power of judgment is associated with the fundamental question which deals with the manner how human being is related to the world. This paper which has above background will consider the determining power of judgment and the reflecting power of judgment concretely. The judgment of cognition which is thematized in the Critique of Pure Reason is the main province of the determining power of judgment to which the universal is already given. By contrast, In the case of judgment of taste, there is no universal to subsume the particular, so we need the reflecting power of judgment to find the universal. At first glance, the determining power of judgment which descends to the particular from the universal and the reflecting power of judgment which ascends to the universal from the particular act independently; the former in the field of cognition, but the latter in the field of beautiful(art, sublime). I think that traditional interpretations did not dig into the relation between two powers of judgment because they generally had premised that two powers of judgment are irrelevant to each other and limited to different field. Once again, this paper throws the following question. Is the intention of Kant’s distinction between the determing power of judgment and the reflecting power of judgment really means that two different powers of judgment act separately in different field? Through revealing that the activity of the reflecting power of judgment is necessary when the determining power of judgment actually descends to the particular from the universal, the auther attempts to read out Kant’s discernment about the power of judgment.

포이에르바하의 철학은 헤겔 사후에 벌어진 헤겔과의 비판적 대결 가운데에서 탄생하였다. 그의 1848년까지의 철학의 길은 도발적인 비판에도 불구하고 헤겔철학을 보충하려는 것이었다. 포이에르바하는 헤겔의 절대적 시공간 개념에 근거한 절대적 반성에 대해 매개되지 않은 직접성으로서의 자연과 대상, 감성, 경험을 대립시킨다. 자연은 이 절대적 반성과 재결합해서 ‘새로운 철학’을 성립시킬 중요한 토대다. 그것은 차이를 가진 현실적인 너와 나의 하나됨을 최상의 과제로 갖는다. 이에 반해 헤겔의 철학체계는 개념파악하는 사유, 사유된 총체성을 기반으로 한다. 일단 현실의 차이는 사유된 차이로 전이되며, 그 정점에서도 이 차이는 소멸되지 않는다. 그리하여 매개되지 않은 직접성으로서의 대상 그 자체와의 피드백은 변증법적 발전의 최정점에서도 사실상, 소멸하지 않는다. 하지만 포이에르바하는 이런 끈질긴 매개적 사유 망 속의 실존이 생동적일 가능성을 부정한다. 헤겔이 사유된 총체성을 가지고 후진 독일에서 ‘사유에서의 혁명’을 기획했다면 2월 혁명기의 포이에르바하는 이를 보다 현실적인 것으로 전유한다. 그것이 감성에 근거한 대화의 변증법으로 너와 나의 통일이었다. 그가 새로 열어 놓은 지평은 다음과 같다. 첫째, 부정적-변증법적인 지평으로 비판적 마르크스주의 전통이며, 둘째 매개되지 않는 직접성으로서 자연에 대한 강조로 몸철학 전통이다.

Die Philosophie Feuerbachs ist in der Absetzbewegung von der Hegelschen Philosophie nach dem Tod Hegels verortet. Sein Weg des Philosophierens bis 1848 stellt trotz seiner provokativen Kritik an Hegel den Ergänzungsversuch für Hegel dar. Feuerbach setzt Natur, Erfahrung, Sinnlichkeit usw. der auf der absoluten Zeit-Raum beruhenden absoluten Reflexion Hegels entgegen. Die Natur bildet eine Basis, worauf beruhend neue Philosophie in der Einheit mit der absoluten Reflexion zur Welt kommen lassen soll. Bei ihr macht die Vereinigung vom sich in den Unterschiede befindenden Ich und Du eine höchstste Aufgabe aus. Dagegen gründet sich Hegelsches philosophisches System im begreifenden Denken, in der “Gedachten Totalität”. Zunächst ist die wirklichen Unterschiede bei ihm zwar in die gedachten Unterschiede verschoben, aber verschwunden die Unterschiede in der Tat gar nicht, auch wenn im höchsten Punkt der dialektischen Entwicklung. So geht dort Gegensetiges Feedback der unvermittelbaren Unmittelbarkeit mit der vermittelten Unmittelbarkeit im Gedanken gar nicht auf. Jedoch zweifelt sich Feuerbach immer noch an der Lebendigkeit des Existenz in diesem Vermittlungsnetzwerk im absoluten Subjekt. Während Hegel mit der “Gedachten Totalität” eine Revolution im Gedanken unter dem damaligen unentwickelten Deutschland entwirft, so konzipiert Feuerbach eine noch Wirklichere im Vormärz.: eine Dialogue-Dialektik vom Ich und Du. Die vom Feuerbach eröffneten neuen Horizonte sind folgende: Zuerst, ein negativ-dialektisches, nämlich eine kritische marxistische Tradition, letztens, eine starke Hervorhebung der unvermittelten Unmittelbarkeit wie Natur und Sinnlichkeit, schließlich die Tradition der Körper-philosophie wie Nietzsche.

이 논문은 ‘해석학적 순환’이 적어도 네 가지 ‘전형상화’의 양상을 함축한다는 것을 밝힌다. 이는 해석학적 활동에 포함된 선이해의 특수한 내용과 방향에 연관되어 있다. 이러한 전형상화의 양상들은 단순히 형이상학적 가정에 환원될 수 없지만, 창조적 예술가나 형식적 대상, 역사적 맥락, 작품을 다룬 텍스트들 간의 관계에 대한 명시적이거나 암시적인 가정들을 함축한다. 이 논문은 추가로 마티스의 ‘삶의 기쁨’을 다루면서, 해석학적 순환의 네 가지 양상이 우리의 해석학적 실천에 무엇을 함축하는지를 보인다.

This paper argues that the hermeneutic circle implies at least four modalities, four modes of prefiguration, which concern the specific content and direction of the preunderstanding involved in our acts of interpretation. These modes of prefiguration cannot simply be reduced to metaphysical assumptions, but imply explicit or implicit assumptions concerning the creative artist, the formal object, the historical context, or the intertextual relations of the work. In an extended discussion of Matisse’s “The Joy of Life,” the paper seeks to demonstrate what these four modalities of the hermeneutic circle imply for our interpretive practice.

비트겐슈타인의 <논리철학논고>는 그 자체를 구성하는 문장들이 그 책에서 제시하는 의미론에 비추어 볼 때 비의미적이라는 모순에 빠져 있다. 비트겐슈타인은 <논고>를 구성하는 자신의 언어를 주석언어라고 주장한다. 즉, 그것은 비의미적 이지만 그것을 통해 세계를 올바로 보게 할 수 있으며, 그러한 목적이 성취되면 버려져야할 사다리와 같은 것이라는 것이다. 여기에서 주석언어에 대한 두 가지 물음이 생겨난다. 첫째는 비의미적 언어가 어떻게 이해될 수 있는가? 둘째는 설사 이해될 수 있다하더라도 비의미적인 것이 어떻게 세계를 올바로 보도록 인도할 수 있는가? 하는 것이다. 여기에 대답하기 위해 우리는 <논고>가 쇼펜하우어의 철학을 그림의미론과 보여줌의 이설을 통해 수정하려는 시도임을 밝히고, 그 결과 신비주의 철학과 어떤 관련성을 갖는지를 분석한다. 그리고 신비주의자들의 언어와의 관계 속에서 주석언어의 정체가 비합법적 부정과 유비의 언어임을 밝힌다. 그리고 이를 통해 위 두 가지 물음에 대답하며 주석언어가 <논고> 속에서 내재적으로 정당화될 수 있다는 결론에 이른다. 그리고 그러한 정당화는 <논고>의 철학이 초월을 지향하면서도 초월을 부정하는 자의 철학, 즉 신비주의적 수순(隨順)의 철학으로 이해되어야 할 근거가 될 수 있다고 주장한다.

Wittgenstein’s 『Tractatus Logico-Philosophicus』 seems to fall into contradiction in that the comprising sentences are to be nonsense by the theory of meaning presented in the book itself. Wittgenstein argues that the language constructing 『Tractatus』 is elucidation language. Which is to say, though being nonsense it can make us see the world rightly and it is just like a ladder that should be thrown away once its purpose accomplished. Here comes two questions to answer on the elucidation language. Firstly, how nonsensical language can be understood? Secondly, even though it could be understood, how the nonsensical can lead us to see the world rightly. To answer these two questions, I showed that 『Tractatus』 tried to revise the philosophy of Schopenhauer through its picture theory of meaning and doctrine of showing. And with this conclusion I analyzed what kind of relationship it has with the philosophy of mysticism. Also I revealed that in its relationship with the philosophy of mysticism the elucidation language is to be identified as the language of illegal negation and that of analogy. With answering the above two questions through this, I came to a conclusion that the elucidation language could be internally justified in the 『Tractatus』. And I argue that such a justification could be a ground on which the philosophy of 『Tractatus』 be apprehended as the philosophy of those who are aiming at transcendence and negating it as well, that is, as the mystical philosophy of accordance, not as the unfinished philosophy.

이 논문은 전･후기 비트겐슈타인의 저작에 나타난 음악에 관한 수수께끼 같은 언급을 분석함으로써 그의 철학에 나타난 음악과 언어의 비교의 역할에 대해서 해명하고자 한다. 비록 내용상 차이는 있지만, 전기에서 후기까지 비트겐슈타인은 음악과 언어 사이의 비교를 지속적으로 사용하고 있다. 이 비교에서 음악은 전･후기 비트겐슈타인의 의미론과 긴밀히 연결된 쉽고 친숙한 사례로 제시되고, 각각의 의미론을 보다 효과적으로 설명하기 위한 교육적 도구로 쓰이고 있다. 전기의 경우, 음악은 명제를 요소들의 배열로 이해해야 하는 중요성을 설명하기 위한 이상적인 비교 도구이다. 명제와 음악적 테마와의 유사성은 독자들의 관심을 언어의 지시적 기능으로부터 명제의 구조적, 배열적 측면에도 돌리게 하는데 유익한 도구가 된다. 후기의 경우, ‘음악의 이해’는 ‘언어의 이해’에서 ‘낱말의 의미-경험’이 갖는 중요성을 설명하기 위한 이상적인 비교 도구이다. ‘음악의 이해’와 ‘언어의 이해’ 사이의 비교는 한 문장을 “다른 한 문장으로 대체할 수 있다는 뜻”으로 말하는 ‘일차적 의미’로부터 그 문장이 “다른 어떤 문장으로 대체될 수 없다는 뜻”으로 말하는 ‘이차적 의미’에로 독자들의 관심을 돌리게 하는데 유익한 도구다. 이러한 논의의 결과로부터, 이 논문은 음악에 관한 비트겐슈타인의 입장을 음악적 형식주의로 해석하려는 시도들에 대한 평가도 함께 제시할 것이다.

This article aims to shed light on the role of comparisons between music and language in L. Wittgenstein’s Philosophy, referring to some enigmatic remarks on music in his both early and later writings. In spite of some differences of content, from the Tractatus to the Investigations, he consistently compares music and language. In these comparisons, music is used as an educational tool in order to let readers understand his philosophy of meaning more appropriately. In case of the Tractatus, music plays an effective role in explaining why propositions should be understood as an articulation of the elements. The similarities between musical theme and proposition induce the readers to turn their attention away from denotative function of language to structural and combinatory aspects of propositions. In the case of later writings, considering ‘understand of music’ as a type of ‘aspect-seeing’ serves to better understand the importance of ‘meaning-experience’ in ‘understanding of language’. The similarities between understanding of music and that of language induce the readers to turn their attention away from the ‘primary meaning’ which means to say that one sentence can be replaced with other sentences, to the ‘secondary meaning’ which means to say that one sentence can not be replaced with any other sentences. From the outcome of this argument, the present work also provides an evaluation of attempts to consider Wittgenstein’s accounts on music as a version of musical formalism.

신념도 또는 믿음직함은 우리를 자주 혼란스럽게 한다. 믿음직함의 혼란스러움을 잘 보여주는 예는 잠자는 미녀 문제이다. 이 문제의 합당한 답이 1/3이라고 주장하는 사람은 이른바 ‘가능주의 계산 방식’이라는 것을 따르고 있다. 이 방식은 가능한 일들이 모두 벌어진다고 가정한 후, 이 가운데서 자기 자신이 몇 군데 있을 수 있는지를 헤아림으로써 믿음직함을 계산한다. 양자역학의 많은 세계 해석을 지지하는 베이드먼과 소운더스는 가능주의 계산 방식의 전형을 보여주고 있다. 그들의 계산에 따르면, 잠자는 미녀 사고실험을 여러 주에 걸쳐 반복할 경우, 1/2주의자는 한 주에 걸쳐 진행할 경우와는 다른 결과를 얻게 된다. 하지만 일반화된 잠자는 미녀 문제를 가능주의 계산 방식에 따라 풀이할 경우 매우 야릇한 결과가 나온다는 것을 확인할 수 있다. 결국 이는 가능주의 계산 방식이 미덥지 못하다는 것을 보여준다. 나아가 일반화된 잠자는 미녀 실험을 여러 번 반복할 경우에도 가능주의 계산 방식은 예기치 못한 결과를 얻게 된다. 이러한 혼란스러움이 생긴 까닭은 동전을 던지는 시점의 중요성을 간과했기 때문이다. 잠자는 미녀 사고실험을 여러 주에 걸쳐 반복하고자 한다면, 각 주의 일요일에 동전을 던져야 한다.

We get frequently confused about credence. Good example is when we try to answer to the sleeping beauty problem. The thirder who considers 1/3 as an answer to this problem follows the so-called ‘the possibilist method of calculation.’ L. Vaidman and S. Saunders who commit to the many worlds interpretation of quantum mechanics adopt this method. According to their calculation, halfer who considers 1/2 as an answer to the problem will encounter an inconsistency, if he exercises the thought experiment over two weeks. In this paper I argue the possibilist method of calculation is doubtable. If we work the sleeping beauty thought experiment over two weeks, and we toss a coin on each sunday night, it can be proved that halfer could recover the consistency.

이 논문의 주된 목적은 킹이 경험적 자연주의를 주창한 듀이의 교호작용 개념을 왜곡하지 않고 수용할 때 그녀의 이론적 정합성을 유지할 수 있을 뿐만 아니라 목표달성 이론의 현실 적용 가능성을 열어 줄 수 있다고 제안하는 데 있다. 킹의 교호작용 모형은 간호사와 대상자 간의 ‘지각의 일치’에 초점을 맞추고 있기 때문에 감정이 들어설 자리가 없다는 점에서 실제적 간호 돌봄이 제한된다. 킹이 듀이의 교호작용과 연결되어 있는 연속성과 ‘상상력’ 개념을 수용하여 자신의 이론을 조정한다면, 그녀의 이론은 간호사와 대상자의 일치의 관계에서 벗어나 ‘협력’의 관계로 전환될 수 있을 것이다. 일치적 관계는 간호사와 대상자의 어떠한 감정도 개입되지 않는 ‘고정된 존재’로 설정하는 반면, 협력적 관계는 양자를 ‘유기적 존재’로 간주한다. 반면, 유기적 교호작용과 연속성에 의해 존립하는 간호사와 대상자 간의 협력적 관계는 지각의 일치가 아니라 ‘감정이입’을 통해 서로의 경험을 공유한다. 킹이 연속성의 원리와 상상력을 수용할 때, 그녀의 목표달성 이론은 실제적 간호 돌봄을 제공하는 데 더 유용한 이론으로 작동할 수 있을 것이다.

The main purpose of this paper is to suggest that, King can not only maintain the coherence of her theory of Goal Attainment, but enhance the applicability to the reality in the practical field, when she accepts Dewey’s notion of transaction without distorting it. King’s model of transaction focuses on ‘perceptual accuracy’ between a nurse and a client, giving no room for human emotion. I argue that this should set a limitation to King’s theory in practical nursing care. If King adjusts her notion of ‘transaction’ as comprehending ‘imagination’ and ‘continuity’ as Dewey did, her theory can get rid of the rigid notion ‘accuracy’ which is based on the notion of nurse and patient as ‘fixed beings’ without emotion. With this change, the relationship between a nurse and a client will shift to that of ‘cooperation’ among organic beings. I suggest that the cooperative relationship between nurse and client through organic transaction as well as continuity may comprehend each other’s experience not through perceptual accuracy but through ‘empathy’. King needs to accept the principle of continuity and imagination to make her theory of goal attainment better work in providing practical nursing care.

과학 기술 발전 이전, 수정란과 배아와 태아는 동등한 인간생명으로서 존엄한 가치를 가졌다. 그렇지만 현재 기술로서 수정란과 배아 사이에는 불연속과 연속적인 면의 미묘한 차이가 발생한다는 것을 알게 되었다. 수정란과 배아는 모두 ‘잠재적’ 인간 생명체로서 공통점을 가진다. 수정란은 착상 이전 단계에서 인간 생명으로 나아가는 과정이고 배아는 착상을 거쳐 태아로 접어드는 단계에 놓여있다. 그러나 수정란은 착상 이전 ‘자연적으로’ 소멸할 가능성이 있는 반면, 배아는 태아에 이르기까지 자연적 손실이 발생하지 않고 연속성을 지닌 존재이다. 이들에게서 발견된 지위에 관한 미묘한 차이는 인간생명과 관련해서 지위의 동등성과 차별성을 우리에게 과제로 남겨두게 되었다. 이 글에서는 수정란과 배아의 지위에 관한 물음을 시작으로 수정란과 배아의 ‘생명의 동등성’과 ‘선천적 지위’의 차이점을 살펴볼 것이다. 이를 검토한 후, 배아의 지위에 나타난 ‘연속성’의 함의와 그것의 존엄성을 검토하고, 존엄한 존재로서의 배아 실험을 할 때 나타나는 윤리적 문제를 논의하게 될 것이다. 배아복제 실험은 인간과 동등한 지위를 가진 배아를 대상으로 하는 실험이라는 점에서 그것의 지위와 윤리적 논의가 불가피하다. 이러한 실험의 과정을 염두에 두고 배아복제와 인간복제가 우리에게 어떠한 영향을 미치게 되고, 생명복제 시대에 우리는 어떠한 윤리적 과제를 가져야 하는지에 대한 논의를 할 것이다.

In the past that was not benefited any help from biotechnology, a fertilized egg, sperm, and embryo have same value in terms of human dignity. From a today’s perspective, however, a subtle difference of continuity and discontinuity between fertilized egg and embryo. Both of them have a common ground in terms of potential human life. A fertilized egg is the part of being a human being from the beginning, while an embryo is being placed at a certain point to be a fetus. Here a fertilized egg has a natural possibility to be destroyed like before coupled stage, while an embryo has a continuity to grow to the fetus without any natural loss. Such a subtle difference between them give us to find out more about similarities and differences. This research is designed to examine what are the similarities and differences between 'life equality' and difference of 'innate status' by questioning what is the substance of them, on the such a basis, will figure out a continuity in embryo’s dignity and its status with some ethical issues in it. Embryo cloning inevitably accompanies ethical debate as long as it test with a embryo reckoned as a human. So this paper will examine to search how the embryo and human cloning affect on human race, and what is our response to that questions.