Earticle

본 연구의 목적은 혜강 최한기가 제창한 ‘기학’의 구조를 명료화하고, 이로부터 ‘도덕과’ 를 중심으로 시행 중인 학교 평화교육에 대한 시사점을 도출하는 것이다. ⓐ 이 목적을 위해 본 연구에서는 먼저 현행 『생활과 윤리』 및 『윤리와 사상』 교과서들(총10종)을 검토하였다. 그리고 학교 평화교육에서는 ‘평화’를 제한된 범위에서 다루고 있고, 한국윤리사상과 평화를 연결시킨 경우가 매우 적으며, 그 경우에서마저 사상의 본래 취지가 잘못 전달될 우려가 있음을 확인하였다. ⓑ 이어서 본 연구에서는 감각 기관들을 주재하고 경험과 기억을 통솔하는 신기의 작용에 의해 우리 가슴 속에 형성된 유형의 존재인 ‘심기’ 개념을 규명하였다. 또한 형성된 심기를 내포한 신기가 승순하는 삼층(일신･통민･대기)의 운화 및 이 운화 체계의 실질적 완성태인 ‘대동’에 대해 일통, 조민유화 등의 용어를 활용하여 설명하였다. ⓒ 끝으로 본 연구에서는 혜강의 기학이 함의하고 있는 평화교육적 가치들을 도출하였는데, 첫째, 학교 평화교육에서는 도덕적 주체로서의 개인이 갈등과 분쟁을 평화적으로 해결하려는 정신을 확립할 수 있도록 신경 써야 한다. 둘째, 평화는 ‘개인이 평온한 상태’, ‘사회･국가에 분쟁이 없는 상태’, ‘자연과 소통하고 바르게 관계 맺는 상태’ 등을 관통하며, 평화를 달성하기 위해서는 치열한 탐구와 성찰, 외경의 마음가짐 등이 필요하다. 셋째, 혜강의 저술들에서 발견되는 평화 관련 내용들은 학교 평화수업에서 실제 자료로 활용이 가능하다.

The purpose of this study is to clarify the structure of ‘Ki-hak(氣學)’ by Hyegang(惠岡) Choi, Han-ki(崔漢綺), and to derive the implications for the school peace education centered on ‘moral education’ in its structure. For this purpose, the present ≪Life and Ethics≫ and ≪Ethics and Thoughts≫ textbooks were first reviewed in this study. It was also confirmed that the school's peace education described ‘peace’ within a limited scope, and that very few cases were linked to Korean traditional ethics. This study then identified the ‘Sim-ki(心氣)’ concept formed in our hearts by the action of ‘Sin-ki(神氣)’ leading sensory organs. It also described the system of ‘Un-hwa (運化)’ and ‘Dae-dong(大同)’ that Sin-ki, including Sim-ki formed, should follow. Finally, in this study, the implications of school peace education were derived from Ki-hak of Hyegang. School peace education should try to establish a mind for individuals to resolve conflicts or disputes peacefully. Peace penetrates ‘a state of peace in the mind of an individual’, ‘a state of no conflict between societies or countries’, and ‘a state of communicating with nature an forming a right relationship’. In order to achieve peace, intense investigation, reflection, and respect are needed. The contents related to peace found in the book written by H yegang can be used as materials for peace classes.

이 논문은 니코스 카잔차키스의 장편소설 『그리스인 조르바』에서 묘사된 ‘자유인’을 한마음선원장을 역임한 대행선사의 설법을 경유하여 고찰하는 것에 주된 목적이 있다. 자유인을 주제로 한 대행선(大行禪)의 관점에서 『그리스인 조르바』의 내용을 해석해보는 것은, 그간 동 소설과 자유의 철학적 의미를 탐색해온 계보학적 연구의 지평을 일정수준 넓혀줄 수 있을 것이다. 이를 위해 본문에서는 연구의 분석틀을 마련한다는 차원에서 대행선사가 설한바 있는 자유인의 내용을 ‘한마음 주인공’, ‘한마음 수행론’, ‘평상심’을 경유하여 각각 검토해보기로 한다. 이러한 연구 분석틀을 토대로 『그리스인 조르바』에서 묘사된 자유인을 해석하는 것은 본고의 핵심내용이라 할 수 있다. 이 같은 연구 설계에 따라 소설 텍스트를 분석해 본 결과 『그리스인 조르바』의 서사를 보다 분명하게 이해하는 데, 대행선의 내용이 유용한 도구가 될 수 있음을 알 수 있었다. 대행선사의 설법과 카잔차키스의 소설은 비록 ‘종교’와 ‘문학’이라는 범주에서 구분 가능하지만, 이 둘은 ‘자유인’을 경유하여 넓은 층위의 교집합이 형성된다는 점을 확인할 수 있었던 것이다. 본 연구에 대해서는 카잔차키스 문학의 불교적 함의를 파악하는 데 대행선이 유용하게 활용될 수 있다는 사례제공의 차원에서 일정한 학문적 의미를 부여할 수 있을 것이다.

This thesis aims to analyze a free man described in Nikos Kazantzakis' novel Zorba the Greek through the buddhist sermon of Ven. Daehaeng. Interpreting Zorba the Greek from the viewpoint of Daehaeng's Seon thought will expand the level of research that has been exploring the philosophical meaning of novel Zorba the Greek and freedom. To this end, in order to prepare a framework for analysis of the research, the main text will examine a free man described by Daehaeng's in terms of ‘Hanmaum Juingong’, ‘theory of Hanmaum practice', and ‘ordinary mind'(平常心). The core content of this paper is to interpret a free man described in the novel Zorba the Greek based on this analysis frame. As a result of analyzing text of the novel according to this research design, it was found that contents of Daehaeng's Seon thought can be a useful tool in understanding narrative of Zorba the Greek more clearly. Although Daehaeng's buddhist sermons and Kazantzakis' novels can be distinguished in categories of ‘religion' and ‘literature', it was confirmed that a wide intersection formed through a free man. So this study, a certain academic meaning can be given in terms of providing examples that Daehaeng's Seon thought can be useful grasp the Buddhist implications of Kazantzakis' literature.

이 글은 아리스토텔레스의 합리적 선택 개념에 관한 논의이다. ‘합리적 선택’(prohairesis) 은 그의 윤리 이론의 여러 중요 개념들을 이해하는 단서를 제공하는 핵심 요소이다. 그러나이러한 중요성에도 불구하고 이와 관련된 아리스토텔레스의 언급이 다소 혼란을 주는 측면이 있다. 이 글은 특히 덕(ēthikē aretē), 성격(ēthos), 상태(hexis), 바램(boulēsis) 등의 유관개념들에 대한 아리스토텔레스의 논의에 우리가 더 면밀하게 분석해야 하는 부분이 있으며, 그 내용에 관한 검토를 통해서 합리적 선택의 진의(眞意)를 파악할 수 있다는 논지를 펼친다. 이러한 분석과 검토를 통해 이 글은 아리스토텔레스의 합리적 선택은 ‘바램의 구체화’라는 주장을 제시한다. 왜냐하면, 먼저, 합리적 선택도 일종의 욕구(orexis)인데, 아리스토텔레스가 제시하는 세 가지 욕구 중 바램만이 영혼의 이성적 부분에 속하는 유일한 ‘합리적 욕구’ 이기 때문이다. 그리고 또한 합리적 선택의 기능은 무엇보다 다양한 성격(ēthos)들을 잘 구별해주는 것인데, 이는 좋음(agathon)에 대한 관계를 통해서 행위자의 성격을 차별화하는 바램의 속성과도 일맥상통하기 때문이다. 이러한 논증을 위하여 이 글은 먼저 합리적 선택과 유관 개념들에 관한 논의에 담긴 ‘외견상의 불일치’가 무엇인지 밝히고, 이 불일치와 유관 개념들에 대한 연구자들의 다양한 입장을 소개한 뒤, 이 중 한 입장을 옹호하고 보완하면서 결론을 제시할 것이다.

This article discusses Aristotle’s rational choice(prohairesis). Rational choice is a core concept in that it can provide keys through which we can understand many vital concepts in his ethical theory. However, even with this importance, his comments regarding rational choice sometimes cause some confusion to his readers. We suggest that for us to understand the rational choice properly, it is necessary to scrutinize Aristotle’s discussions on related concepts, such as moral virtue, character, state and wish. Through this scrutinization, we propose that Aristotle’s rational choice is the particularization of wish. For, first of all, given that rational choice is also a sort of desire, among three desires Aristotle mentions wish is the only rational desire located in the rational part of the soul. Besides, the function of rational choice is to distinguish various moral characters well, and this is compatible with a property of wish in which it discriminates each agent’s moral character regarding one’s relationship to the good(agathon). To argue this, we first explain what the ‘apparent inconsistency’ in Aristotle’s comments is regarding rational choice and its related terms. Furthermore, we introduce the various positions of the scholars about the inconsistency in question. Finally, we give the conclusion by endorsing one of the positions and complementing it a bit.

모든 시대의 철학자들은 행위자가 그가 알고 있는 대로 행위 하지 못하는 것에 관하여 궁금하게 생각해왔다. 이러한 것은 행위 철학의 핵심적 논제이다. 만일 인간의 이성 때문에 행위 하는 것이 인간 행위자의 특징이라면 우리가 알고 있는 것을 행위 하는 데에 어떻게 실패할 수 있는가? 정확하게 이성과 행위와의 관계는 무엇인가? 그리고 만일 우리가 지식에 따라 행위 할 수 없다면, 행위자는 우선적으로 어떤 종류의 지식을 가져야만 하는가? 토마스 아퀴나스가 이러한 논제들에 매우 큰 관심을 가지고 있었다는 것은 전혀 놀라운 일이 아니다. 이러한 배경 아래에서, 연구자는 “우리 자신의 최상의 지식과 반대로 행위할 수도 있다.”라는 이러한 현상에 관한 토마스 아퀴나스의 설명을 재검토한다. 이어서 연구자는 아리스토텔레스에 관한 토마스 아퀴나스의 해석을 좀 더 정밀하게 들여다보는 것이 우리에게 어떤 새롭고도 중요한 통찰력들을 여전히 제공해줄 수 있다고 생각한다. 현대 철학자들이 우리의 지식에 따라 행위 하는 것의 무능력을 논의할 때, 그들은 ‘의지의 연약함’이라는 표현을 사용한다. 그러나 토마스 아퀴나스는 일차적으로는 아리스토텔레스의 ‘akrasia’라는 평범한 라틴어의 번역을 ‘자제력 없음(incontinentia)’이라고 말한다. 이러한 관점 안에서, 연구자는 토마스 아퀴나스가 논의하고 있는 ‘자제력 없음’은 아리스토텔레스와의 관련성 안에서 어떤 특수한 상황들을 형성한다는 것을 보여준다. 연구자는 이것을 미리 염두에 두고서 다음과 같은 방식으로 본 연구를 진행한다. 첫째, 연구자는 자제력 없음과 지식에 관한 상이한 방식들 관하여 논한다. 둘째, 연구자는 자제력 없음과 삼단논법 안에서의 감각적 욕구에 관하여 알아본다. 셋째, 자제력 없음과 의지와의 관련성에 관하여 면밀하게 살펴본다. 넷째, 자제력 없음의 원동력으로서의 정념에 관하여 검토해본다. 마지막으로, 연구자는 자제력 없음에 관한 토마스 아퀴나스의 이해로부터 우리가 이끌어낼 수 있는 철학적 교훈들과 관련해서 몇 가지의 긍정적인 결론을 내린다.

Philosophers of all ages have wondered how an agent can fail to set himself up to undertake an action that he knows is in accordance with what would be best to do. This is a core issue. How can we fail to do what we know would be best to do, if it is characteristic of human agents to act on account of reasons? What exactly is the relationship between reasons and action? And what kind of knowledge does the agent really have in the first place if he is unable to bring himself to act on it? It should come as no surprise that Thomas Aquinas too was intrigued by these issues. Under this background, I would like to reexamine Aquinas’s account of this phenomenon of acting contrary to our best knowledge. And I think that a close look at his reading of Aristotle can still provide us with some new and important insights. Contemporary philosophers use the expression ‘weakness of will’ when they discuss the inability to act on one’s knowledge, yet Thomas Aquinas speaks primarily about ‘incontinentia’, which is the common Latin translation of Aristotle’s ‘akrasia.’ Within this view, I reveal that ‘incontinence’ which Thomas Aquinas is discussing forms certain special circumstances in the connection with Aristotle. With this in mind, I conduct my research in the following way. First, I talk about incontinence and different ways of knowledge. Second, I look into incontinence and sensual desire in syllogism. Third, I examine closely about the link between incontinence and will. Forth, I examine passions as a prime mover of incontinence. Finally, I draw the some positive conclusions regarding the philosophical lessons one can draw from Thomas Aquinas’s understanding of incontinence.

이 글의 목적은 칼 맑스 『경제학-철학 초고』에 나타난 완성된 자연주의=인간주의, 완성된 인간주의=자연주의라는 테제를 중심으로 생태 민주주의를 탈코로나 이후의 새로운 삶의양식으로 정립하는 것이다. 코로나 시대의 인류는 여전히 근대적인 도구적 자연관에 사로잡혀 있을 뿐만 아니라, 모든 관계를 오로지 자본주의적 교환가치의 평등화라는 신화에 매몰돼 있다. 특히 코로나바이러스 앞에서 인류는 자본주의적 생산 관계, 즉 상품의 교환가치를생산하지 못하는 모든 생명체의 사용가치를 위계 질서화한 후, 교환가치의 생산 가능성의 정도에 따라 생명의 구원 순서를 정한다. 이 과정에서 인류는 코로나 이전의 자본주의로 회귀할 것인지 아니면 새로운 삶의 양식을 정립해야 하는지의 갈림길에 서 있다. 코로나 시대에 탈코로나 이후의 삶의 양식을 사유하는 것은 자본주의에서 자본주의 이후의 가능성을 모색하는 것과 같다. 그러나 코로나 시대에 탈코로나 시대를 사유하는 것은 자본주의 종말 이후에 공산주의가 도래할 것이라는 역사적 전망만으로는 충분하지 않다. 오히려 일직선적인 역사적 진보에 대한 계몽주의적 신화에 사로잡혀서 지금까지 소홀히 논의해왔던 자연과 인간, 인간과 인간의 관계를 전면적으로 재검토하는 것이 필요하다. 이를 위해 이 글은 칼 맑스의 “인간의 성취된 자연주의, 자연의 성취된 인간주의”, 즉 인간과 자연의 완전한 통일, 자연의 진정한 부활을 생태 민주주의 이념으로 재해석할 것을 제안한다. 이에 따르면 인간의 비유기적 몸으로서 자연과 유기적 자연으로서 인간은 더이상 인간의 도구적 자연관을 뒷받침하는 기능적 역할을 담당하지 않는다. 오히려 이 양자는 탈자본주의적 삶의 양식을 규제하는 이념이다. 특히 이 양자의 관계성 회복을 지향하는 생태민주주의는 사용가치로서 자연, 개별 인간, 국가를 포함한 지구의 가치를 교환가치로만 환원하는 근대적 자연관을 지양하는 구성적 방법이다. 따라서 생태 민주주의는 지구 내의 모든 생명체가 각각의 독특한 사용가치의 담지자라는 상호 관계성을 회복하는 대안이다.

The purpose of this article is to establish ecological democracy as a new mode of life in the post-corona age, based on the theses that “naturalism is humanism” and “realized humanism is naturalism” as appeared in Economic and Philosophic Manuscripts of 1844 by Karl Marx. Not only is man still entrapped by the instrumental view of nature from the late modern period, but he is also buried in the myth that all relationships come down to the equalization of capitalist exchange value. Faced with the corona pandemic, man creates a hierarchy based on the use-value of all living creatures that are unable to create capitalist relations of production, or in other words, exchange value. And it is according to this relative capacity to generate exchange value that he decides which life should be saved first. Man now find himself at a crossroads, as to whether to return to the old capitalism prior to the pandemic or to establish a new mode of life. Contemplating on a possible new mode of life for the post-corona period amidst the continuing pandemic is essentially equivalent to seeking new possibilities for a life after capitalism within the bounds of capitalism. But reflecting on a post-Corona age in the midst of the Corona age requires more than the historical anticipation of the advent of communism after the demise of capitalism. One should rather completely re-examine the relationship between nature and man and also that between men, which had been neglected in favor of a myth from the enlightenment era regarding the linear progression of history. To this end it will be attempted to reinterpret Marx’s “realized naturalism of man, humanism realized by nature”, that is, a complete unity of man with nature and a true resurrection of nature, employing the ideology of ecological democracy. This concept dictates that nature as man’s inorganic body and man as organic nature do not anymore serve the function of supporting the instrumental view of nature. Both are instead ideologies that regulate post-capitalist modes of life. Ecological democracy, which aims to restore the relationship between man and nature, is a constructive method of rejecting the view of nature from the late modern period, which reduces the earth - including nature in terms of its use-value, individuals, and states - to its mere exchange value. In this sense, ecological democracy is an alternative to restore the inter-relationship among all living beings on earth, recognizing the intrinsically distinct use-value in all of them.

본 논문은 사르트르에게 있어서 인간의 실존성과 형이상학의 종합적 인간을 구축하는 데목적이 있다. 보통 그에 있어서 인간은 실존성만 부각된 나머지, 형이상학적 측면에 대해선도외시 되는 경향이 있다. 그래서 본 논문에서 인간의 실존성과 아울러 형이상학 측면도 부각하고자 한다. 그에 있어서 인간의 실존성이란 대자존재를 의미하는데, 이것은 최초로 동일성에서 통일성으로 전락함에 따라 자기가 생겨남으로써 반성을 통하여 구성된다. 특히 그에 있어서 인간의 의식은 데카르트의 코기토처럼 결코 존재가 될 수 없을 뿐만 아니라, 자기의 확실성도 담보될 수 없는 존재이다. 그것은 단지 즉자의 무화로서 존재하며, 무로서 즉자와의 관계를 맺기 때문에 언제나 즉자와 분열을 일으킨다. 그 분열을 극복하는 것이 즉자와 대자의 일치의 시도이며, 형이상학적 인간학의 문제이다. 그런데 그에 있어서 형이상학적인 인간형은 인간이 신이 되고자 하는 욕망의 표현이다. 그러나 대자는 즉자와 부정적인 관계에 있기 때문에, 진정으로 동일성을 이루지 못하고, 통일성만 이룰 뿐이다. 그래서 사르트르의 인간관은 대자의 실존성과 형이상학적 성격이 선험적으로 통일되어 있지만, 동일성을 이루지 못하는 이율배반적 성격을 갖는다.

This paper aims to comprehensively construct human existence and metaphysical aspects in Sartre. In Sartre, humans tend to neglect metaphysical aspects only because of their existence. So, in this paper, I would like to highlight the metaphysical aspect as well as human existence. For Sartre, human existence means the Being-for-itself. This being-for-itself is constituted through reflection as self arises as it first falls from identity to unity. In particular, for Sartre, human consciousness can never be a being like Descartes' cogito, and it is a being that cannot guarantee its own certainty. It exists only as the nihilation of the in-itself, and always causes division with the in-itself because it has a relationship with the in-itself as nothing. To overcome the division is the attempt of identity between the in-itself and the for-itself, and is a problem of metaphysical anthropology. But for Sartre, metaphysical anthropology is an expression of human desire to become a god. However, since the for-itself is in a negative relationship with the in-itself, it cannot truly achieve identity, only unity. Thus, Sartre's view of humanity has a antinomic character in which the existence and metaphysical character are unified a priori, but cannot achieve identity.

본 논문의 목적은 인공지능 윤리 사례를 중심으로 과학기술 시대에 활용되는 윤리 용어의 사용 현상 분석을 통해 윤리의 오용과 남용을 막고 ‘윤리 실현’(ethics realizing)을 도모할 방안을 모색하는 것이다. 이를 위해 본 논문은 먼저, 과학기술 시대에 사용되는 윤리 용어가 이론 윤리 층위, 제도 윤리 층위, 개인 윤리 층위로 구분된다고 분석하며(2절), 이러한 층위들이 윤리 실현을 도모하기 위해서는 서로 어떻게 관계를 맺어야 하는지를 규명하고자 한다(3절). 인공지능과 관련한 윤리 논의는 개인이 자신의 신념이나 가치를 피력하고 실천하는 개인 윤리 층위, 사회 차원에서 대응하기 위해 지침이나 위원회 등을 만드는 제도 윤리 층위, 학문적 통합성을 갖춘 윤리 이론을 제시하는 이론 윤리 층위로 구분된다. 또한, 이러한 개인 윤리 층위, 제도 윤리 층위, 이론 윤리 층위가 적절한 관계 속에서 선순환적으로 작동할 때, 해당 과학기술에 대한 윤리 실현이 이루어질 수 있다. 이러한 윤리 용어 층위 구분과 관계 규명이 중요한 이유는, 윤리 용어 사용이 적절한 층위에서 이루어지지 못하고 다른 층위와의 소통이나 협업 없이 이루어지면 윤리 실현 없는 윤리 이미지 구축의 ‘윤리 세탁’(ethics washing)으로 전락하거나 각 층위의 이해가 윤리 전체라는 오해를 초래해 생산적인 논의를 하지 못하게 되기 때문이다. 더욱이 이러한 윤리 실현 실패가 반복되면 윤리 자체가 필요 없다는 ‘윤리 비난’(ethics bashing) 현상이나 모든 것을 법제화하려는 ‘법만능주의’ 현상이 나타나기 쉽기 때문이다. 따라서 인공지능이 제기하는 문제에 대해 윤리 대응이 요구되는 과학기술 시대에는, 사용되는 윤리 용어가 어떤 층위에 해당하는지를 이해하고 해당 층위의 윤리 용어 사용이 다른 층위와의 올바른 관계 아래 사용되어 윤리 실현의 실질적 효과를 도모할 필요가 있다.

The purpose of this paper is to explore how to promote ‘ethics realizing’ in artificial intelligence ethics, preventing misuse and abuse of ethics and overcoming ‘ethics washing’ and ‘ethics bashing.’ For this purpose, I classify tiers of ethics into the individual, the system, and the theory tiers. In the individual tier of ethics, the term ‘ethics’ is used to express that she acts according to her comprehensive doctrine or value, whatever it is theoretically justified or not, focusing on the 1st person standpoint. The system tier constructs ethical guidelines or ethics committee in the social level, to respond to ethical challenges in the development of artificial intelligence technology, focusing on the 3rd person standpoint. The theory tier is to suggest that established ethical theories have the common structure of 1st, 2nd, and 3rd person standpoints in form. Although three tiers use the same term ‘ethics’ as signifier, their purpose and meaning as significance are different. For this reason, if three tiers are not classified in a right way, they cannot communicate in effect and achieve their ethical purposes, namely ‘ethics realizing,’ falling down ‘ethics washing’ and resulting in ‘ethics bashing.’ In addition, three tiers should properly engage and cooperate through a division of labor. This is because their ethical purpose of ‘ethics realizing’ can be effectively achieved when they work in a virtuous cycle while exerting mutual influences. I expect that this paper, which classifies ethical tiers and explores their relationship in artificial intelligence ethics, should contribute to ‘ethics realizing,’ overcoming ‘ethics washing’ and ‘ethics bashing.’