Earticle

순자는 마음이 외부 대상을 제대로 파악할 수 있고, 올바른 판단을 거쳐 올바른 선택을 함으로써 예(禮)를 실천할 수 있는 근거가 된다고 본다. 순자는 우리의 의식이 끊임없이 어떤 대상을 향하고 있음을 전제하고, 우리의 의식 내에서 지각 내용들이 조화를 이루는 것을 중요하게 생각한다. 의식의 통합을 위해 요구되는 것이 마음의 ‘비움,’ ‘고요함,’ ‘가지런함’이다. 이와 같은 능력을 갖춘 마음은 누구의 명령도 받지 않고 스스로 명령하고 선택한다. 그러나 현대 철학과 인지과학의 관점에서 보면 순자의 자유의지나 통합된 의식을 기반으로 한 도덕적 자아는 성립하기 힘든 것으로 보인다. 포스트모더니즘에서는 주체가 중심으로부터 밀려나며, 더 나아가 자아 개념 자체의 제거가 시도된다. 또한 사회심리학과 신경과학에 따르면, 객관주의적 자아가 성립할 수 있는 여지는 없어 보인다. 자아에 대한 객관주의 모형은 합리성과 의지의 중심지인 일원적･의식적 자아의 존재를 가정한다. 그러나 현대 인지과학은 이런 주장에 대해 이의를 제기한다. 이런 관점에서 본다면 순자의 ‘비움’, ‘고요함,’ ‘가지런함’을 통한 통합된 인식은 환상이라는 결론에 다다른다. 객관주의적 자아 대신 새로운 대안으로 떠오르는 것이 ‘변화적 자아’이다. 변화적 자아에서는 의식 대신에 ‘몸’이 중심축이다. 몸이라는 것은 단순히 뇌와 신체를 가리키는 것은 아니며, 그것은 생리학적 심리학적 현상일 뿐만 아니라, 사유, 느낌, 욕구의 역동적 복합성이다. ‘몸’을 전제했을 때 우리는 ‘자아’를 좀 더 종합적으로 바라볼 수 있다. 우리의 몸에는 차가운 시스템과 뜨거운 시스템이 혼재해 있다. 느리고, 차갑고, 의식적인 마음이 전자에 해당하고, 빠르고, 뜨겁고, 무의식적으로 행하는 신체적 본능, 직감, 기술 등이 후자에 속한다고 할 수 있다. 순자가 강조한 ‘비움,’ ‘고요함,’ ‘가지런함’을 통한 명징한 인식은 차가운 인지에 해당한다고 할 수 있다. 그러므로 순자가 마음의 명징한 인식을 강조하는 것은 우리의 몸이 가지고 있는 뜨거운 인지 시스템의 중요성을 깨닫지 못한 결과라고 할 수 있다. 따라서 순자의 도덕적 자아를 새롭게 구성하기 위해서는 ‘허정일(虛靜壹)’을 통한 의식의 통합에만 주목하는 대신에, 우리 몸에 공존하는 뜨거운 인지와 차가운 인지의 역동적 관계를 분석하는 것이 필요하다.

According to Xunzi, our mind can recognize things in the world, make a right judgement, and make the right choice. As a result, the mind is the foundation of our practicing rituals. He presupposes that our consciousness is incessantly intended to something, and emphasizes that we should make the contents of our consciousness coherent with each other. For the purpose, the states of our mind, "emptiness," "stillness," "unity" are needed. The mind in three states can order and choose itself without being ordered from anything. However, if we consider contemporary philosophies and cognitive science, the moral self on the basis of free will or unified consciousness cannot be realized. In post-modernism, the concept of self is not valid anymore, and is furthermore disappearing from the heart of debate. Also, in the fields of social psychology and neuroscience, the idea of objective self cannot be realized. Therefore, we can reach a conclusion that Xunzi's concept of self on the basis of the unified consciousness through language is an illusion. Some philosophers are trying to propose an alternative to the objective self, which is "self-in-process." In the concept of "self-in-process," our body is the central axis instead of consciousness. The "body" does not just refer to our brain and flesh, but also to biological- psychological phenomena as well as our thought, feelings, and desires. We can look at our self from a more complex perspective if we consider our body. There are two systems in our body: hot and cold ones. The slow, cold, and conscious mind is the cold one while the fast, hot, and unconscious instincts, intuition, and skill are the hot one. The cold cognition covers the great pure understanding through “emptiness,” “stillness,” “unity” emphasized by Xunzi. Therefore, he focuses on the pure cognition of mind because he does not realize the importance of the hot cognition. Accordingly, we should not focus on only the unified consciousness through “emptiness,” “stillness,” and “unity”, but analyze the dynamic relation of two cognitions which coexist in our body in order to create a new moral self.

20세기 초반의 중국기독교사상가이자 교육자인 우야오종은 당시 공산주의 사회로 진입한 중국 사회의 변화로 인해, 기독교 신앙 내에서의 예수가 아닌 역사적 예수의 역할에 주목하였다. 이것은 중국 사회 현실에 대한 관심으로부터 기원한 것이었다. 그의 눈은 지상을 직시하고 민중의 고통에 관심을 기울였다. 1920년대 후반부터, 우야오종은 중국 사회의 최대 관건은 바로 활발한 경제 활동으로 인한 사회의 재건이라고 했다. 그럼에도 불구하고, 기독교학자로서 우야오종은 기독교 교리에 대해 논리적으로 설명하고자 노력했다. 그는 신의 존재를 믿고 있으며, 이 신은 허구가 아니고, 이성을 통해 증명할 수 있다고 생각한다. 그는 신의 내재성과 관련시켜서 기도, 자기수련의 필요성과 신의 인격성에 대해 설명하고자 했다. 우야오종의 중국식 기독교관은 오직 개인의 구제만을 추구하는 것이 아니라, 사회 개조에 참여하려 하는 것이며, 이것이 바로 사회 복음의 의미이다. 우야오종은 현대중국사회에서 종교로서 기독교의 필요성을 찾아내려 이론적으로 노력했었고, 이것이 우야오종 철학의 기반을 이루고 있고, 그의 사회 구원 사상의 내재적 논리를 이룬다.

Notwithstanding this socially-oriented perspective, Wu Yaozong as a scholar in Christianity tried to present and argue the faith doctrines of Christianity in reason-compatible terms. He believed in the existence of God and claimed that this God is not a figment of fiction but can be verified through reason and experience. Wu Yaozong’s vision for Chinese version of Christianity is not limited to achieving each believer’s salvation but rather is more expansive to partake of social reformation and he believed that this is the meaning of social gospel. Indeed, Wu Yaozong tried his best efforts in finding a compelling theological frame to locate the necessity of Christianity as a religion in modern Chinese society. This line of quest became the foundation of Wu Yaozong’s philosophy and formed a consistent and coherent internal logic for social salvation thought.

이 논문의 목적은 아리스토텔레스의 『토피카』 8권에 소개된 변증술적 토론 훈련의 규칙과 과정을 체계적으로 정리하고, 이를 바탕으로 변증술적 토론 훈련이 현대의 비판적 사고 교육을 위한 효과적인 방법이 될 수 있음을 주장하려는 데에 있다. 본래 논증적 대화술, 즉 토론을 위해 고안된 변증술에 대한 연구는 아리스토텔레스가 『토피카』를 저술한 일차적인 목적을 이해할 수 있다는 데에 그 의미가 있다. 또한, 토론 교육이 비판적 사고 교육의 효과적 방법일 수 있다면 아리스토텔레스의 변증술적 토론 훈련도 현대적 의미로 재해석함으로써 비판적 사고 교육의 유용한 방법으로 응용할 수 있을 것이다.

Die vorliegende Abhandlung zielt darauf, die Regeln und Verfahren der dialektischen Disputationsübung, die in der 『Topica』 Ⅷ von Aristoteles vorgestellt sind, systematisch einzuordnen, und darüber hinaus zu behaupten, dass die dialektische Disputationsübung als eine effektive Methode für die Bildung des modernen „kritischen Denkens“ betrachtet werden kann. Die Studie zur ursprünglich als eine argumentative Gesprächstechnik, nämlich „Disputation (bzw. Debatte)“, entworfenen Dialektik hat die Bedeutung, das verstehen zu können, was der primäre Zweck der 『Topica』 von Aristoteles ist. Außerdem, wenn das Training der Disputation eine wirksame Methode zur Bildung des kritischen Denkens sein kann, ist die dialektische Disputationsübung des Aristoteles auch als eine nützliche Art und Weise der Bildung des kritischen Denkens anzuwenden, indem sie im heutigen Sinn reinterpretiert wird.

니체는 자신의 철학에서 섭생(Diätetik) 개념을 통해 참된 건강에 대한 물음을 제기한다. 그의 섭생은 정신과 영혼, 이성과 감성, 의식과 무의식, 자기와 자아를 모두 포괄하는 “커다란 이성”으로서의 몸(Leib)의 건강을 위한 실존적 건강이론이다. 병에서 건강으로, 하강에서 상승으로, 퇴화에서 성장으로의 실존적 변화를 위한 니체의 철학적 시도로서의 섭생은 힘에의 의지의 활동의 장으로서 몸을 전제로 한다. 이때 그는 힘을 삶의 건강(상승, 성장)을 위한 영양으로 규정하며, 나아가 힘에의 의지를 “영양에의 의지”로 표현한다. 본 논문의 목표는 니체의 철학에서 실존적 건강으로 대변되는 삶의 상승, 성장을 섭생의 관점에서, 보다 구체적으로 말해 “영양(Ernährung)”의 관점에서 논의하는 것이다.

Nietzsche stellt in seiner Philosophie die Frage über die wahre Gesundheit durch den Begriff “Diätetik”. Seine Diätetik ist eine existentielle Gesundheitslehre für die Gesundheit des Leibes als “große Vernunft”, die Geist und Seele, Vernunft und Sinnlichkeit, Bewusstheit und Unbewusstheit, Selbst und Ich einschließt. Diätetik als Nietzsches philosophischer Versuch für die existentielle Veränderung von der Gesundheit zur Krankheit, von Niedergang zum Aufgang, von der Degeneration zum Wachstum setzt den Leib als Geschehensort des Willens zur Macht voraus. In diesem Augenblick bestimmt er die Macht als Ernährung für Geseundheit(Aufstieg, Wachstum) des Lebens und bezeichnet ferner den Willen zur Macht als“Wille zur Ernährung”. Die vorliegende Arbeit zielt darauf ab, den Aufstieg, Wachstum, die in Nietzsches Philosophie als existentielle Gesundheit vertreten werden, aus der Perspektive der Diätetik, also der Ernährung zu erörtern.

콰인과 스트로슨은 이십세기 영미철학에서 형이상학의 복원에 크게 기여한 철학자들이다. 또한 이 두 철학자는 존재론적 개입 기준이나 동일성 기준에 대해 관심을 갖고 논의한 점에서 비슷한 존재론적 기획을 갖고 있었다. 하지만 이들은 존재론적 개입 기준에 관한 의견차를 보이는데서 그치지 않고, 동일성 기준에서도 서로 의견이 달랐다. 콰인은 어떤 것의 존재를 수용하려면 동일성 기준을 통과해야 한다고 주장했다. 그의 유명한 슬로건 중 하나가 이를 잘 표현하고 있다. “동일성 없이는 아무것도 없다”(No entity without identity). 스트로슨은 이 기준이 의미하고자 하는 바가 겉보기처럼 명료한 것은 아니며, 예를 들어, 적어도 세 가지 방식의 해석이 가능하다고 말한다. 그리고 그는 가능한 각 해석의 적절성 여부에 대해서도 검토한다. 이 세 가지를 모두 거부한 뒤에 스트로슨은 콰인이 제시했다고 보기 어려운 자신의 해석을 제시한다. 여기서는 콰인의 동일성 기준에 대한 스트로슨의 논의를 검토하고, 이어서 왜 만족스러운 해석이 아닌지 평가하고자 한다.

Quine and Strawson have done a great job in rehabilitating metaphysics within analytic tradition. But they had some different perspectives on the criterion of ontological commitment and of identity. In this paper, we will concentrate on an encounter of these giants with respect to the latter criterion. Strawson pointed out ambiguity of Quine's famous dictum, i.e. "No entity without identity", and criticised each of three interpretations. But Strawson's reading and criticism miss the target. For there is no ambiguity in Quine's criterion. Furthermore, Strawson's interpretation and position is based on epistemological construal rather than metaphysical one.

이 글의 목적은 체험주의의 ‘영상도식’을 통해 신체화된 경험의 본성을 해명하는 데 있다. 필자는 영상도식을 칸트의 ‘선험적 도식’과 대비함으로써 영상도식이 경험의 본성에 관해 더 나은 해명을 제안하고 있다고 밝힌다. 그것은 우리 경험의 구조와 본성을 신체적이고 물리적인 층위의 경험에서부터 정신적이고 추상적인 층위의 경험에 이르기까지 연속된 하나의 전체로 해명하는 데 있다. 영상도식은 신체적인 활동으로부터 직접적으로 창발하는 추론 패턴이며 ‘선개념적･비명제적 지각’의 층위에서 작용한다. 또한 ‘은유적 사상’을 통해 추상적 층위의 경험으로 확장하는 신체화된 도식이다. 영상도식의 신체화된 근거는 경험의 구조가 선험적 형식으로 이루어지지 않는다는 것을 함축한다. 영상도식의 신체화된 구조에 대한 체험주의의 해명이 타당하다면 칸트의 선험적 도식의 구조가 우리 경험을 이해하는 데 더 이상 유효하지 않는다는 것을 확인할 수 있다. 경험의 신체화된 본성에 대한 체험주의의 해명은 인지과학이 밝히는 풍부한 경험적 증거를 통해 경험의 대한 우리의 이해가 칸트적인 선험적 구조에 더 이상 의존하지 않아도 된다는 것을 보여 주기 때문이다. 그것은 오늘날의 증가하는 몸에 관한 경험과학적 지식과도 부합할 수 있는 이해이며 우리의 지적, 도덕적, 미학적 탐구가 보다 더 유용한 철학적 층위의 탐구로 확장될 수 있다는 것을 제시한다.

The main purpose of this paper is to explicate the experientialist account of the nature of embodied experience in terms of the notion of “image schema.” By contrasting it with Kant’s conception of “transcendental schema,” I will show how the experientialist view better explains the nature and structure of the embodied experience as a continuous whole, which ranges from the bodily/physical level to the mental/abstract level. According to the experientialist account, image schemata are some inferential patterns, emerging directly from physical activity, and operating at the level of “preconceptual, non-propositional perception.” Image schmata are extended to higher level of experience by means of “metaphorical mappings.” If the experientialist view is correct, first of all, we do not need to depend on transcendental account of the structure of human understanding in Kant’s manner. Instead, the experientialist account of the embodied nature of experience, drawing substantially on a growing body of empirical evidence from cognitive science, opens up a more appropriate inquiry into the emergent nature of human understanding, which ranges from alethic, moral meanings to aesthetic meanings.

이 글은 세네카의 『마르키아에 대한 위로』(Ad Marciam de consolatione)에 나타난 “슬픔”(aegritude)에 대한 감정론을 도덕 심리학적 관점에서 조명한다. 크게 두 가지 목표를 갖고 『마르키아에 대한 위로』를 분석한다. 하나는 세네카가 생각하는 슬픔에 대한 이해와 슬픔의 극복을 통해 제시되는 인간의 도덕적 진보의 의미를 밝히는 것이다. 특히 세네카가 슬픔이라는 감정의 전환을 위한 설득방식이 어떻게 현자와 바보사이의 도덕적 진보(profectus)의 가능성을 제시하고 있는지를 고찰한다. 이를 위해 엑셈플라(exempla), 즉 예들을 통한 위로방식과 죽음에 대한 스토아 철학의 관점에 주목한다. 다른 하나는 『마르키아에 대한 위로』에서의 세네카의 슬픔의 극복을 위한 위로 내지 치료 방식이 감정의 순화(metriopatheia)와 같은 절충주의적인 방식이 아니라 기본적으로 스토아적인 아파테이아(apatheia)적 원칙에 따라 이루어지고 있음을 밝히는 것이다. 이를 위해 세네카가 제시하는 인간의 공통된 실존조건과 자연법칙에 대한 인식의 중요성 그리고 죽음이후의 세계에 대한 스토아적 설명을 검토한다.

This paper illuminates Seneca’s view of emotion theory in relation to grief(aegritude) from the perspective of a moral psychology. By analyzing to Marcia on Consolation, I aim to achieve two objects. The one is to investigate Seneca’s understanding of grief and the meaning of human moral progress. Especially I explore how Seneca’s persuasive method for combating grief could make the moral progress between the fool and the wise possible. To do this work, I pay attention to Seneca’s use of exempla and the Stoic view of the death. The other aim is to illuminate that Seneca’s consolatory method on grief is not considered as eclectic one but the Stoic goal of apatheia. For this examination, I inquire a Stoic concern about human beings’ common circumstances and the knowledge of the logos of universe or the nature’s providence and their post mortem existence.

이 논문은 데리다의 환대론에서의 절대적 타자와 제삼자의 위상에 대한 연구다. 이와 관련해서 우선 무조건적 환대의 특징에 주목하는 것이 중요하다. 무조건적인 환대는 제도나 법을 넘어서서 어떤 조건이나 제약도 없이 타자를 맞아 들이는 환대를 의미한다. 하지만 이런 환대는 타자의 수용에 있어 어떤 제약이 없기에 타자는 선한 이웃으로 나타날 수 있지만 동시에 적으로 나타날 수 있다. 데리다는 이런 미결정의 상태가 만들어 낸 이율배반적인 상황에 주목한다. 데리다는 이런 상황이 나오게 된 배경을 제삼자의 등장에 둔다. 데리다는 레비나스의 제삼자개념을 참조하면서 자신의 환대론에서 제삼자의 위상을 아포리아로서 다룬다. 우리는 데리다의 환대론이 어떤 원리나 이론으로 안착하는 것이 아니라 타자의 위상을 지속하여 미결정인 상태로 두는 이유를 타자의 외재성에서 찾고자 하였다. 절대적 외재성은 통제하거나 계산하거나 예측할 수 없기에 언제나 우리에게는 난제이자 불가능한 것으로 나타난다. 그런데 이런 불가능한 것의 원인은 다른 무엇이 아닌 바로 타자의 부름과 요구와 연관되어 있다. 이점에서 데리다의 사유는 레비나스의 윤리학적인 기반에 큰 빚을 지고 있다고 하겠다.

This article consists in the inquiry on the status of wholly other and the third in the theory of Derrida’s hospitality. With this regard, first we remark the characteristic of unconditional hospitality. Unconditional hospitality signifies hospitality receiving the other, without controlling him/her in the institution. However, the other could appear at the same time as good neighbor and enemy, since this hospitality does not contain any constraints. Derrida remarks this undeterminate situation which produces aporetical situation. Referring to the levinasian concept of third, he takes the status of third as aporia. We seek to explain the reason why the other remained undeterminate and is tied to exteriority of the other. Because absolute exteriority could not be calculated nor controled, it appears undeterminate, impossible. But the source of this impossibility is not other than the demand of other. On this point the thought of Derrida is indebted to ethical ground of Levinas.