Earticle

본 논문에서는 의(意)와 형(形) 개념을 중심으로 『관자』사편의 수양론을 살펴 보고자 한다. 일반적으로 수양론에 있어 중심이 되는 개념은 심(心)이다. 『관자』사편에서 수양론은 결국 도로 표현되는 질서를 자신의 몸에 구현시키기 위한 일체의 방법론이라고 할 수 있는데, 이때 도의 체득을 방해하는 주요 요소는 인간의 과도한 욕구이다. 이와 관련해 심은 욕구의 대상을 향하여 활동을 전개한다는 의미에서 욕구의 주체로 볼 수 있는데, 이로 인해 심은 수양의 대상이 된다. 그러나 심은 인간의 이상적인 상태를 가로막는 장애의 원인을 제공하기도 하지만, 동시에 육체로부터 비롯되는 감각적 욕구를 제어시켜 그 자신으로부터 비롯한 장애를 극복하는 주체이기도 하다. 본 논문은 『관자』사편에서 나타나는 심이 가지고 있는 이중적인 성격 중에 특히 수양의 대상으로서의 심과 관련해 논의한다. 『관자』사편 수양론과 관련한 기존의 연구들은 대부분 수양의 주체로서 심이 가지고 있는 기능에 주목하는데, 본 논문은 그와 같은 기능을 가진 심이 어떻게 수양의 대상으로도 포착될 수 있는가를 해명한다는 점에서 의의를 갖는다. 본 논문에 따르면 이는 『관자』사편에서 의와 형 개념을 통해 드러난다. 의는 감정 등으로 인해 촉발된 기(氣)의 움직임이며, 이는 곧 표정과 같은 태도로 드러나는(形) 바가 있게 된다. 이와 같은 이해를 바탕으로 『관자』사편에서 수양의 대상이란 곧 기라는 것을 알 수 있는데, 『관자』사편에서 수양의 방법으로 제안하는 시와 음악 등이 기의 수양을 위한 것이라는 점 역시 수양의 대상이 기라는 결론을 뒷받침해 준다.

In this paper, we will study self-cultivation of Guanzi, focusing on the concept of 意 and 形. In general, the central concept in self-cultivation is 心. In Guanzi, self-cultivation is an all-methodology for the realization of the order in which 道 is eventually represented in the body, in which case the main factor hindering the gain of 道 is the excessive desire of human beings. In this regard, it can be seen as the subject of the desire to develop activities toward the object of the desire, and it is the reason why 心 is the object of self-cultivation. However, 心 provides the cause of disability that blocks the ideal state of human beings, but at the same time, is also the subject who overcomes disability, including from himself, by controlling sensory needs that stem from the body. This paper discusses 心 as the object of self-cultivation, especially among the dual character of 心 appearing in Guanzi. Most of studies concerning the self-cultivation in Guanzi pay attention to the functions 心 has as the subject, and this paper is meaningful in that is explains how such the function of 心 can also be captured as the object of self-cultivation. According to this paper, this is revealed through the concept of 意 and 形 in Guanzi. 意 is the movement of 氣 triggered by emotion, which will soon have something that reveals a look-alike attitude. Based on this understanding, it can be seen that the object of self-cultivation is 氣, and the fact that poetry and music proposed by Guanzi is for the purpose of self-cultivation also supports the conclusion that the object of self-cultivation is also 氣.

동산양개는 그의 제자 조산본적과 더불어 중국 조동종의 개조이다. 동산이 지은 『寶鏡三昧(歌)』에는 이후 조동종의 교의에서 중시되고 있는 정편오위의 사상적인 기반이 되어 있는 어구로서 重離六爻 및 偏正回互 등이 포함되어 있다. 이후에 이들 어구에 대한 많은 주석가들이 출현하여 심도 있는 해석을 가함으로써 조동종의 교의로서 더욱 중요시되었다. 그 가운데 청대 蓮宗의 조사인 截流行策은 『寶鏡三昧本義』를 저술하여 동산의 『보경삼매』에 나오는 重離六爻 偏正回互 疊而爲三 變盡成五 등의 어구에 대한 해설로서 육종의 圖說을 제시하였다. 그것은 총론적인 설명에 해당하는 寶鏡三昧圖說을 비롯하여 正偏回互圖說･三疊分卦圖說･五變成位圖說･二喩顯法圖說･六爻攝義圖說이었다. 이들 육종도설과 결부시켜서 행책은 조동오위의 비유와 관련된 重離六爻 및 偏正回互에 대하여 송대 각범혜홍의 오위관에 대하여 네 가지 견해를 비판하고, 명대 영각원현의 오위관에 대해서도 비판을 가하였다. 이 가운데 네 번째에 해당하는 五變成位圖說에 대하여 고찰해보고, 다섯 번째의 二喩顯法圖說에 드러난 결과를 바탕으로 행책이 비판한 내용을 통해서 그의 오위관은 어떤 입장이었는지 고찰하였고, 오위관의 전승에서 행책의 위상에 대하여 살펴보았다.

BaoJingSanMei(寶鏡三昧) was written by Tungshan-Liangchieh(洞山良价) in Tang-dynasty. Among the BaoJingSanMei, we can see the terms and phrases, so called, The six divination signs, and The fivefold relation of ultimate reality and phenomena. Later, BaoJingSanMeiBenYi(寶鏡三昧本義) was written by JieLiuHangCe(截流行策) in Qing-dynasty. It is an annotated edition about the terms of The six divination signs(重離六爻) and The fivefold relation of ultimate reality and phenomena(正偏回互) is contained the BaoJingSanMei. Especially, we must pay special attention to the term The fivefold relation of ultimate reality and phenomena. The fivefold relation of ultimate reality and phenomena expounded by Tungshan-Liangchieh(洞山良价), Tsaoshan-Penchi, Shihshuang-Chuyuan(石霜楚圓) and Fenyang-Shanchao(汾陽善昭). They are ① ultimate reality encompassing phenomena, ② phenomena encompassing ultimate reality, ③ ultimate reality along, ④ phenomena along, ⑤ ultimate reality is one with, and separate from, phenomena, according to Tsaoshan-Penchi. HangCe presentation of six diagrammatic chart in BaoJingSanMeiBenYi. They are BaoJingSanMeiTuShuo(寶鏡三昧圖說), ZhengPianHuiHuTuShuo(正偏回互圖說), SanDieFenGuaTuShuo(三疊分卦圖說), WuBianChengWeiTuShuo(五變成位圖說), ErYuXianFaTuShuo(二喩顯法圖說) and LiuYaoSheYiTuShuo(六爻攝義圖說). The first is general summary, and the others are the particulars. And HangCe assumed critical attitude toward the explanatory notes about The six divination signs and The fivefold relation of ultimate reality and phenomena by Juefan-Huihong(覺範慧洪) and YongJue-Yuanxian(永覺元賢).

본고의 목적은 둔륜(遁倫)이 찬집한 『유가론기』에 97회 인용되는 ‘달사(達師)’의 행적과 주석의 경향을 살펴보는 데 있다. 달사는 『유가론기』에서 일곱 번째로 많이 언급되는 인물이지만, 그간 그에 대한 자료가 거의 전하지 않아 그의 출신이나 활동 시기에 대해서는 거의 연구되지 못했다. 우선 달사가 신라출신 승려가 아닐까라는 기존의 추정에 대해 본고 역시 확정하지는 못했지만, 그 범위를 좁힐 수 있었다. 또한 달사는 『유가론』이 한역되던 시기(647-648)에 현장(玄奘)으로부터 직접 강의를 들었던 것으로 보이고, 그의 『유가론』 주석서는 『성유식론(成唯識論)』이 번역된 659년 이후 출현한 것 같다. 이와 더불어 『유가론기』의 2종 판본에서 ‘달사(達師)’와 ‘원사(遠師)’가 착종된 현상을 검토하여, 일본에 전래된 『유가론기』의 내용이 정확함을 확인하였다. 달사의 주석 경향에 대해서는 「섭사분」을 중심으로 세 가지로 살펴보았다. 첫째, 달사의 주석은 「섭사분」 주석의 주축이 되는 경사(景師)의 견해를 보완해주는 역할을 맡고 있다. 다만 둔륜이 달사의 주석에 대해 일종의 비판적 태도를 견지함을 확인할 수 있다. 둘째, 달사는 「섭사분」에 나오는 다양한 개념들 가운데 모순되어 보이거나 혹은 문맥에 문제가 있다고 생각되는 지점에 대해 매우 구체적으로 해명하고 있다. 이를 통해 그가 『유가론』에 나오는 용어에 대해 매우 전문적 지식을 가졌던 인물임을 알 수 있다. 셋째, 달사는 「섭사분」에서 매우 상세한 과목(科目)을 제시하고 있는데, 이는 둔륜, 경사보다 더욱 세밀하다. 그러므로 현존하지는 않지만, 달사의 『유가론』 주석서가 주석의 내용뿐 아니라 분류 체계에 있어서도 매우 상세했다고 추정해볼 수 있다.

The purpose of this manuscript is to take a look at the whereabouts of Dalsa (達師) and the tendency of his annotation that are quoted 97 times in Yugaron-gi (瑜伽論記), which had been compiled by Dunryun (遁倫). Although Dalsa is a figure that gets mentioned the seventh most in Yugaron-gi, because, until now, the materials regarding him have nearly not been delivered, regarding his origin and the contents of the annotations, they nearly could not be researched. First, regarding the preexistent assumption that Dalsa could be a Buddhist monk from Silla, although this manuscript, too, could not definitely decide, the range could be narrowed. Also, at the time (647-648) when Yugaron (瑜伽論, Skt. Yogācārabhūmi-śāstra), ) had been translated into Chinese, it looks like Dalsa had personally attended a lecture by Xuanzang (玄奘). And it seems that his commentary of Yugaron appeared after the year 659, when Chengweishi-lun (成唯識論) had been translated. In addition to this, in the two type’s of woodblock-printed book of Yugaron-gi, by examining the phenomenon in which Dalsa (達師) and Wonsa (遠師) were entangled, it was confirmed that the contents of Yugaron-gi, which had been passed down to Japan were accurate. Regarding the annotations tendency of Dalsa, centered on the fifth section of Yugaron (攝事分), the three kinds were taken a look into. First, the annotations of Dalsa have been in charge of the role of supplementing the view of Gyeongsa (景師), which becomes the pivot annotations of the fifth section of Yugaron. Except, it was able to confirm that, regarding the annotations of Dalsa, Dunryun had been sticking to a kind of the critical attitude. Secondly, among the diverse concepts that come out in the fifth section of Yugaron, Dalsa has been very specifically explaining regarding the point that looks contradictory or that is thought to have a problem with the context. Through this, we can find out that he had been a figure who had possessed the very specialized knowledge regarding the terms that come out in Yugaron. Thirdly, in the fifth section of Yugaron, Dalsa has been presenting a very detailed Gwamok (科目). This is even more detailed than Dunryun and Gyeongsa. Hence, although it had not been existing, we can try assuming that the commentary of Yugaron by Dalsa are very detailed with regard to not only the contents of the annotations but, also, with regard to the classification system.

덕 발달과 관련한 심리학적 사실들과 덕에 대한 철학적 이해 간의 관계를 어떻게 규정하는 것이 적절한지는 과학기술시대의 규범윤리이론으로서 덕윤리가 해결해야 할 중요한 문제이다. 본 논문에서는 아리스토텔레스와 칸트의 덕개념을 중심으로 덕 발달과 덕 이해 간의 관련성을 논의하면서 경험적 적합성과 규범적 수월성을 조화롭게 확보하는 발달적 덕접근을 모색한다. 덕이 훈련과 계발을 필요로 하는 획득된 자질이며 덕의 이해에 발달이나 성장이 고려되거나 관련된다고 보는 입장을 발달적 덕접근으로 규정할 때 아리스토텔레스와 칸트 모두 덕을 획득된 자질로 보고 완전성에 관련하여 이해한다는 점에서 발달적 접근의 단서를 가진다. 먼저 아리스토텔레스는 경로의존적 성격의 발달적 덕접근을 제시하지만 이러한 덕 이해가 경로독립적인 성격의 덕 이해와 일치한다고 주장한다. 이러한 주장을 통해 아리스토텔레스는 경험적 적합성과 규범성을 모두 확보하는 덕개념을 추구하지만, 덕 발달의 두 성격이 어떻게 결합되는지를 설명하지 않고 있다. 반면에 칸트는 하나의 덕과 다양한 덕(목)들의 주장을 통해 덕 발달의 경로의존적 성격을 경로독립적 성격에 근거 짓는 발달적 접근을 제시한다. 칸트의 발달적 덕접근은 규범성을 우선하면서도 경험적 차원을 적절히 반영할 수 있는 덕개념을 추구함으로써 발달적 덕접근의 적절한 방향을 제시하지만 하나의 덕과 다양한 덕(목)들의 구분을 얼마나 확보할 수 있느냐에 있어서 의문을 야기한다. 칸트의 접근이 가진 의문을 해소하면서 장점을 살릴 방안을 탐색하는 것은 경험적 적합성과 규범적 수월성을 조화롭게 확보하는 발달적 덕접근의 모델을 모색하는데 중요할 것이다.

It is a crucial task of virtue ethics in the age of science and technology to establish an appropriate relationship between the psychological facts related to virtue development and the philosophical understanding of virtue. The purpose of this study is to explore a developmental virtue approach that harmonizes empirical adequacy with normative excellence, discussing the relationship between virtue development and the understanding of virtue in Aristotle’s and Kant’s concept of virtue. First, both Aristotle and Kant have clues to the developmental approach to virtue in that they see virtue as acquired qualities and understand it in terms of perfection. Specifically, Aristotle argues for a developmental virtue theory of a path-dependent approach but he emphasizes the normativity of virtue along with its empirical adequacy. He sees that the understanding of virtue by the path-dependent approach is consistent with that by the path-independent approach. However, Aristotle does not explain how the two approaches are combined in his concept of virtue. Kant makes a distinction of one formal virtue and various substantial virtues and thereby presents a developmental virtue theory in which the path-dependent approach is based on the path-independent. Thus Kant’s concept of virtue shows us a proper direction for a developmental approach of virtue in that it secures the concept of virtue to properly reflect empirical dimensions while taking priority over normativity. In the meantime Kant's developmental approach of virtue gives rise to a question as to how to obtain the distinction between one formal virtue and a variety of substantial virtues. In finding a model of the developmental virtue approach to harmonize empirical adequacy with normative excellence, it would be important to take advantage of Kant's approach and resolve its problems.

하이데거는 ｢사물｣에서 인간의 사멸에 대해 다음과 같이 주장한다. “이성적인 생명체는 우선 죽을 자들이 되지 않으면 안 된다.” 하지만 이 주장은 이성적인 생명체는 불멸을 추구 한다는 것을 전제하기에, 이상하게 들린다. 본 논문에서 우리는 어떻게 위의 주장을 이해할 수 있는지를 살펴볼 것이다. 이를 위해 우리는 하이데거의 논문인 ｢시에서의 언어: 게오르그 트라클의 시에 대한 논구｣를 토대로 정신과 영혼의 관계를 논의할 것이다. 이와 함께 하이데 거가 어떤 의미에서 정신과 영혼의 연관을 사유하는지에 대해 다룰 것이다. 우리의 논의의 핵심은 정신과 영혼의 관계에 관한 하이데거의 해석은 죽을 자들과 사방에 관한 사유와 관 련이 있다는 데 있다. 하이데거에 따르면 인간은 불멸을 추구하는 이성적인 생명체가 아닌 사멸하는 존재라는 것을 사람들은 받아들여야 한다. 인간의 사멸의 강조는 인간이 비로소 인간으로서 규정된다 는 것을 의미한다. 하이데거는 ｢시에서의 언어｣에서 사멸하는 영혼의 규정을 토대로 이 영 혼을 지닌 새로운 “인간종족”과 새로운 이상적인 “저녁의 나라”를 사유하길 시도한다. 그에 게 있어 이 저녁의 나라는 사방세계와 다르지 않다.

Im Aufsatz “Das Ding” erläutert Heidegger den Aspekt der Sterblichkeit des Menschen: “Die vernünftigen Lebewesen müssen erst zu Sterblichen werden.” Diese Behauptung klingt aber ungewöhnlich, weil sie sich ausschließlich unter der Bedingung aufstellen lässt, dass sich das vernünftige Lebewesen nach Unsterblichkeit sehnt. In der vorliegenden Arbeit werden wir uns ansehen, wie man die von ihm aufgestellte Behauptung verstehen kann. Dazu werden wir anhand von Heideggers Aufsatz “Die Sprache im Gedicht. Eine Erörterung von Georg Trakls Gedicht” das Verhältnis zwischen Geist und Seele erläutern. Dabei gilt es sichtbar zu machen, in welchem Sinne Heidegger dieses Verhältnis denkt. Der Kernpunkt unserer Auffassung liegt darin, dass seine Interpretation des Verhältnisses zwischen Geist und Seele im Zusammenhang mit dem Gedanken über die Sterblichen und das Geviert zu verstehen ist. Nach Heidegger muss man annehmen, dass der Mensch kein vernünftiges Lebewesen ist, das sich nach Unsterblichkeit sehnt, sondern sterblich ist. Die Betonung der Sterblichkeit des Menschen besagt, dass jeder Mensch erst als solcher bestimmt werden kann. Das ist nur möglich, insofern die Sterblichkeit im Menschen die Hoffnung darauf wecken kann, dass er ein Verständnis der Geviert-Welt zeigen kann. Im Trakl-Aufsatz versucht Heidegger folglich, aufgrund der Bestimmung der sterblichen Seele das neue “Menschengeschlecht”, das erst diese Seele hat, und sein neues, ideales “Abendland” zu denken. Dieses Abendland ist für ihn nichts anderes als die Geviert-Welt.

혐오 표현을 하는 세력들은 스스로 자신들의 주장이 ‘팩트’에 근거한 정당한 논리적 추론이라고 주장하고 있다. 그래서 이 논문은 그 추론의 논리적 정당성을 분석해 보는 데 목적이 있다. 먼저 혐오 표현의 정의와 특징을 살펴본다. 그 다음에 혐오 표현이 전제로 삼는 ‘팩트’가 정말로 사실인지, 그리고 그것이 사실이더라도 결론이 도출되는지 분석한다. 대부분의 혐오 표현은 ‘팩트 체크’를 통과하지 못함을 보여 줄 것이다. 일부 혐오 표현은 사실로 밝혀진 통계적 특징을 근거로 차별적인 결론을 끌어내는 ‘통계적 차별’의 형식을 띠는데, 이것은 정당한 추론의 형식으로 많이 받아들여지고 있다. 이 논문은 통계적 차별이 윤리적으로 과연 올바른 논증 형식인지 분석하여 그렇지 않음을 보여 주려고 한다.

The forces who use hate speech themselves claim that their arguments are legitimate logical reasoning based on ‘facts’. So this paper aims to analyze the logical justification of the reasoning. First, we look at the definition and characteristics of hate speech. It then analyzes whether the 'facts' that hate speech presupposes are really true and, even if they are true, whether conclusions can be validly drawn. I will show that most hate speech does not pass the fact check. Some hate speech takes the form of ‘statistical discrimination’, which draws discriminatory conclusions on the basis of the statistical features found to be facts, which are widely accepted as a form of legitimate reasoning. This paper attempts to analyze whether statistical discrimination is indeed the valid form of argument from the ethical point of view and thus show that it is not.