Earticle

호락논쟁(湖洛論爭)의 주체들이 사망한 이후에 호서 지역에서 뚜렷한 학문적 성취를 이루며 그 학맥을 20세기 초반까지 이어간 대표적인 학자는 과재(過齋) 김정묵(金正默, 1739~ 1799)이라 할 수 있다. 그의 학문에서 주목되는 것은 한원진(韓元震)의 성리학과 경학(經學)에 대해 체계적인 비판을 진행하며 일련의 저술을 남겼다는 점을 손꼽을 수 있다. 비록 그는 한원진 비판을 통해 호론의 학문에 대해 우호적인 견해를 제시하지 않았지만, 그의 한원진 비판은 곧바로 낙론으로의 전환을 의미하는 것이 아니었다. 그는 한원진 비판 이면에는 율곡과 김장생(金長生), 그리고 송시열(宋時烈) 등 선현의 학문을 확인하고 이를 계승하고자 뜻이 자리하고 있었고, 그의 이러한 학문적 입장과 지향은 그의 문하에서 배출된 송치규(宋穉圭)를 비롯한 직전 제자, 그리고 송근수(宋近洙)와 송병선(宋秉璿) 등 재전 및 삼전 제자들이 부각한 호락논쟁의 지양으로 이어졌다. 이러한 점에서 김정묵의 학문은 호락논쟁 이후의 면모를 확인하는 중요한 자료 중 하나라고 할 수 있다. 이 논문에서는 그간 학계의 김정묵에 대한 미미한 관심에 유의하여 김정묵의 학문적 입장과 영향 등을 검토하고, 이를 바탕으로 그의 사상사적 위상을 제시하고자 하였다. 이를 위해 먼저 그의 학문 연원이 율곡에게서 비롯되어 그의 선조인 김장생과 송시열, 정호(鄭澔, 1648~1736) 등을 거쳐 구체화한 그의 가학(家學)에 있다는 점에 주목하여 그의 가학 전통을 율곡학(栗谷學)과 노론(老論)의 정치적 입장을 중심으로 확인하고자 하였다. 그리고 한원진에 대한 비판을 통해 그의 학문적 입장이 구체화하였다는 점에 유의하여 경학과 성리설 전반에 걸친 한원진 비판 내용을 대체로 검토하여 그의 학문적 입장을 확인하고자 하였다. 그리고 이러한 검토를 바탕으로 그의 학문이 어떻게 이해되고 계승되었는지를 그의 학맥을 계승한 이후의 문인들을 통해 확인하여 그의 사상사적 위상과 영향을 제시하고자 하였다.

After the deaths of the main figures of the Horak Debate(湖洛論爭), the central scholar who achieved notable academic achievements in the Hoseo region and continued that academic lineage into the early 20th century was Gwajae(過齋) Kim Jeong-mook(金正默, 1739~1799). Notable among his scholarship is his systematic critique of Han Won-jin’s(韓元震) Neo-Confucianism and Classics, which he wrote in a series of works. Although he did not present a favorable view of the Horak Debate’s scholarship through his critique of Han Won-jin, his criticism did not immediately signal a shift toward a pessimistic view. Behind his criticism of Han Won-jin, he wanted to confirm and inherit the scholarship of the sages such as Yulgok(栗谷), Kim Jang-saeng(金長生, 1548~1631), and Song Si-yeol(宋時烈, 16071689). His academic stance and direction led to the rejection of the Horak Debate, which was highlighted by his immediate disciples including Song Chi-gyu(宋穉圭, 1759-1838), and his Jaejeon(再傳) and Samjeon(三傳) disciples such as Song Geun-su(宋近洙, 1818~1903) and Song Byeong-seon(宋秉璿, 1836~1905). In this respect, Kim Jeong- mook’s scholarship can be considered one of the important materials for confirming the aspects after the Horak Debate. This paper, mindful of the limited academic interest in Kim Jeong- muk, examines his academic stance and influence, aiming to establish his place in the history of thought. To this end, I first focus on the fact that his academic roots lie in his family's learning, which originated with Yulgok and was further refined by his ancestors Kim Jang-saeng, Song Si-yeol, and Jeong Ho(鄭澔, 1648-1736). This paper aims to examine the tradition of his family's learning, focusing on Yulgok Studies(栗谷學) and the political stance of the Noron(老論) faction. Furthermore, I note that his academic stance was concretized through his critique of Han Won-jin. Therefore, I broadly examine Han Won-jin’s critiques of Confucianism and Neo-Confucianism to establish his scholarly position. Building on this examination, I examine how his scholarship was understood and inherited by subsequent scholars, aiming to present his position and influence in the history of thought.

본 논문은 칸트 인식론에 대한 니체의 비판을 통해 니체가 어떻게 인식론의 틀 자체를 벗어나 ‘관점’을 말하게 되는지를 탐구한다. 니체는 분명 칸트의 영향을 받았지만, 칸트의 인식론적 기획을 포기해야 할 것으로 본다. 니체의 핵심 비판은 지성이라는 도구가 스스로를 객관적으로 비판하고 평가할 수 없다는 것이다. 이는 인식의 정당성을 판단할 기준 자체가 문제적임을 의미한다. 본고는 니체가 칸트의 보편적 인식 형식을 상이한 관점들의 인식론으로 급진화한 것이 아니라, 인식론 자체를 넘어서려 했다고 주장한다. 니체의 ‘관점’은 개인의 주관적 관점이 아니라, 언어와 의식의 사회적 발생과 함께 형성되는 집단적 관점이다. 이러한 관점은 인식의 문제가 아니라 ‘모든 삶의 근본 조건’에 관한 것이며, 정서의 체화를 통해 형성된다. 결국 니체는 인식의 정당화 문제를 가치와 기원의 계보학적 물음으로 전환함으로써 인식론을 넘어선다.

This paper examines how Nietzsche moves beyond the framework of epistemology toward the concept of “perspective” through his critique of Kantian epistemology. Although influenced by Kant, Nietzsche regards Kant’s epistemological project as one that must be abandoned. Nietzsche’s core criticism is that the intellect, as an instrument, cannot objectively critique and evaluate itself. This implies that the very criterion by which the legitimacy of knowledge is judged is itself problematic. This paper argues that Nietzsche did not radicalize Kant’s universal forms of cognition into an epistemology of diverse perspectives, but rather sought to move beyond epistemology itself. Nietzsche’s “perspective” is not an individual’s subjective viewpoint, but a collective perspective formed through the social genesis of language and consciousness. This perspective concerns not epistemology in the strict sense, but “the fundamental condition of all life,” and is constituted through the embodiment of affects. Ultimately, Nietzsche moves beyond epistemology by transforming the problem of epistemic justification into genealogical questions of value and origin.

본 논문은 니체와 하이데거의 순간(Augenblick) 개념을 영원성(Ewigkeit) 개념과의 관계를 중심으로 비교･분석한다. 서구 형이상학 전통에서 시간은 오랫동안 영원성과의 긴장 속에서 이해되어 왔으며, 니체와 하이데거는 각기 다른 방식으로 이러한 전통적 구도를 근본적으로 재검토한다. 니체는 동일한 것의 영원회귀 사상을 통해 초월적 차원에 위치하던 영원성을 생성의 구조 속에서 새롭게 사유하며, 순간을 과거와 미래가 응축되는 지점으로 제시한다. 이때 영원은 시간 너머의 무시간성이 아니라, 매 순간 반복되는 생성의 필연성으로 이해된다. 반면 하이데거는 영원성 개념과 방법적으로 거리를 두고, 탈자적 시간성 분석을 통해 순간을 유한한 현존재의 본래적 현재로 규정한다. 순간은 죽음을 향한 앞서 달려가봄 속에서 자기 존재 전체를 인수하는 사건으로 이해되며, 현존재의 유한성에 기반하여 성립하는 것으로 제시된다. 이와 같은 비교를 통해 본 논문은 순간 개념이 단순한 시간적 계기가 아니라 각 사상가의 시간 이해를 조직하는 핵심적 지점임을 밝히고, 영원성 개념에 대한 상이한 태도가 시간과 실존을 사유하는 서로 다른 철학적 방향을 형성하고 있음을 논증한다.

This paper offers a comparative analysis of Friedrich Nietzsche’s and Martin Heidegger’s concepts of the Moment (Augenblick) with particular attention to its relation to eternity (Ewigkeit). In the tradition of Western metaphysics, time has long been understood in tension with eternity. Nietzsche and Heidegger each undertake a fundamental reexamination of this traditional framework, though in markedly different ways. Through the doctrine of the eternal recurrence of the same, Nietzsche reinterprets eternity－traditionally situated in a transcendent realm－within the structure of becoming. The moment is presented as the point at which past and future converge, and eternity is understood not as a timeless beyond, but as the necessity of becoming that recurs in each moment. By contrast, Heidegger methodologically distances himself from the concept of eternity and, through his analysis of ecstatic temporality, characterizes the moment as the authentic present of finite Dasein. The moment is understood as the event in which Dasein appropriates its being as a whole in anticipatory being-toward-death, grounded in the finitude of existence. Through this comparison, the paper argues that the concept of the moment is not merely a temporal instance, but a structural focal point that organizes each thinker’s understanding of time as a whole. It thereby demonstrates that differing attitudes toward eternity give rise to distinct philosophical orientations in the thinking of time and existence.

본 논문은 인공지능 기술의 발전과 함께 인간 정신의 지위가 급격히 재구성되는 시대적 상황을 배경으로, 자연주의와 신경중심주의가 제시하는 인간 이해의 철학적 한계와 시간이해의 오류를 비판적으로 검토한다. 자연주의적 세계관은 의식･기억･자유를 생물학적･신경학적 조건의 산물로 환원함으로써, 정신을 사물적 구조의 파생적 변형으로 이해하려는 경향을 강화해 왔다. 그러나 이러한 환원은 의식의 자기구성적 성격, 의미 형성의 고유한 차원, 그리고 인간 행위가 지니는 규범적･실존적 의미를 충분히 설명하지 못하는 범주적 오류를 내포한다. 이에 본 연구는 마르쿠스 가브리엘의 신실재론과 앙리 베르그손의 이미지 존재론 및 지속 개념을 중심으로, 정신의 실재성을 옹호하는 두 가지 비환원적 형이상학적 경로를 비교･분석한다. 가브리엘은 의식･의미･규범성이 각각 독자적인 실재 영역을 구성함을 밝히며, 세계를 단일한 물리적 총체로 환원하는 자연주의적 통일성 개념을 비판한다. 그의 관점에서 의식은 물리적 인과의 부산물이 아니라, 이유와 정당화의 공간을 형성하는 실재적 차원으로 이해된다. 한편 베르그손은 지속의 창조적 운동을 통해 의식과 자유의 실재성을 해명하면서, 기억과 지각이 신경적 저장 장치로 환원될 수 없음을 논증한다. 두 사유는 서로 다른 철학적 전통에 속하지만, 자연주의가 시간･의식･주체성을 공간적 구조로 치환하는 오류를 거부한다는 점에서 교차하며, 정신적 실재를 비환원적으로 사유할 수 있는 형이상학의 가능성을 공통적으로 제시한다. 본 연구는 이러한 논의를 통해 의식과 자유가 물리적 기제의 부수적 산물이 아니라, 세계와의 관계 속에서 의미를 생성하고 행위를 정당화하는 실재적 역량임을 논증한다. 이는 인간을 단순한 정보 처리 장치로 환원하려는 기술적･자연주의적 상상력에 대한 철학적 비판을 제공하는 동시에, 인공지능 시대에 인간의 책임･윤리･실존의 문제를 재 정식화할 수 있는 이론적 토대를 마련하고자 함이다.

This paper critically examines the philosophical limits of naturalism and neurocentrism in the context of the contemporary reconfiguration of the human mind under the conditions of artificial intelligence. Naturalistic approaches tend to reduce consciousness, memory, and freedom to biological and neurological mechanisms, thereby interpreting the mind as a derivative modification of physical structures. Such reductionism, however, involves a category mistake insofar as it fails to account for the self-constitutive character of consciousness, the irreducibility of meaning formation, and the normative and existential dimensions of human agency. Against this background, the paper analyzes and compares two non-reductive metaphysical approaches that defend the reality of mind: Markus Gabriel’s New Realism and Henri Bergson’s ontology of images and concept of duration. Gabriel criticizes the naturalistic assumption of a unified physical world by arguing that consciousness, meaning, and normativity each constitute autonomous domains of reality. From this perspective, consciousness is not a byproduct of physical causality but a real space of reasons and justification. Bergson, by contrast, elucidates the reality of consciousness and freedom through the creative movement of duration, demonstrating that memory and perception cannot be reduced to neurophysiological storage mechanisms. Although rooted in different philosophical traditions, both thinkers converge in rejecting the naturalistic tendency to spatialize time, consciousness, and subjectivity. By articulating alternative metaphysical frameworks, they jointly illuminate the possibility of thinking mental reality in a non-reductive manner. This paper argues that consciousness and freedom are not epiphenomenal outcomes of physical processes but real capacities through which humans generate meaning and justify action in relation to the world. In doing so, it offers a philosophical critique of the technological and naturalistic imagination that reduces human beings to information-processing systems, while providing a theoretical foundation for rearticulating questions of responsibility, ethics, and existence in the age of artificial intelligence.

현재 인류는‘디지털 전환’이라는 새로운 기계시대에 들어서고 있다. 이에 따라 기술의 효능에 대한 맹신과 기술의 위험성에 대한 망각 속에서 인류는 미증유의 혼란과 위기를 경험하고 있다. 이런 상황은 두 가지 긴급한 과제를 제시한다. 하나는 점증하는 불확실성 속에서 기술일방주의를 새롭게 설계된 사회적 목적에 걸맞게 조율할 수 있는 사상적 방향성의 정립이고, 다른 하나는 디지털 전환의 시대에 걸맞은 새로운 인간성의 확립이다. 인류가 직면한 이런 과제를 해결하기 위해서 본 연구는 오늘날의 디지털 환경을 조성하는 데 가장 중요한 기여를 한 사이버네틱스를 미국의 기술철학자 루이스 멈퍼드의 기술철학을 바탕으로 비판적으로 분석함으로써 기술에 대한 인본주의 관점이 현대의 위기를 돌파하는 데 어떤 의미와 가치를 부여하는지를 보여줄 것이다. 이를 위해 본 연구는 멈퍼드의 후기 저작에 흩어져 있는 사이버네틱스와 컴퓨터 공학에 대한 입장을 기술과 예술의 이중 운동과 거대기계-거대테크닉의 개념 틀을 중심으로 재구성함으로써 21세기 우리가 당면한 문제에 시사점을 얻고자 할 것이다. 역사와 문화의 지평에서 항상 과거에 존재했던 미래의 뿌리를 밝힘으로써 미래에 대한 새로운 통찰과 깊이 있는 원근감을 제공한 멈퍼드의 혜안과 인본주의 관점은 문명 전환의 위기에 새로운 해법을 제시할 것이다.

Today we are entering a new machine age called the ‘digital transformation’. Consequently, we are experiencing unprecedented chaos and crisis, amid blind faith in technology's efficacy and forgetfulness of its dangers. This situation presents us with two urgent tasks. One is establishing an ideological direction capable of coordinating technological unilateralism with newly designed social purposes amid increasing uncertainty. The other is establishing a new humanity befitting the era of digital transformation. To address these challenges, this study critically analyzes cybernetics theory, which made the most significant contribution to shaping today's digital environment, based on the technological philosophy of American philosopher Lewis Mumford. It demonstrates the meaning and value of a humanistic perspective on technology in overcoming contemporary crises. To this end, this study will reconstruct Mumford's scattered positions on cybernetics and computer engineering from his later works, focusing on the dual movement of technology and art and the conceptual framework of the megamachine-megatechnics, to derive implications for the problems confronting us in the 21st century. By illuminating the roots of the future that have always existed in the past within the horizons of history and culture, Mumford's insight and humanistic perspective,, which provided new insights into the future and a profound sense of perspective, will offer new solutions to the crisis of civilizational transformation.