Earticle

이 논문의 주된 목적은 체험주의의 은유 이론에 의존해 삼경시대로부터 한대까지 사용했던 ‘음’ ‘양’ 개념의 의미 변화를 검토함으로써 이론적 지반의 변화 경로를 추적하는 것이다. 구체적으로 이 논문은 유학의 뿌리 개념인 음･양이 생성 초기에는 ‘자연 현상과 물리적 경험을 표상하는 개념’에서, 도덕적 이원 구조를 표상하는 ‘가치론적 개념’으로, 그리고 다시 새롭게 등장시킨 초월적 존재 아래 모든 물리적인 것들을 존재하게 하는 ‘형이상학적 실체’로 정립되어 가는 것을 조망한 것이다. 그리고 그러한 변모는 은유적 확장의 한 양상임을 보이려는 것이다. 이러한 해명을 통해 우리는 음･양이 객관적이고 확정적 의미를 갖고 있는 순수 개념이 아니라 사회적･문화적 요구, 그리고 철학적 의도에 따라 다양한 변화를 거듭할 수밖에 없는 유동적 개념이라는 사실을 인정할 수 있게 된다. 개념은 그 자체로 독립적인 것일 수 없다. 그것은 우리의 다양한 경험의 산물이며, 인간의 물리적 조건들과 상황에 끊임없이 영향을 주고받는 비고정적 결과물인 동시에, 우리의 삶을 제약하는 중대한 근거로 작용한다. 음･양 개념에 대한 은유적 해명은 추상적･초월적 개념의 뿌리가 무엇인지, 그리고 그것이 어떻게 이론화되어 거꾸로 우리의 삶을 제약하는지를 드러내는 데 중요한 통로를 제공할 수 있다.

The main purpose of this study is to review changes to the meanings of "yin and yang" used between the period of Three Classics and Han Dynasty in terms of the experientialist theory of metaphor, thus tracing the changes of their theoretical frames. This study specifically sheds light on the process of yin and yang, the root concept of Confucianism, which has evolved from a "concept to represent natural phenomena and physical experiences" in its early days, through an "axiological concept" to represent a dichotomous moral structure, to "metaphysical substance" to subsume all the physical things under the transcendent being. By this analysis, I tried to show that those transformations gave rise to various patterns of metaphorical expansions. It is through this explanation that one recognizes the fact that yin and yang are not pure concepts carrying objective and definitive meanings but flexible ones that are inevitably subject to various changes due to social and cultural needs and philosophical intentions. Not a single concept can stand on its own feet. A concept is a product of diverse human experiences, non-fixed result of constant exchanges of influences among their physical conditions and situations, and major ground that works to put limits to their life. A metaphorical analysis of yin and yang may offer a crucial ground to figure out the roots of abstract and transcendental concepts, and show the ways how they are theorized, and often suppress and distort human life against their own theoretical pretensions.

이 논문의 주된 목적은 이제마의 격치사물론을 검토하여 성리학과 다른 새로운 격물치지 논의를 전개한 그의 의도가 무엇인지를 찾는 것이다. 이를 위해 필자는 유가의 격물치지 논의를 살핀 다음, 이제마가 시도한 격물치지의 재구성과 사단의 재해석, 그리고 격치사물의 전개 내용을 검토하여 전통적인 해석과 본질적으로 다른 점이 무엇인가를 분석했다. 격물치지는 송대 이후 다양한 시각에서 해석되지만 초월에 의거하여 논의하는 공통점이 있다. 그러나 이제마는 경험의 관점에서 격물치지를 격치사물로 재구성하고 사단을 사심신물 사단으로 재해석하여 격치사물론을 전개했다. 그는 8조목을 대/소 원/근의 일로, 사단을 심신에 갖추어진 도덕 판단과 행위의 능력으로 이해했다. 그리고 욕구를 선/불선의 원천으로 이해하고 악행을 균형을 잃어버리는 마음으로 해명함으로써 선악 판단의 객관성을 균형을 잃지 않은 공공성에서 찾았다. 이것은 격치사물론의 논의 방식이 경험에 근거하면서도 객관적 논의 방식을 추구했다는 것을 의미한다. 따라서 격치사물론의 논의 방식은 초월적 구도를 벗어나 인식 가능한 경험적 구도로 전환했다고 할 수 있다. 이러한 사실에 근거하면 경험에 기초한 이제마의 격치사물론은 도덕에 대한 새로운 해명의 가능성을 제공한 것으로 평가할 수 있을 것이다. 나아가 사상의학 이론이 격치사물론에 기초한 것은 검증 가능한 의학이론을 모색하기 위한 것으로 해석할 수 있을 것이다.

The main aim of this article is to study Lee Jema's theory of 'investigating and extending affairs and things' and therefore find why he proposed a new idea, which is different from a Neo- Confucian perspective. For this purpose, I first analyzed the Neo Confucian theory of 'investigating things and extending knowledge', Lee Jema's reconstruction of it and reinterpretation of the Four Beginnings, and theorization of 'investigating and extending affairs and things.' I accordingly tried to show how Lee Jema's ideas are distinguished from the traditional understanding. 'The investigation of things' and 'extension of knowledge' had been understood in different ways since the Song period, and are interpreted from a perspective of transcendence in its nature. However, Lee Jema reconstructed the theory as 'investigating and extending affairs and things' depending on our experience, and reinterpreted the Four Beginnings as 'affair- mind-body-thing' in developing his idea of ‘investigating and extending affairs and things.' In Lee Jema's ideas, the eight items of the Daxue is related to the big/the small, and the far/the near. In addition, the Four Beginnings are our faculty to judge and act morally, and our desires are the source of good and bad. Our immoral acts are a state of mind to lose our equilibrium. Therefore, Lee Jema found the objectivity of good and bad from a common ground for varied human experience. In this sense, his theory of 'investigating and extending affairs and things' can be said to adopt an objective way of argument on the basis of human experience. Therefore, his theory breaks from the traditional transcendental framework and is changed into an experiential one. On the basis of these facts, Lee Jema's theory of 'investigating and extending affairs and things' can be said to show a new possibility to explore morality. Moreover, we can understand that Lee Jema based his theory of sasang medicine on 'investigating and extending affairs and things' in order to pursue a verifiable medical theory.

본 연구는 일제강점기 최대종단이며 민족운동 진영의 한 축을 담당하고 있었던 천도교의 문화운동론을 당시의 대표적 천도교 이론가였던 이돈화의 『新人哲學』을 중심으로 살펴본 연구이다. 이돈화의 문화운동론은 기존의 민족주의와 사회주의, 저항과 협력이라는 이분법으로는 잘 잡히지 않는다. 이돈화는 천도교 교리의 체계화라는 대내적 요구와 당시 문화운동의 실천 담론을 제시해야 하는 요구 사이에서 고심했다. 여기에 사회주의와 이론적 주도권을 두고 경쟁해야 했다. 그는 이 과정에서 서양철학을 적극 수용하여 천도교의 문화운동론을 정립하고 『신인철학』을 집필함으로써 천도교 사상을 ‘진화론적 생명철학’으로 해석했다. 이는 서양철학의 일방적 수용이 아니라 동학사상을 중심으로 서양철학을 주체적으로 수용, 해석함으로써 자기의 철학을 구축한 것이다. 그의 이론적 작업은 초기에는 당시 일본에 유행하는 쿠와키의 문화주의, 이노우에의 현상즉실재론, 쿠로이와의 최후종교론 등 주로 일본 사상가에 기대 작업을 했다. 하지만 『신인철학』 단계에서는 일본사상가보다는 서양철학자들을 주로 인용하며 작업을 하고 있다. 그 중에서도 진화론적 생명철학을 정립하는 데는 베르그송의 영향이, ‘한울’ 개념과 신관의 정립에는 스피노자와 포이에르바하의 영향이 컸다. ‘신인간’의 새로운 인간론은 니체의 ‘활동주의 도덕’과 ‘초인사상’, 러셀의 ‘창조충동론’, 포이에르바하의 사람중심철학, 베르그송의 ‘창조적 진화’, 마르크스의 사회변혁론의 영향을 입었다. 이런 이돈화의 서양철학 수용에서의 특징을 분석해 보면 다음과 같다. 첫째, 초월성을 중시하는 이원론적 철학보다는 내재주의 철학을 주로 수용하고 있다는 점이다. 둘째, 변화와 생성을 중시하는 진화론과 범신론적 실재론, 그리고 생성 철학을 주로 수용하고 있다. 셋째, 철저한 인간본위의 철학이자 ‘평민주의’ 철학을 정립하고 있다. 넷째, 마르크스를 비판적으로 수용하면서 정신개벽, 도덕적 주체형성에 바탕한 사회변혁을 추구하고 있다. 또한 이런 배경에는 동학의 사상 안에 ‘侍天主’, ‘至氣’, ‘物物天事事天’, ‘以天食天’, ‘開闢’ 등의 생명철학적이면서도 실천적인 사유가 풍부하게 있었기 때문이기도 했다. 그러나 민족주의와 사회주의, 민족모순과 계급모순의 구도를 넘어 영적코뮤니즘의 문화적 투쟁이라는 제 3의 길을 모색했다는 것은 그의 철학의 의의이자, 동시에 식민지 현실에서 구체적 실천력을 떨어뜨리는 한계를 동시에 노정하고 있었다.

This study deals with Lee Donhwa's New Human Philosophy, in connection with the cultural movement of Cheondogyo which as a leading religion played an axial part in nationalist movement of Korea during the Japanese Colonial Period. Lee Donhwa's cultural movement can be hardly analyzed by the dichotomy between nationalism and socialism as well as between resistance and cooperation. He agonized over his position, facing two different ways between the interior demand of systematization of the Cheondogyo doctrine and the demand of practical ideas for the then cultural movement. Here, he should compete with socialists for theoretical hegemony. In this process, he has established the cultural movement theory of Cheondogyo and wrote New Human Philosophy by actively accepting Western philosophy and interpreted Cheondogyo Ideas into 'evolutionistic life philosophy.' Instead of accepting Western philosophy without screening, he established his own independent philosophy based on Donghak Thought while subjectively receiving and applying the Western Philosophy to his theory. At the beginning, he did his theoretical research by referring to popular Japanese thinkers such as Kuwaki's culturalism, Inoue's phenomenology or ontology, Kuroiwa's last religion theory. However, at the stage of the formation of his New Human Philosophy, he referred Western philosophers to his work. Among them, his evolutionistic life philosophy was influenced by Bergson and his idea of 'Hanul' and the god was influenced by both Spinoza and Feuerbach. His theory of 'a new human' was influenced by Nietzsche's 'activism moral' and overman (Der bermensch)’, 'impulsion theory of creation' by Bertrand Russell, human-centered philosophy of Feuerbach, 'creative evolution' of Bergson, and 'the social revolution' of Karl Marx. The following features can be suggested from the process of Lee Donhwa's acceptance of Western philosophy. Firstly, the immanent philosophy is applied rather than dualistic philosophy which stresses transcendence. Secondly, his philosophy accommodates pantheistic realism of becoming and changes as well as evolutionistic generative philosophy. Thirdly, his philosophy is thoroughly human-centered and based on 'the principle of common people.' Fourthly, his philosopy pursues social changes through spiritual transformation and formation of a moral main stream while critically accepting Marxism. Basically, the formation of his philosophy stems from the background of Donghak thought which provides rich philosophical ideas of life and actions such as 'sicheonju(serving god within me)‘ ’jiki(universal energy)‘, ’icheonsikcheon(heaven eat heaven)‘, ’gaebyeok(civilized transformation)‘. Finally, it is significant that he pursued the third way of cultural struggle for a spiritual communism by transcending the structure between nationalism and socialism as well as the structure of nationalistic and class contradictions, but at the same time his third way negatively contributed to the power of concrete actions, facing the colonial reality.

이 글의 목적은 한국의 민족종교 동학의 교의에 내포된 생태주의적 방향성을 드러내어 그 의의를 철학적으로 평가해 보려는 데 있다. 오늘날 인간이 자초한 생태적 파국의 위험은 자연을 바라보는 인간의 시선에 일대 전환이 있지 않으면 안 된다는 점을 강하게 시사하는 듯하다. 이에 따라 ‘인간중심주의’의 폭력성을 탄핵하며 자신이 그것의 보균자가 아니라는 점을 입증하는 일은 종교와 철학을 비롯한 현대의 모든 규범적 상징체계가 자신의 정당성을 인정받기 위해 거쳐야 할 시대적 통과의례가 된 것처럼 보인다. 동학도 역시 이러한 경향에 가세해 왔는데, 이 경우에 동학은 특유의 전일주의적 우주론과 시천주(侍天主) 교리로 건전한 생태주의적 방향성을 처음부터 확보함으로써 말썽 많은 인간중심주의와 본원적으로 무관한 사상체계로 자리매김해 왔다는 논리가 구사되곤 한다. 필자는 이 글에서 동학의 그러한 생태주의적 자기변호가 과연 얼마만큼의 설득력을 지닐 수 있는지를 규명해 보려고 한다. 이것은 한국적 토양에서 자생한 민족종교로서의 동학이 지구적 생태위기의 해결이라는 시대적 과제와 관련하여 지니는 의의와 한계를 동시에 드러내는 작업이 될 것이다. 그리고 이러한 해명의 결과로서 필자는 ‘서구의 인간중심주의’와 ‘우리의 생명중심주의’를 대척적으로 맞세우는 유사(類似)민족주의적 학풍을 철학적 논변의 시험대에 올려놓고 그것의 타당성 여부를 비판적으로 검증해 보게 될 것이다.

The aim of this paper is to reveal the ecological directivity of Donghak(東學) as a Korean native religion and to philosophically estimate its significances. Today, the possibilities of ecological catastrophe caused by human activities seem to suggest that our view of nature must be changed epochally. Accordingly, most of contemporary philosophical or religious symbol-systems of normative sort are striving to accuse ‘anthropocentrism’ of being extremely violent and prove that they are not ‘anthropocentric’ in order to be recognized as reasonable by the public. Donghak is likewise doing so by arguing that it has established itself as an originally anti-anthropocentric system of ideas through the medium of the healthy ecological directivity of holistic cosmology and ‘Sicheonju(侍天主)’ doctrine characteristic of it. In this paper I will examine how persuasive such an ecological self-justification of Donghak is. This work will come to reveal both the ecological significances and the limitations of Donghak as a Korean native religion. And as a result of this examination, I will come to critically inspect whether a quasi-nationalist academic tradition of Korean studies which has opposed ‘our biocentrism’ to ‘western anthropocentrism’ is proper or not.

본 논문은 『행복한 삶에 대하여』에서 아우구스티누스가 사용하는 표현 ‘신을 소유함’과 ‘자비로운 신을 소유함’의 의미를 명확히 하는 것을 목적으로 한다. 아우구스티누스는 이 저서에서 ‘신을 소유함’을 행복과 동일한 의미로 사용한다. 자신이 원하는 바가 선한 경우에 그것을 소유한 사람이 행복하다고 주장하는 아우구스티누스에게 있어, 자신의 의지에 반하여 상실할 수 없는 선인 신을 소유하는 것은 그 자체로 행복을 의미하는 것이다. 그리고 그는 신을 소유한 사람이 지혜로운 사람, 즉 현자라고 주장한다. 그런데 그는 ‘신을 소유함’과 비슷한 표현인 ‘자비로운 신을 소유함’을 다른 의미로 사용한다. 진리를 발견하는데 행복이 있다고 주장한 아우구스티누스와는 달리, 진리를 탐구하는데 행복이 있다고 주장한 아카데미아 회의주의를 고려하면서부터 두 표현에서 문제가 발견된다. 아우구스티누스는 신을 이미 소유한 사람과 신을 추구하는 사람을 가리켜 자비로운 신을 소유한 사람이라고 말한다. 이중 후자는 아직 추구하기 때문에 그 대상을 소유하지 못한 사람이다. 그는 자비로운 신을 소유한 사람 중 아직 행복하지 않은 사람이 있다고 말하는데, 신을 소유한 사람이 행복하다는 전제에서, 특히 자신에게 자비로운 신을 소유한 사람이 행복하지 않다고 말하는 것은 모순이 된다. 즉, 아우구스티누스는 같은 책에서 ‘신을 소유함’과 ‘자비로운 신을 소유함’을 다른 의미로 사용하고 있는 것이다. 두 표현을 정합적으로 이해하는 것은 『행복한 삶에 대하여』를 일관되게 독해하는데 필수적이다. 그래서 본 논문에서는 ‘자비로운 신을 소유함’의 의미를 ‘자비로운 신으로부터 사는 것’으로 이해하고, ‘운’(또는 섭리)을 통해 설명하고자 한다. 운은 사람들이 철학을 할 수 있도록 물질적 환경을, 즉 철학을 할 수 있는 여가와 능력을 제공해주는 신의 조력이고, 이것이 바로 아우구스티누스가 말하는 ‘자비로운 신을 소유함’인 것이다.

The purpose of this article is to make clear St. Augustine's expression, which makes the reader, who reads Augustine's De Beata Vita, confused. Augustine regards someone to be happy as one 'to have God.' For Augustine 'to have God' means being happy. Since he thinks that a man who has what he wants is happy, so far as he wants something good, and that the good thing should satisfy the condition in which nothing could deprive of the thing contrary one's will. Augustine, therefore, insists that who has God be happy. The saint, however, uses a similar expression as another meaning, 'to have propitious God,' which does not mean being happy, even if 'to have God' means being happy. This contradiction is raised, when he remarks Academicians who claim that the happy life of human being is only searching for the Truth. Otherwise, Ausugine maintains that the happiness is in finding the Truth. It is not pursuasive that someone who possesses God, is to be favored by God, is not happy, if someone who has God is happy. To make clear these expressions, 'to have propitious God' should be interpreted as fortunate, called divine Providence. In this paper, Augustine's usage of 'to have propitius God' would be regarded as 'living from God,' and again 'living from God' would be interpreted as fortunate. Augustine thinks that fortune helps men study philosophy, which leads to the habor of wisdom. According to Augustine, the talent and leisure are needed for men in order to be happy. Thus fortune provides the talent and leisure to a person who lives from God.

교부철학에 있어서는 주지주의와 주의주의란 용어가 직접적으로 등장하지는 않는다. 그러나 중세 후기 스콜라철학에서 주지주의와 주의주의란 용어가 역사의 무대에 등장하면서 양자 간의 격렬한 대립과 논쟁이 되었다. 주지주의란 이성이 의지보다 먼저 이거나 우위에 있음을 주장하는 반면 주의주의는 의지가 이성보다 먼저이거나 우위에 있음을 주장하는 이론적 용어이다. 이러한 양자 간의 대립이 교부철학의 아우구스티누스에게까지 거슬러 올라가게 되면서 전통적으로 아우구스티누스는 주의주의의 대표자로, 토마스 아퀴나스는 주지주의의 대표자로 여겨져 왔다. 그러나 교부 철학자들에게 주지주의나 주의주의 우위성을 주장하는 것이 중요한 것이 아니라 인간의 자유와 책임성의 문제를 다루면서 이성과 의지의 조화와 이 양자 간의 긴밀한 상호작용을 통한 신앙의 합리성을 제시하는 것이 중요한 관심사였다. 그러나 1270년 이후 심리 결정주의 등장으로 이성과 의지의 우위성에 대한 대립과 논쟁이 첨예화되면서 주지주의와 주의주의를 대변하는 옷을 입고 중세철학 이전과 이후의 철학사 전반에 양자 간의 관계가 논의점으로 확산되었다. 따라서 논자는 먼저 주지주의와 주의주의의 대한 개념적 정의와 철학사 전반에 유입되었던 양자 간의 배경과 논의을 살펴보고 아우구스티누스와 교부철학 최후의 인물이었던 다마스케누스의 사상을 비교 분석하면서 이 두 사람이 생각했던 이성과 의지가 무엇이었는지를 살펴보고자 한다. 나아가 아우구스티누스를 주의주의라고 여기는 근거를 살펴보고 아우구스티누스를 단순히 주의주의자라고 규정하는 것이 부당함을 드러내 보이고자 한다. 또한 다마스케누스가 스콜라철학의 원천을 제공하는 선구자 되었다면 어떤 근거를 통해 이성 우위의 단초를 제공했는지를 살펴보고 양자 간의 대립된 입장의 일치점과 차이점 그리고 상관관계를 비교 분석하면서 교부철학의 대립을 통해서 말하고자 하는 바가 무엇이었는지를 논의할 것이다.

In patristic philosophy, the terms intellectualism and voluntarism do not appear directly. However, during the late Middle Age, intellectualism and voluntarism appeared in history, which sparked fierce opposition and arguments between the two ideologies. Intellectualism argues that the intellect precedes or is superior to the will, while voluntarism regards the will as preceding or being superior to the intellect. The opposition between the two ideologies goes back to Augustinus, who is the most well-known voluntarism philosopher while Thomas Aquinas represents intellectualism of the medieval philosophy. However, to patristic philosophers, superiority between intellectualism and voluntarism was not important. Rather, they were more concerned with discussing freedom and responsibility of humans, harmony between reason and will, and rationality of faith based on close interaction between the two. However, argument regarding superiority of reason and will become intensified after 1270 when psychological determinism appeared, and it developed into arguments relating to the history of philosophy based on intellectualism (reason) and voluntarism (will). Therefore, I will look at the conceptual definition of intellectualism and voluntarism, and the backgrounds and main arguments of the two ideologies that were adopted throughout the entire history of philosophy. Specifically, the ideas of Augustinus, who is defined as a voluntarist in patristic philosophy, and those of Damascenus, who was the last figure of patristic philosophy will be compared before I discuss the reason and will according to these two philosophers as well as the reason Augustinus is categorized as a voluntarist and how this is not completely justified. Also, I will look into the basis on which Damascenus, who was a pioneer of scholastic philosophy, provided the ground to argue that reason is superior, and the similarities, differences, and correlation between the two schools of thought will be compared and analyzed, before discussing what this contrast in patristic philosophy was really meant to imply.

본 논문의 목적은 이기심에 의해 사회가 성립되며 정의가 실현된다는 흄의 정의론을 고찰하고 그 한계를 비판하는 것이다. 흄은 18세기 스코틀랜드 계몽주의자들 중의 한 사람으로, 그들은 당시 영국 사회의 갈등과 혼란을 극복하기 위하여 인간의 본성인 이기심을 대안으로 내세운다. 자기이익을 추구하는 감정은 결코 유해하지 않으며, 오히려 사회적 안정과 경제적 번영을 가져오는 동력이 된다는 것이다. 흄은 오직 인간의 욕구에 비해 부족한 자연 자원과, 인간의 이기성과 제한된 자비에 정의의 기원이 있다고 단언한다. 정의는 자신의 이익과 공공의 이익에 대한 관심 때문에 만들어진 인위적인 덕이며, 그것을 유발하는 것은 인간의 묵계와 책략이다. 즉 소유에 대한 탐욕이 절제를 통해 더욱 만족하게 되고, 사회를 통해 더 많은 것을 소유할 수 있다는 것을 인지하면서 타산적인 감정이 사회를 이룬다. 또한 이익에 대한 공감과 모방은 사람들로 하여금 묵계에 동참하게 만든다. 안정적인 소유와 상호간의 협력을 통해 경제적 이득을 얻음으로써 사회가 발전할 수 있다는 것이 흄의 정의론이다. 그러나 흄의 소유권 원칙은 부자에게는 유리하지만 빈자를 보호해 주지 못해서 자본주의 사회의 빈부차이를 해소할 수 없다. 흄은 현재 점유자에게 최초의 소유권을 주는 것이 상호 불화를 없애는 유용한 규칙이라고 하지만, 그러한 유효함은 정당성이 없어서 설득력이 떨어진다. 또한 그의 논리 안에서는 빈자를 위한 복지의 근거를 전혀 찾을 수 없다. 따라서 단순히 이기심이라는 동력에 맡기는 사회는 필히 불평등한 사회로 귀결될 수밖에 없기 때문에 결코 대안이 될 수 없으며 정의로운 사회도 아니다.

The aim of this article is to examine the validly of Hume’s Theory of Justice and to engage it critically. According to Hume, society and social justice are established and functioning from mere selfishness. Hume was one of the Scottish Enlightenment Philosophers of the 18th century. He proposed selfishness as one of the alternative ways to solve the problems of conflict and confusion in British society. Emotions of self-interest constitute strong motives for the promotion of social stability and economic development, rather than being harmful factors. Hume believes that justice originates from those natural resources that do not completely satisfy the human desires, selfishness and limited mercy. Justice is an artificial virtue made from the concern for self-interest and public interest. Moreover, the performance of justice is caused by the convention and artifice between human beings. Societies are controlled by emotions of prudence, because human beings have understood that the desire for possession is satisfied by temperance and that one can gain more things through the institution of society. Sympathy and imitation for interests lead humans into participating in convention. According to Hume’s theory of justice, societies develop on the basis of economic advantages through stable possession and mutual cooperation. However, Hume’s principle of the right for possession cannot solve the problems of the difference between the rich and the poor in capitalist societies, because it gives advantages only to the rich and does not protect the rights of the poor. Even though Hume thinks that it is a useful principle to justify the first right of possession of the current holders, it is not right to regard the principle without justification as usefulness. In addition, there is no ground in Hume's theory of justice that could serve as the base for the wellbeing of the poor people. Therefore, society that works by the engine of simple selfishness leads necessarily to an unequal society, Hume’s theory of justice is not an alternative for a just society.

이 글은 자연과 인간의 공생적 관계 창출을 모색하기 위한 철학적 시도의 일환이다. 이를 위해 이 글은 셸링(F.W.J. Schelling)과 맑스(K. Marx)의 ‘자연’개념을 고찰한다. 셸링과 맑스는 각각 관념론과 유물론이라는 서로 다른 철학적 지반에 서 있기는 하지만, 동일한 자연관을 공유하고 있다. 그들은 자연을 자기 조직적이고 활동적인 유기적인 총체로서 규정함으로써 자연을 생명 없는 단순한 물질적 집적체로 간주하는 근대적 도식과 결별한다. ‘자연의 절대적인 생산성을 자연 안에 정립함을 자연철학의 제 1요청’으로 요구하고, 이를 통해 자연을 근원적인 생산성의 관점에서 파악하고자 하는 셸링의 자연관은 ‘인간의 활동을 자연의 활동’으로 파악함으로써 자연을 생산적 활동의 주체로서 정립하는 맑스의 자연관과 공명한다. 또한 ‘단순한 생산물로서의 자연과 생산성으로서의 자연’을 동일한 자연의 이중화된 표현으로 고찰하는 셸링의 자연관은 ‘자연을 인간의 비유기적 신체’ (unorganischer Leib)로 규정하면서 자연산물 속에서 자연력의 일부인 인간 힘의 발현을 보고 있는 맑스의 이중적 자연 규정을 선취하고 있다. 셸링과 맑스는 자연을 근원적인 생산의 원천이자 주체로 바라보고 있다는 점에서 탈근대적 자연관의 선구적인 정초자라고 할 수 있을 뿐만 아니라, 인간과 자연의 공생적 삶의 실현을 위한 풍부한 철학적 단초를 제공하고 있다.

The study investigates ‘nature’ concept of F.W.J.Schelling and K. Marx as one of philosophical attempt to explore creation of relationship for coexistence of nature and human. F.W.J.Schelling and K. Marx defined nature as a positive subject and organic whole, and went through with bold breakaway from modern thinking paradigm based on mechanism. From this, they provide abundant philosophical beginning to realize symbiotic life of human and nature. F.W.J.Schelling and K. Marx make a theme of nature concept from philosophical frames of problem called idealism and materialism respectively which are different each other. But two philosophers define nature as self-organizing organic whole, so broke with modern scheme where nature is considered as simple lifeless material accumulation. View of nature requires ‘establishing of nature’s absolute productivity within nature as the first requirement of natural philosophy’. Through this, the view attempts to define nature from viewpoint of fundamental productivity. View of nature by F.W.J.Schelling sympathizes with view of nature by K. Marx who defines nature as subject of productive activity. View of nature by F.W.J.Schelling sees nature of simple product and nature of productivity in double expression about same nature. The view defines ‘nature as human non-organic body(unorganischer Leib)’ Thus, F.W.J.Schelling preempts double regulation on nature by K. Marx who sees revelation of human power in the midst of products of nature. It could be said that F.W.J.Schelling and K. Marx are pioneers to establish postmodern view of nature in that they see nature as source and subject of fundamental production.

본 논문의 목적은 바슐라르 철학의 한 축을 담당하는 인식론 연구에서 등장하는 “자아의 지적 감시” 라는 개념을 해명하는데 있다. 바슐라르가 제시하는 지적 감시는 다음과 같은 세 가지의 특징을 지닌다. 지적 감시는 끊임없이 과학 정신을 새롭게 형성해나가는 과정이라는 것, 이 과정은 자아의 통속적 인식들과 관심들을 혁신하는 과학적 합리성에 의거해 감시한다는 것, 이 자아는 고립된 자아가 아니라 합리적 활동을 수행하는 전문적인 과학 집단에 직접 참여하는 집단적 자아라는 것이다. 이러한 특징을 지닌 지적 감시는 3중의 구조로 나타난다. 먼저 실험적 조건들의 동일성을 유지하는 가운데 우발적 현상의 출현을 존중하고, 현상들을 설명하기 위한 방법을 엄격하게 적용하고, 필연적인 것으로 간주되어온 방법들에 대한 자유로운 검토를 허가하며, 마지막으로 이미지와 상상력의 영역으로 자아를 확장하는 것이다. 바슐라르는 자아의 지적 감시를 교육과 학교의 이념으로 확대하면서 인식론의 사회적 함의를 설명한다. 이상과 같은 지적 감시는 그의 과학 철학 이론 전체를 포괄적으로 설명하는 동시에 인식론의 사회적 가치를 보여주는 중요한 개념이라 할 수 있다.

The purpose of this article is to explain the concept as “the intellectual surveillance of the self”, appeared on the Bachelard’s study to epistemology, that is in charge of a axis in his philosophy. The intellectual surveillance presented by him has following three features : That is an pauseless process to foam a new scientific spirit, that process is to surveil the vulgar episteme and interests of self based on scientific rationality, and that self is not an isolated self but collective self participated in a specialized group of science pursuing rational activity. The intellectual surveillance with these features is appeared as a triple structure. Firstly, respects the emergence of accidental phenomenon in maintaining the identity of experimental conditions, apply the method to explain phenomenons rigorously, allow free examinations to methods considered as a necessary, lastly enlarge self to the domain of image and imagination. Bachelard explains the social implication of epistemology by expanding the intellectual surveillance to the idea of pedagogy and school. As shown above, the intellectual surveillance is an important concept that explains comprehensively the entire theory of epistemology as well as shows the social value.

과학과 비과학을 어떻게 구별하지의 물음, 즉 이른바 “구획 문제”는 과학철학에서 사람들의 시선을 가장 많이 끌면서 끊임없이 반복해서 제기되는 문제다. 이 논문은 구획 문제에 대해 실용적 해결책의 일환으로 이어직과 놀라(G. Irzik & R. Nola)의 가족 유사성 접근방식을 소개하고 옹호할 것이다. 가족 유사성 접근방식에 대해서는 그 동안 뒤프레(J. Dupré)를 비롯하여 피글리우치(M. Pigliucci), 매너(M. Mahner) 등이 기본 구상이나 안을 제시했지만, 그들은 이 안을 구체화시키는 실용적 해결책을 제시하지는 않았다. 이어직과 놀라는 특히 공립학교의 과학교육과 관련하여 구획 문제에 대해 가족 유사성 접근방식을 채택하였다. 그들은 학교 현장에서 실용적 해결책으로 통용되어온 “일반적 합의”(consensus) 견해의 난점을 지적하면서 과학의 서로 중복되고 교차하는 특성들을 네 가지 기본 범주, 즉 활동, 목적과 가치, 방법론과 방법론적 규칙, 산물로 나누고, 이 네 범주에 속하는 특성들을 통해 과학의 본성을 이해할 수 있다고 주장하였다. 필자는 이론적 차원에서 적합한 구획 기준이 마련되지 못하고 있는 상황에서 이어직과 놀라의 이러한 가족 유사성 접근방식이 기존의 이론적 해결책은 물론이고 “일반적 합의” 견해에 의거한 해결책이 제공하지 못했던 이해를 제공하고, 구획 문제에 대한 실용적 해결책으로서 훨씬 더 장점이 있다고 주장할 것이다.

The question of how to distinguish between science and non-science, the so-called 'demarcation problem', is one of the most high-profile, perennial, and intractable issues in the philosophy of science. Demarcations of science from non-science can be made for both theoretical and practical reasons. This paper introduces and defends G. Irzik & R. Nola's family resemblance approach for practical reasons. Several philosophers, including J. Dupré, M. Pigliucci, and M. Mahner, have offered basic ideas of family resemblance approach, but they didn't offer specifically practical solutions. Irzik & Nola have adopted family resemblance approach concerning practical areas, in particular, science education in public school. They criticize what is sometimes called "the consensus view" about the nature of science, whose goal is to teach students only those characteristics of science on which there is wide consensus. They present and defend an alternative approach based on the notion of family resemblance. I argue that their family resemblance approach is superior to the consensus view as well as the theoretical approach in several ways.

이 논문의 목적은 코헨의 도덕적 차이 논증과 종류논증이 정당하지 않음을 비판함에 있다. 반종차별주의자들은 종차별주의가 인종차별주의나 성차별주의와 마찬가지로 부당하며((A1)), 종차별주의의 주장에 따라 동물이 권리를 가질 수 없다면, 가장자리 인간 역시 권리를 가질 수 없다((A2))고 비판한다. (A1)에 대해 코헨은 동물과 인간 사이에는 도덕적 능력의 차이가 있으므로 동물에 대한 차별은 정당하다는 도덕적 차이 논증을 제시하며, (A2)에 대해서는 가장자리 인간은 인간의 종류에 속하므로 권리를 가진다는 종류논증을 제시한다. 그러나 도덕적 차이 논증은 고통과 상관이 없는 기준으로 고통을 차별하는 무관함의 오류를 범한다. 그리고 종류논증은 두 개의 권리 조건을 비일관되게 적용하고, 모호한 ‘종류’ 개념에 의존하며, 집단의 능력을 근거로 실제적으로 능력이 뛰어난 개인을 차별하는 부당한 원리에 의존한다. 따라서 필자는 도덕적 차이 논증과 종류논증이 (A1)과 (A2)에 대한 정당한 대답이 될 수 없으며, 인간은 권리를 가지지만 동물은 어떤 권리도 가질 수 없다는 코헨의 종차별주의는 옹호될 수 없다고 논한다.

The purpose of this thesis is to criticize that Cohen's moral difference argument and kind argument can’t be a right answer to anti-speciesist’s criticism (A1) and (A2). Anti-speciesists criticize that speciesism, like racism or sexism, is unfair(A1) and that if animals cannot have their rights, marginal humans can’t, either(A2). Regarding (A1), Cohen presents his moral difference argument that discrimination of animals is fair since there is difference in moral capacity between humans and animals. Regarding (A2), he presents his kind argument that marginal humans own their rights since they belong to human kind. However, I criticize that moral difference argument is a standard unrelated to pain, and that kind argument presents inconsistent conditions and (4) is not inevitably true but a morally unfair principle. Accordingly, I insist that moral difference argument and kind argument can’t be valid answer to (A1) and (A2).

이 글의 목적은 철학상담의 맥락에서 의도의 역할에 초점을 맞추고 그 개념과 관련된 목적 및 내러티브를 연결하여 구체적인 상담 모형을 모색하는 데 있다. 의도 개념이 과학기술의 시대에서 철학상담을 실천하는 데 있어 중요한 역할을 한다는 점과 철학상담의 정체성을 확보하는데 기여한다는 점이 주장될 것이다. 논의는 다음과 같은 순서로 진행된다. 2절은 앤스콤의 이론을 중심으로 철학상담에서 왜 의도 개념이 필요한지를 검토한다. 3절은 의도 개념과 목적 개념에 기반을 둔 철학상담을 위한 모형을 검토한다. 폰 리히트가 제안한 실천추리에 기반을 둔 행위에 대한 목적론적 설명 모형의 구조를 검토하고 그것의 문제점을 통해 수정된 목적론적 설명 모형을 제시한다. 4절은 목적론적 모형에서 내러티브적 요소의 필요성을 지적하고 이어서 그 두 가지를 결합한 상담 모형을 제안한다. 먼저 매킨타이어의 이론을 활용하여 내러티브적 철학상담의 미시적 철차와 거시적 절차를 구성하고 이어서 그것들을 앞에서 제안된 수정 모형과 결합하여 목적론적이고 내러티브적인 철학상담 모형을 제안한다.

The purpose of this paper is to emphasize the notion of intention in philosophical counseling and to discuss such subjects related to it as purpose or narrative. I shall argue that the notion of intention plays a fundamental role in doing philosophical counseling, especially in the technologically oriented times. The paper goes as follows. In section 2, I shall discuss why we have to consider the notion of intention in the context of philosophical counseling. I start from G. Anscombe’s theory of intention that discriminates its three usages. In section 3, I shall examine the teleological explanation of action as a basis for philosophical counseling that focuses on the notion of intention and telos. I introduce von Wright’s model that is based on a scheme of practical inference and then point out an important problem related to the intentional connective and then suggest a revised model. In section 4, I shall combine the notions of intention and purpose in the context of narrative by discussing A. MacIntyre’s theory of narrative, and then to suggest a teleological- narrative model of philosophical counseling based on the combination.

최근 상당히 주목받고 있는 과학 분야인 사이코패시에 관한 연구는 그것에서 제기되는 철학적 문제들 때문에 이미 상당한 철학의 관심을 끌고 있다. 사이코패시가 철학, 특히 윤리학의 주목을 끄는 가장 큰 이유는 그것이 메타윤리학적 쟁점을 이해하는 논의하는 데 중요한 단초들을 제공하기 때문이다. 다시 말해, 사이코패시가 윤리학의 흥미를 불러일으키는 이유는 그것이 흥미롭고 수수께끼 같은 현상이기 때문이 아니라 우리의 도덕성 이해, 도덕적 판단, 도덕적 동기, 도덕적 책임성 등과 같은 윤리학의 주요 쟁점들과 관련해서 근본적인 질문을 제기하기 때문이다. 이 논문은 사이코패스의 도덕성 이해와 도덕적 책임성에 초점을 두고 사이코패스의 도덕적 무능이, 흔히 추측하듯이, 정신 질환이나 이성적 능력의 결함에 기인하는 것이 아니라 기본적으로 정서적 메커니즘, 특히 정서적 공감의 결함에 기인함을 보여주고자 한다. 이어서 이성적이고 자발적이지만 정서적으로 결함이 있는 행위자인 사이코패스에게도 온전한 도덕적 책임을 물을 수 있을까 라는 질문의 타당성을 논한다.

The study of psychopathy, as an emerging and noteworthy scientific field, has already attracted considerable philosophical attention because of the philosophical questions that it raises. The main reason why psychopathy is of interest to philosophy, especially to ethics is because of its importance for understanding meta-ethical issues. Namely, the philosophical interest generated by psychopathy is not because it is an interesting and enigmatic phenomenon, but is due to the way that it raises profound questions about the nature of moral understanding, moral responsibility, moral motivation, and moral judgment. Focusing on the moral understanding and moral responsibility of psychopaths, this paper shows that their moral incompetence is not, as one might think, attributed to their mental illnesses, nor to their problems or deficits of reason, but is primary attributed to their deficits of emotional mechanism, in particular emotional empathy. And then this paper argues the validity of whether psychopaths who are a rational and voluntary, but emotional defective agent can be morally responsible.