Earticle

최근 몇몇 연구자들은 『위안』이 메니포스 풍자 문학에 속하는 것으로서 철학 풍자를 목표로 하는 책이라 해석하며 다음의 두 이유를 내놓았다. 하나는 보에티우스라는 구체적 개인이 어떻게 참된 행복을 달성할 수 있는지에 관해 철학이 말해주는 바가 없다는 것이고, 다른 하나는 자유 의지가 존재한다던 철학의 기존 주장이 맨 끝에서 번복되었다는 것이다. 이에 본고는 철학이 프락시스와 테오리아를 행복에 가까워지는 길로서 제시했을 뿐 아니라 보에티우스로 하여금 테오리아를 직접 실행하도록 안내했음을 보인다. 다음으로 필자는 exordium(Ⅳ.6.19)의 의미를 구체화함으로써, 이 책에 묘사된 신은 우리를 특정 방식으로 행동하게끔 강제하는 자가 아니라 ‘우리가 자유롭게 한 행동’과 ‘우리가 마주치게 될 운’을 엮는 자임을 설명하며, 자유 의지의 존재에 대한 철학의 옹호는 변함없이 유지됨을 밝힌다. 결국 본고는 앞의 두 이유 때문이라면 『위안』을 메니포스 풍자 문학으로 분류할 수 없다고 주장한다.

A recent interpretation of De Consolatione sees it as one of Menippean Satire, which satirises philosophy. This interpretation is based on the reading according to which Philosophy did not reveal any fruitful paths to happiness, and her insistence on the existence of free will was ultimately not maintained. In this paper, I claim that this interpretation does not provide us reasonable evidences. Firstly, I argue that Philosophy presented praxis and theōria as methods of attaining happiness, and helped Boethius to participate in theōria. Next, I demonstrate that her insistence on the existence of free will did not reach an impasse. I explain the meaning of exordium(Ⅳ.6.19), and make clear that the God described in this book is not the one who compels us to act in a certain way, but the one who weaves ‘the acts performed by ourselves’ and ‘the (mis)fortunes we are going to meet.’

사고 실험은 과학과 철학에서 널리 쓰이는 도구이다. 그러나 일부 철학자들은 철학의 사고 실험이 과학의 사고 실험보다 단지 열등한 정도가 아니라 지식의 발전을 가로막는다는 점에서 해롭다고까지 주장한다. 그 이유는 두 가지인데, 첫 번째는 철학의 사고 실험은 그것이 가정하는 가상의 상황이 모호하기 때문에 해롭다는 것이고, 두 번째는 사고 실험이 의존하는 직관이 증거로서의 역할을 하지 못하기 때문에 해롭다는 것이다. 이 논문은 이러한 비판으로부터 사고 실험을 옹호하는 데 목적이 있다. 먼저 2장에서는 사고 실험의 정의를 알아본다. 그리고 3장에서는 사고 실험이 논증인가 아닌가 하는 논쟁을 살펴보고 여기서는 사고 실험을 논증으로 간주하겠다고 가정한다. 4장에서는 사고 실험이 하는 역할에 따라 세 가지로 분류한다. 이 분류는 사고 실험에 대한 비판으로부터 사고 실험을 옹호할 때 중요한 기능을 할 것이다. 이어서 5장과 6장에서는 철학의 사고 실험에 대한 두 가지 비판을 각각 살펴보고, 그것에 대답을 한다. 그러고 나서 철학에서의 사고 실험에는 비판자들이 말하는 것처럼 해로운 사고 실험도 있지만 이로운 사고 실험이 훨씬 많다고 결론을 내릴 것이다.

Thought experiment is widely used not only in science, but also in philosophy. Some philosophers, however, argue that philosophical thought experiments are just inferior to scientific ones, and even pernicious so that it may be obstacle to the development of knowledge. There are two reasons. First, the imaginary situations that philosophical thought experiments render are mostly ambiguous, second, the intuitions that are methodologically used in philosophical ones cannot give clear evidences to the conclusion. The article’s primary purpose is trying to defend philosophical thought experiments against these criticisms. For this aim, we explore the definition of thought experiments in chapter 2. Next, we examine whether thought experiments are arguments or not, and then presume them as arguments in chapter 3. In chapter 4, we classify thought experiments into three categories in the sense of their roles in philosophical discourses; this classification is useful when we defend thought experiments from criticisms. In Chapter 5 and 6, we scrutinize two given criticisms against philosophical thought experiments, and then reply to them. We conclude that despite some pernicious ones, there are relatively many benign thought experiments in philosophy.

본 논문은 아우구스티누스의 행복론에서 철학상담적 함의를 밝혀보고자 했다. 이를 위해 『행복한 삶』(De beata vita)에 나타난 행복개념을 중심으로 고찰하였다. 텍스트에 따르면 행복은 마음에 지혜를 가지는 것, 즉 신을 소유함이다. 진리인식의 척도로서 지혜는 신을 뜻한다. 철학함은 진정한 행복으로 가기 위한 일차적 관문이다. 아우구스티누스의 행복은 여기에서 그치지 않고 한 걸음 더 나아간다. 행복해지기 위한 구체적 방법으로 그는 ‘사랑’의 윤리학을 제시한다. 그의 행복은 사랑의 질서가 관건인 행복으로서 인간의 이성을 넘어서는 한 단계 고차원적인 행복이다. 보다 구체적으로는 신과 이웃에 대한 사랑이 나의 행복한 삶으로 이어진다는 것을 의미한다. 아우구스티누스의 행복개념은 현대인들의 주관적이고 개인적인 행복관에 새로운 통찰을 제시한다는 점에서 의의가 있다. 또한 순수이성을 넘어 초월적이고 영성적 차원의 행복개념으로서 인간의 내면성에 대한 중요성을 다시금 강조한다는 점에서 철학적 의미를 지닌다. 본 논문에서 밝혀낸 아우구스티누스 행복론의 철학상담적 함의는 다음과 같다. 그리스도교의 전통적 덕인 사랑을 올바르게 실천하는 것이야말로 개인의 행복이 보편적 진리와 연결되어 한층 폭넓고 깊은 차원의 행복으로 확장됨을 의미한다. 개인주의가 극대화된 현대인에게 영원성과 공동체의 의미를 통찰할 수 있게 해 준다는 점에서 아우구스티누스의 행복론은 현대의 철학상담 논의에 활력을 불어넣어준다.

The purpose of this study was to investigate the implications of Augustine's theory on happiness in the aspect of philosophical counseling. For this purpose, the investigator focused on the concept of happiness in On the Happy Life(De Beata Vita). According to the text, happiness lies in achieving wisdom in the mind or possessing God. Wisdom as a barometer of recognizing truth is God. Doing philosophy is the first gate to true happiness. Augustine's happiness does not stay there and makes another step. He proposes ethics of "love" as a specific method to be happy. In his happiness, the order of love matters. His happiness is a step higher above the human reason. More specifically, my love for God and my neighbors will translate into my happy life. Augustine's concept of happiness holds significance in that it proposes a new insight into modern people's subjective and personal views of happiness. It also holds philosophical significance in that it puts emphasis once again on the importance of human internality as a concept of happiness at the transcendent and spiritual level beyond pure reason. The study found that Augustine's theory on happiness had the following implications in the aspect of philosophical counseling: the right practice of love, a traditional virtue of Christianity, means the expansion of individual happiness into community happiness at a broader and deeper level to be connected to the universal truth. Augustine's theory on happiness adds vitality to discussions about modern philosophical counseling in that it helps modern people whose individualism has reached a maximum level have an insight into the meanings of eternity and community.

아무런 문제가 없어 보이는 동일성에 대해서 많은 철학적 문제가 제기된 바 있다. 실은 동일성 자체는 아무런 문제의 소지를 갖지 않지만, 표준적인 동일성 개념이라고 할 만한 일련의 주장에 대해서는 여러 논란이 야기되었다. ①반사성 ②라이프니츠 원리 ③필연주의 논제 등을 내용으로 하는 표준적 동일성 개념 각각에 대해서 비판과 대안 제시가 있었다. 여기서는 ③에 대한 이의 제기, 즉 우연적 동일성 주장을 살피고자 한다. 크립키 이후에 확고하게 자리 잡은 필연주의 논제에 반대해서, 여러 철학자가 우연적 동일성이 성립하는 것을 보이기 위해 논증을 제시했는데, 여기서는 기바드(Alan Gibbard)의 논증을 검토 대상으로 삼겠다. 그의 논증은 ③의 반례를 구성하여 진행된다. 그의 반례는 “소상 골리앗 = 점토 럼플”로서 매우 단순하다. 기바드는 이를 통해서 처음으로 명확하게 우연적 동일성 주장을 폈으며, 우연적 동일성 논쟁에서 문젯거리가 되는 항목을 세세하고 명확하기 드러냈다. 또한 골리앗과 럼플의 동일성 주장은 관련된 여러 논점에 시험대 역할을 하였다. 기바드의 반례를 이용한 반박은 여러 비판에 직면했는데, 그 가운데 가장 중요한 비판인 양상 논증을 검토하겠다. 나는 이 비판이 결정적인 것이 되지 못한다는 점을 주장할 것이다. 그렇지만, 이렇게 기바드를 치명적인 것처럼 보이는 비판에서 구한다고 해도, 나는 그의 반례를 구성하는 각본이 매우 기초적이지만 결정적인 측면에서 실패한다고 주장할 것이다.

Identity proper seems to be out of any troublesome. Although many philosophers have proclaimed some cons against identity, their trials are not about identity simpliciter. Alan Gibbard’s contingent identity thesis also targeted not at identity but at necessitarian thesis which is one thesis of standard view of identity. He present a simple case of contingent identity, ie. Statue Goliath=Clay Lumpl and very detailed argument for contingency of identity. His arguments will be examined here briefly. Then, the scenario is not consistent enough for showing his thesis’s plausibility.

듀이는 포스트모더니즘의 물결이 일어나기 전 근세 철학의 보편적 이성의 문제점들을 꿰뚫어 보고 있었다. 듀이는 낡은 이성의 허구성과 전통 철학의 방법론을 비판하는 급진적 입장에 서 있었던 동시에 우리의 모든 것을 근거 없이 떠도는 무제약적 놀이로 열어 버린 포스트모던 철학 또한 넘어서 있다는 점에서 ‘포스트-포스트모던 철학자’이다. 이 논문의 주된 목적은 듀이 철학의 상대주의적 측면을 강력하게 거부하는 진영과 듀이의 건설적 측면을 해체하려고 하는 진영의 비판의 내용을 살펴봄으로써 듀이가 ‘객관주의 아니면 상대주의’라는 이분법적 사고를 넘어 서 있는 철학자이며, 실용주의적 계몽을 이끌고 있는 그의 사유가 ‘포스트-포스트모던적’이라는 점을 드러내는 데 있다.

Long before the emergence of the waves of postmodernism, Dewey already had a sharp insight into the problems of the very conception of universal reason underlying the modern philosophy. Dewey was one of the ‘post-postmodern philosophers’ as he delivered a radical criticism against the unrealistic aspects of the traditional objectivist conception of reason cherished in modernity. Yet, Dewey at the same time went beyond the postmodernism which has left the world full of ‘plays’ without any constraint. The main purpose of this paper is to re-examine both the view that strongly criticizes the relativistic aspects of Dewey’s philosophy, and the view that attempts to dismantle the constructive aspects of it. By doing so, I try to show that Dewey was a philosopher who pursued a whole new way of thinking that transcends the objectivism/relativism dichotomy itself. Dewey’s philosophy in this respect may well be dubbed as ‘post-postmodernism,’ in that it goes beyond the dichotomous confrontation between the traditional objectivism and the postmodern relativism.

이 글의 목적은 교양교육에서 추구해야 할 지향점이 인간의 인간다움을 가르치고 기르는 것임을 주장하는 것이다. 인간의 ‘인간다움’을 뜻하는 라틴어 ‘후마니타스(humanitas)’는 ‘교양’을 의미하는 그리스어 ‘파이데이아(παιδεία)’의 번역어이다. 그러나 이 후마니타스는 후기 그리스인들로부터 물려받은 파이데이아(교양)이며, 야만적인 인간의 야만성과 대립된 개념이다. 그래서 인간다움을 추구하는 휴머니즘은 로마인의 후마니타스에서 유래한다. 그리고 휴머니즘은 인간을 이성적 동물이라고 규정하면서 이성 능력을 고양하는 데에 중심을 둔다. 그렇다면 우리는 교양교육을 이러한 ‘인간의 인간다움’ 교육, ‘휴머니즘’ 교육이라고 부를 수 있을 것이다. 그러나 인간의 인간다움은 그러한 것이 아니라 ‘인간의 본래적 존엄성’을 품고 있는 인간의 ‘존재방식’이다. 사실 하이데거의 사유를 따를 때, 인간다움은 전통적인 휴머니즘에서 전제하고 있는 인간이 이성적 동물 이상인 ‘탈-존’이다. 이것은 인간에게 다가오는 존재의 진리 내지는 존재의 훤한 밝힘 안에 내존해 있는 것으로서 존재에 대해 마음 씀, 말하자면 존재의 진리에 의해 훤히 밝혀지는 존재하는 모든 것을 고려하고 배려하고 염려하는 것이다. 다시 말해 존재의 진리에 내존해 있는 인간이 현존재의 ‘현’에서 드러나는 존재자를 참답게 간직하고 그것과 친밀하게 지내는 것이다. 그래서 교양교육이 지향하고 추구해야하는 것은 전통형이상학적인 사유에 근거를 두고 있는 휴머니즘의 인간성이 아니라 바로 이러한 인간의 인간다움을 가르치고 기르는 것이다.

The purpose of this article is to argue that the aim to pursue in liberal arts education is to teach and cultivate the humanity of human. In fact, the Latin word ‘humanitas’ which means ‘humanity’, is a translation of the Greek word ‘παιδεία(paideia)’ which means ‘culture(liberal arts)’. However, ‘Humanitas’ is a peideia inherited from later Greeks and is a concept that is opposed to the barbarous human. So, the humanism that pursues humanity comes from the romanian humanitas. And the humanism is centered on elevating reasoning ability by defining human as a rational animal. Then, we can call liberal arts education as the ‘humanity of human’ education, ‘humanism' education. However, the humanity of human is the ‘way of Being' of the human who keeps ‘original dignity of human’. In fact, according to Heidegger’s thinking, the humanity of human is a ‘Ek-sistenz’ in which the humanity of human is more than a rational animals predicated on traditional Humanism. It is to care about Being as being in the truth of Being coming to man. That is, It is to care all that is revealed by the truth of being. In other words, the human who is in the truth of Being is to keep and be intimately connected with the being revealed in the ‘Da' of Dasein. Therefore, it is not the humanity of humanism based on the traditional metaphysical thinking but to teach and nurture the humanity of human revealed in the ‘Da' of Dasein that the liberal education should aim and pursue.

벤담 급진주의의 정확한 실체는 무엇인가? 버크 대 페인의 정치논쟁으로 대변되는 진보와 보수의 대결구도 하에서 벤담의 급진주의는 실체적으로 왜곡되기 일쑤였다. 어떤 면에서 그의 이론이 급진적인지를 파악하기 위해선 이 친숙한 진보와 보수의 구도로부터 벗어나는 일이 급선무이다. 필자는 『정부에 관한 단상』과 『무정부주의적 오류』를 통해 각 진영에 대한 벤담의 비판을 살펴보고, 이를 바탕으로 벤담 정치이론의 독창적 면모를 부각시켜 볼 것이며, 『헌법전』의 ‘주권’ 개념과 ‘여론법정’ 개념을 중심으로 민주주의에 관한 벤담의 입장을 검토해 볼 것이다.

What is the essence of Bentham’s political radicalism? We may finish, as many scholars did actually, by distorting Bentham’s thought, if we apply to him the political frame offered by the historical debate between Burke and Paine, which still represents the conflict between the conservative and the progressive. For an accountable evaluation of Bentham’s radicalism, it is urgent that we should detach him from this frame. In this Paper, I will (a) expose Bentham’s critique against two sides in his Fragment on Government and Anarchical Fallacies, and (b) bring out Bentham’s original point of view about the government, and (c) examine Bentham’s conception of sovereignty and of public opinion tribunal in his Constitutional Code with the intention of showing why Bentham adhered to the system of representative democracy.

이 논문의 목적은 유전공학적 향상을 반대하는 샌델의 논거를 비판함에 있다. 샌델은 (G1)유전공학적 향상이 AG(선물주어짐에의 인정)의 태도에 어긋나므로 비도덕적이고, (G2)유전공학이 현실화되면, 겸손, 책임, 연대성의 미덕이 변형된다고 주장한다. 그러나 (G1)과 달리 유전공학적 향상은 AG의 태도에 어긋나지 않으며, AG의 태도에 어긋난다 하더라도 비도덕적이라고 할 수 없다. 첫째, 재능을 얻을 가능성을 제공하는 기술일 뿐인 유전공학이 AG의 태도에 어긋난다는 주장은 근거가 빈약하며, 둘째, AG가 반드시 준수되어야 하는 도덕성을 지닌다고 볼 근거 역시 미흡하기 때문이다. 그리고 (G2) 역시 설득력이 없다. 첫째, 유전공학이 현실화되더라도 겸손이 반드시 약화되는 것이 아니며, 둘째, 책임이 증폭되는 것이 악덕일 이유가 없고, 셋째, 유전공학이 현실화된다고 해서 연대성이 필연적으로 감소되는 것은 아니기 때문이다. 따라서 필자는 (G1)과 (G2)는 타당하지 않으며, 이를 논거로 하여 유전공학적 향상을 반대하는 샌델의 주장은 옳지 않다고 본다.

The purpose of this study is to criticize Michael J. Sandel's argument against genetic engineering enhancement. Sandel argues that (G1) genetic enhancement is immoral because it is against the attitude of AG, and that (G2) when genetic engineering is realized, virtue of humility, responsibility, and solidarity is transformed. However, unlike (G1), genetic engineering enhancement is not against the attitude of AG, and even if it is against AG's attitude, it is not immoral. First, the argument that genetic engineering, which is only a technology to provide the possibility to gain talent, is contrary to AG's attitude is poorly grounded, and second, there is a lack of evidence that AG has the morality to be observed. And (G2) is not convincing either. First, even if genetic engineering is realized, humility does not necessarily weaken, second, there is no reason that the amplification of responsibility is to be vicious, and third, although genetic engineering is realized, solidarity is not necessarily reduced. Therefore, the author thinks that (G1) and (G2) are not valid, and that based on this, Sandel's argument against genetic engineering enhancement is not correct.