Earticle

1967년 12월 4일부터-1968년 2월 18일 까지 합천 해인사에서는 총림의 방장에 추대된 퇴옹 성철 대종사(1912-1993)의 백일법문이 개최되었다. 백일법문은 한국 불교의 방대한 사 상을 총망라한 결집의 장(場)이었다. 퇴옹은 출가 이후 장좌불와와 봉은사 결사를 단행하는 등 구도를 지향하는 선(禪)수행 중심의 불교개혁을 꽤하고 통합과 내실을 기하고자 하였다. 그는 수행적 관점에서 지눌이 제창한 돈오점수를 비판하고 단박에 깨침을 강조하는 돈오돈 수를 주장하여 불교계의 논쟁을 일으킨바 있다. 이러한 퇴옹의 사상은 법문에서도 그 진의 가 드러난다. 퇴옹은 과학이론을 수용하여 모든 존재(自性)는 연기적 조건에 따라 형성, 소멸된다는 자 성의 성질을 강조하고 색과 공에 치우치지 않는 참된 깨달음인 ‘중도’를 강조하였으며, 불생 불멸이며 불구부정, 부증불감이라는 진리를 통해 진여의 실상이 상주불멸이라는 것을 증명 하고자 하였다. 이같은 인식은 중도의 참된 의미를 대중들에게 각인시키기 위한 새로운 인 식의 변화로 볼 수 있다. 이는 고전역학이 질량과 에너지를 분리한 것을 정설로 여겼으나 아인슈타인이 ‘질량과 에너지가 동등하다’는 등가원리를 발견하고 기존의 학설을 재정립한 것처럼 현대과학의 원 형을 가져와 인식의 틀을 전환하고 불교의 당위성을 강조하기 위한 과정이며, 불교에 담긴 불생불멸이 과학을 통해 비로소 해명되었다는 확철대오를 드러낸 것이라고 할 수 있다.

Teo-ong Seongcheol Daejongsa(大宗師)(1912-1993) who was the chief priest(方丈) of the dense woo(叢林) sermonized at the Buddhist writings one hundred days(百日法門) at Haein-sa in Hapcheon from December 4, 1967 to February 18, 1968. The Buddhist writings one hundred days(百日法門) was a comprehensive organizing of all Korean Buddhism. He did no need to sit down(長坐不臥) and carried out resolution of Bongeunsa Temple(鳳巖寺結 社) after he became a monk. He tried to innovate Buddhism based on the Seon(禪) education, which is to seek the truth(求道)-oriented, and insure substantiality. He brought a dispute of the Buddhist world by refuting Jinul (知訥)’s Donojeomsu(頓悟漸修) i deas, t he B uddhist t raditional practice method, and asserting Donodonsu(頓悟頓修). His real intentions appeared in Buddhist writings(法門) as well. Teo-ong accepted scientific theory, accentuated that all beings form and become extinct, emphasized middle way(中道) ideas, and tried to prove permanently immortal(常住不滅) through immortal(不生不滅), Bulgubujeong (不垢不淨), Bujeungbulgam(不增不減). The perception can be regarded as new change of perception to hardwire the true meaning of Jungdo on the public. Classical mechanics(古典力學) considered it established theory to separate mass and energy, but reestablished the former theory because Einstein suggested that matter and energy were equivalent. Thus it is new recognition through modern science, and process for the justifiability of Buddhism. It could be Hwakcheoldaeo(廓徹大悟), that immortal(不生不滅) was unraveled through science for the first time.

인간이 던지는 가장 근원적인 물음인 존재와 인식에 대해 『성유식론』에서는 아뢰야식(識)의 식소변으로 설명한다. 유식 철학에서 존재와 인식은 제8아뢰야식의 이분화로 인한 주관과 객관, 능연(能緣)과 소연(所緣)의 관계맺음으로 발생한다. 즉 인식 능력을 지닌 근(根)과 인식 대상인 경(境)에 대해 인식활동인 식(識)에 의한 근과 경의 화합으로 성립한다. 그러나 이러한 인식 과정이 성립하는 데는 4연(緣)의 작용이 적극적으로 혹은 수동적으로 작동하여 완성된다. 4연(緣)은 인연, 등무간연, 소연연, 증상연이 그것이다. 우리의 존재와 인식은 원인과 결과로 이루어졌지만, 그 과(果)가 맺어지기 위해서는 연(緣)이 필요하며, 소연연의 활동으로 인식 대상을 인식하는 순간 인식의 지속성을 위해 등무간연이 작용해야 한다. 이외에도 증상연의 작용으로 주변의 적절한 도움을 받아야 만 존재와 인식이 성립한다. 이처럼 4연(緣)의 작용은 인식과 존재를 가능케 하는 데 핵심적인 역할을 한다. 『성유식론』 4연에 대한 고찰은 존재해야 인식하고, 인식해야 존재하는 것처럼, 원인이 있어야 과(果)가 있고, 타자가 있어야 자아가 존재하며, 모든 존재는 하나로 연결되어있음을 일깨워준다. 더구나 4연에는 초기불교와 아비달마, 유식을 관통하여 대승의 자타불이 정신을 핵심으로 담고 있다. 특히 타자와의 거리두기가 고착화 되어가는 코로나 시대에 이러한 4연(緣)에 대한 고찰은 자아를 넘어 공동체 의식을 회복하고 타자의 중요성을 다시금 일깨우는 계기가 될 것이라 기대해 본다.

Existence and consciousness, the fundamental question of humans, is explained in Seong yusik non (Discourse on the Theory of Consciousness) as ālaya vijñāna that transforms by consciousness. According to the consciousness only(yusik) philosophy, existence and consciousness arise through relating subjective to objective, and subjective conditions to objective of perception, which is caused by the division of the eighth ālaya vijñāna. In other words, existence and consciousness form by the reactions of a sense organ with the capacity of perception and the object to be perceived through perceiving activities. However, such perception process is completed through the actions of four ties(四緣), actively or passively. The four ties are: inyeon (relation), deung mugan yeon(similar and immediately antecedent condition), soyeon yeon(distant referents as causal condition), jeungsang yeon (contributory factor as cause/condition) While our existence and perception consist of cause and effect, there should be yeon for the effect to realize. For the moment of perceiving the object through the activity of soyeon yeon, deung mugan yeon should operate in order to continue the perception. Also, existence and consciousness can be established with proper aids through the operation of jeungsang yeon. Like this, the operation of four types of yeun plays a fundamental role in enabling perception and existence. The review of the four types of yeun in Seong yusik non makes us aware that: existence enables perception and vice versa; cause enables effect; the other enables self; and the entire universe relates as an unity. Particularly, four types of yeun includes the spirit of Mahayana by going through the early age Buddhism, abhidharma, and consciousness-only. of the other and to recover the spirit of community going beyond the self in the age in which maintaining the distance with the others is perpetuating due to the situation caused by the spread of Corona virus.

피론학파 회의주의자들의 궁극적 목표는 평안이다. 평안은 고통의 상대개념이고 따라서 회의주의자의 평안을 이해하기 위해서는 그들이 벗어나고자 하는 고통이 무엇인지 파악되 어야 한다. 피론학파의 평안과 대비되는 고통은 가치나 실천에 관한 고통(가치-고통)과 불규 칙한 사태의 진리를 파악하지 못하는데서 오는 고통(인식-고통), 그리고 로고스의 대립에 의한 고통(로고스-고통)이 있다. 가치-고통은 어떤 것이 본성적으로 가치있다는 믿음에 의 한 고통이므로 이 믿음을 유보함으로써 평안을 획득할 수 있다. 하지만 인식-고통은 그렇지 않다. 인식-고통은 진리를 발견하지 못했기에 발생하는 고통이므로 진리발견을 통해 해소 해야 한다. 게다가 인식-고통은 탐구를 시작하는 모든 이의 고통이지 피론주의자의 평안과 관련된 고유한 고통이 아니다. 인식-고통을 해결하려는 과정에서 발견하는 로고스의 대립과 이로 인한 로고스-고통이 회의주의자가 해결하려는 고통이다. 로고스의 대립은 로고스의 진 리함축적 성격에 의한 것이므로, 회의주의자는 판단유보를 통해 진리로부터 현상으로 돌아 선다. 또한 진리로부터 현상으로 방향을 바꿈으로서 로고스 고통으로부터 벗어나며, 진리발 견의 필수적 성격이 제거되어 인식-고통도 해소된다.

The goal of the Pyrrhonian skeptics is a tranquillity(Ataraxia). The tranquillity is a relative concept of distress, so in order to understand the ataraxia of skeptics, it is necessary to understand what kind of distress they are trying to get out of. The distress in contrast to the tranquillity of the pyrrhonian sceptisism is distress related to values ​​or practices (value- distress), the pain that comes from not grasping the truth of irregularities (knowledge-distress), and the pain caused by the opposition of the Logos (Logos-distress) There is this. Value-distress is the suffering caused by the belief that something is intrinsically worthwhile, and tranquillity can be attained by withholding this belief. But knowledge-distress is not. That is a distress caused by not discovering the truth, so it must be resolved through the discovery of the truth. Moreover, knowledge-distress is the suffering of all who begin the quest, not the suffering inherent in the Pyrrhonist's tranquillity. The conflict between the logos and the resulting Logos-distress, which is discovered in the process of resolving knowledge-distress, is the pain that skeptics are trying to solve. Since that conflict arises because of the truth implication of the logos, the skeptic's attention turns from the truth to the phenomenon through judgment reservation. And through this, we are freed from Logos-distress, and the essential nature of finding the truth is removed, so that knowledge-distress is also resolved.

아우구스티누스(Augustinus)는 󰡔삼위일체론󰡕(De trinitate)의 후반부에서 신에 대한 유비로서 ‘내적 말(verbum interior)’에 대해 언급한다. 내적 말이란 어떤 것에 대해 우리의 머릿속에 떠오르는 ‘사유의 형상화’로 간략히 나타낼 수 있다. 아우구스티누스가 내적 말에 주목하는 이유는 인간 정신의 내적인 말과 신의 말씀(성자) 사이에 존재하는 닮음을 발견하고 이를 통해 신을 이해하기 위해서이다. 그래서 그의 내적 말에 대한 논의에는 ‘내적으로 생성된 말과 외적으로 발화된 말의 일치’ 그리고 ‘영원한 신과 육화된 신의 일치’가 유비적으로 나타난다. 상호문화철학자 말(Mall)은 오늘날 상호문화철학을 위한 해석학으로서 ‘유비적 해석학(analogous hermeneutics)’을 제시한다. 상호문화철학에서 유비적 해석을 시도하는 것은 비교되는 둘 사이에 놓인 닮음(겹침)을 통해서 유사성을 발견하고 이를 통해 타자와 타문화를 이해하며 그들과 소통하기 위해서이다. 말은 ‘유비’를 서로 다른 것들 사이에서의 ‘닮음의 관계’로 정의한다. 그의 설명에 따르면 모든 문화는 서로 다르지만 어느 정도 겹침을 공유하고 있다. 각기 다른 문화들 사이에서 서로 이해가 가능한 것은 바로 문화적 ‘겹침’이 존재하기 때문이다. 이 겹침이 두 문화 사이의 앎과 소통을 가능하게 한다. 이런 맥락에서 이 글의 목적은 아우구스티누스가 신에 대한 유비로서 제시하는 ‘내적 말’의 개념을 상호문화철학에서 말(Mall)이 주장하는 유비적 해석과 연관시켜 살펴보는 데 있다. 그래서 말이 주장하는 유비적 해석학에서의 ‘겹침’의 개념에 주목하여 아우구스티누스의 내적 말을 분석할 것이다. 결국 유비를 사용하는 것은 서로 다른 것들 사이에 존재하는 닮음을 통해 자신과 다른 상대를 이해하기 위함인데, 이때 이해란 무엇을 뜻하는지 위의 분석을 통해 그 의미를 되짚어볼 것이다.

Augustine explains the inner word as an analogy to God in the second half of The Trinity. The inner word can be briefly described as a kind of formation of thought about something that comes to our mind. The reason Augustine pays attention to the inner word is to find the similarity between the inner word of the human mind and the Word of God(the Son) and to understand God by this.In his discussion of the inner word, the unity between the inner word and externally uttered words and the unity between the eternal God and the incarnate God appear analogically. Mall presents an analogous hermeneutics as a hermeneutic for the intercultural philosophy. The use of analogous interpretation in intercultural philosophy is to understand and communicate with others and other cultures through the overlap between the two. Analogy is defined here as a likeness of relation among unlike things. According to him, all cultures are different, but they share some overlap. It is because of the cultural overlapping that we can understand each other between different cultures. The purpose of this article is to examine the concept of inner word that Augustine suggests as an analogy to God in The Trinity in relation to the analogous interpretation of Mall in intercultural philosophy. Therefore, I will analyze Augustine's inner word, paying attention to the 'overlapping' in an analogous hermeneutics. The use of analogy is to understand the other through the overlapping between different things. From this discussion, we will see what the meaning of understanding is.

이 논문은 일차적 움직임(또는 예비적 정서) 개념을 중심으로 아우구스티누스와 스토아 학파의 감정론을 비교･분석하는 것을 목표로 한다. 근래의 어떤 연구자들(가령 Sorabji와 King)는 아우구스티누스가 스토아학파의 예비적 정서를 오해했다고 주장한다. 반면 다른 연 구자(가령 Byers)는 오히려 아우구스티누스가 스토아 감정론을 수용하고 발전시켰다고 주장 한다. 하지만 Sorabji와 King은 아우구스티누스의 감정론과 스토아 감정론 사이의 단절적 측 면만을 주목함으로써 아우구스티누스가 스토아 감정론을 오해했다는 잘못된 결론에 도달한 반면, Byers는 아우구스티누스 감정론과 스토아 감정론의 연속적 측면만을 강조함으로써 아 우구스티누스가 어째서 일차적 움직임을 감정이라고 부르는지 설명하지 못했다. 아우구스 티누스는 초기 저술에서 감정 발생에 관한 스토아학파의 3단계 구분(감각표상-일차적 움직 임-이에 대한 동의)을 받아들여서 감정 발생을 설명했지만, 중･후기 저술에서는 일차적 움 직임이 인지기능을 포함하는 지성의 작용임에 주목했다. 즉 일차적 움직임에는 인간의 연약 함과 순간적 의심 및 원죄의 영향이 이미 개입되어 있다는 것이다. 따라서 아우구스티누스 는 일차적 움직임을 일종의 감정으로 규정하며 일차적 움직임이 (원)죄로부터 자유롭지 않다고 생각한다. 그럼에도 불구하고 아우구스티누스에 따르면 일차적 움직임에 대해 지성의 명시적 동의가 이루어져서 실제 감정과 행위로 귀결되어야 행위자의 개인적인 죄가 성립한 다. 일차적 움직임(사고의 쾌락, 욕망)은 비자발적인 것이므로 이에 대해 책임을 물을 수 없지만, 감정과 그에 따른 행동은 자발적 동의의 결과이므로 책임추궁 대상이 된다.

This paper aims to compare Augustine’s theory of emotions with that of the Stoics, with regard to first movement (or propatheia). Recently some scholars like Sorabji and King maintained that Augustine misunderstood Stoic first movements. In contrast Byers contends that Augustine adopted and developed the Stoic theory of emotions. In my opinion, Sorabji and King paid attention only to the difference between Augustine’s theory of emotions and that of the Stoics, while Byers emphasized only the similarity between them. In his earlier writings, Augustine adopted the Stoic tripartite analysis of the formation of the passion (i.e. the serpent-the woman-the man or the suggestion-the thought-the consent) and tried to explain the way how emotions begin, grow and are carried away. However, in middle period and later writings Augustine realized that first movements are not only natural and spontaneous reactions but also actions of the mind’s intention with cognitive processes. The initial movements of the mind are under the compulsive power of the consequence of original sin. Futhermore, preliminary passions are due to insufficient confidence in God. Therefore Augustine names first movement as a passion and he thinks that first movement cannot be free of (the consequence of original) sin. Nevertheless, according to Augustine, personal sin of the actor is constituted when the explicit assent of the mind results in real passions and passionate actions. We cannot hold responsible first movement that is involuntary reaction of the mind. On the contrary, passion and action that result from free volition can be deemed sinful.

미에 관한 판단도 아프리오리한 종합 판단일 수 있음을 발견한 칸트는 『판단력비판』에서 취미 판단의 연역, 즉 취미 판단의 필연적 보편타당성의 근거를 밝히고 있다. 그런데, 취미 판단의 보편타당성은 필연적이기는 하지만 주관적이라고 하는 조건이 달려 있다. 그것이 시 사하듯이, 칸트가 취미 판단을 연역하는 방식, 또 그 방식의 내용을 이루는 범위, 나아가서 그러한 방식에 의한 연역의 성부에 관한 해석가들의 논쟁이 이어져 왔다. 하지만 우리가 칸 트에 의한 취미 판단의 연역을 문제시하기 위해서는, 무엇보다 우선 취미 판단이 과연 어떠 한 판단인지를 해명하지 않으면 안 될 것이다. 취미 판단도 인식 판단과 마찬가지로 아프리 오리한 종합 판단이라고 할지라도, 전자는 후자와 미묘하게 다른 근거를 가지며, 또한 전혀 다른 방식으로 내려지는 판단이다. 그러므로 이 글은, 취미 판단의 연역을 둘러싼 문제들의 원천, 즉 여타 판단들과 구별되는 취미 판단 바로 그것의 고유한 성격을 밝힘으로써, 그 고 유성이 취미 판단의 보편타당성의 증명 불가능성과 결부되어 있음을 드러내고자 한다.

Kant found that the judgment about the beauty also can be a kind of synthetic a priori judgment, thus he attempts to deduce the judgment of taste in the Critique of the Power of Judgment. However, the universal validity of the judgment of taste is limited to the subjective. This implicates that there has been controversy surrounding the method to deduce the judgment of taste, the range of its contents, and the success or failure of the deduction by it. Instead of going directly into the problems of Kant’s deduction of the judgment of taste, we should first understand that what kind of judgment the judgment of taste is. Nevertheless the judgment of taste is a l so a s ynthetic a p riori judgment a l ike the judgment o f cognition, the former has different ground and the way of judging from the latter. Therefore, this paper tries to clarify the peculiarity of the judgment of taste. This clarifying will lead us to reveal the connection between the peculiarity of t he j udgment o f taste w ith t he impossibil ity of p roving t he u niversal val idity of that judgment.

비트겐슈타인은 윤리적인 것(das Ethische)이 우리의 행위를 강제할 수 있다고 보았는가? 아마 대부분의 독자는 이 질문에 부정적으로 대답할 것이다. 실제로,  『논고』에 따르면 우리 의 특정한 행위를 필연적으로 강제하는 명제는 존재하지 않는다. 요컨대 “윤리학의 명제들도 존재할 수 없다. 명제들은 보다 높은 것을 표현할 수 없다.” 그는 다만 무의미한 윤리적 명제에 의해 언표될 수 없는 것, 즉 ‘보다 높은 것’이 실제로 존재하며 드러난다고 주장하였 을 뿐이다. 그러나 당혹스럽게도 비트겐슈타인은  『논고』의 토대가 된 일기에서 일견 윤리 적인 것과 깊은 연관을 맺고 있는 것처럼 보이는 하나의 규범적 행위를 고민한다. 즉, 비트 겐슈타인에 따르면, 자살은 원초적 죄악이며 이에 관한 탐구는 윤리의 본질을 조명한다는 것이다. 그렇다면, 자살에 관한 그의 견해는 윤리적 명제의 성립 가능성을 부정하는 『논고』의 윤리관과 양립 가능한가? 자살이라는 행위가 윤리적인 것과 관계 맺고 있는 특별한 위상은 무엇인가? 우리는 이 글에서 비트겐슈타인에게 깊은 영향을 주었던 빈의 사상가 바이닝 거의 철학을 배경으로 바로 이러한 물음들에 대답하고자 한다.

Did Wittgenstein believe that ethics, as a solution to the problem of what I should do to live meaningfully, could be normative? Probably most readers will answer it as a ‘no’. Indeed, according to the Tractatus, there are no statements t hat force u s t o d o s omething n ecessaril y. I n s hort, “ it i s impossible for there to be propositions of ethics. Propositions can express nothing that i s h igher”. What he added, i s s impl y that ‘what i s h igher’ i s extant and shows itself, even though it cannot be expressed by alleged propositions of ethics. Hence, when we rigorously distinguish ethics from ethical pseudo-propositions such as categorical imperatives, at first glance, both have nothing to do with normative acts, because the former cannot be put into words, and the latter would be mere nonsense. Surprisingly, however, Wittgenstein clearly considered an act that is associated with ethics in the Notebooks, that is, the problem of suicide. According to Wittgenstein, suicide is the elementary sin, and the investigation of it could shed light on the nature of ethics. Then, of all things, why is suicide a matter of great importance to him? How can his statements about suicide be compatible with T ractarian v iews on e thics, which deny the possibil ity o f n ormative ethics? In the present paper, I will endeavor to answer these very questions by examining the historical contexts of fin-de-siècle V ienna, e special l y Weininger’s Weltanschauung and the repercussions of his suicide.

본 논문은 총 4편의 논문으로 구성될, 네그리 공통주의 정치철학에 대한 연구의 첫 번째 부분이다. 1) 한국 학술장에 네그리의 공통주의에 대한 선(先)이해가 부족한 상황을 감안해 공통적인 것 개념의 다양한 의미를 개괄하여 이어질 논의의 윤곽과 토대를 마련하고, 2) 네 그리 정치철학의 또 다른 핵심 개념인 다중의 민주주의와 공통적인 것의 관계를 살핌으로써 공통주의의 정치적 함의를 규명하는 것이 본 논문이 수행하고자 하는 두 가지 과제다. 첫 번째 문제를 다루는 2절은 공통적인 것과 공사(公私) 이두(二頭)체제의 구분, 공통적인 것의 자연적 측면과 사회적 측면, 존재론적 측면과 역사적 측면, 존재론적 측면과 가치론적 측면, 객체적 측면과 주체적 측면의 구분 등 다섯 가지 의미 구분을 중심으로 개념의 다의(多義)적 맥락을 조망한다. 2절의 논의를 기반으로 하는 3절은 네그리 정치철학의 근본관심을 함축하 는 개념인 다중의 민주주의와 공통적인 것의 관계를 고찰함으로써 정치적 공통주의의 문제 계를 탐구한다. 여기서 다중의 민주주의는 일자(一者)만이 통치할 수 있다는 지배적 통념에 대한 비판의 맥락에서 절대적 민주주의로 규정되는바, 공통적인 것이 다중과 민주주의 모두 의 구성적 본질로서 절대적 민주주의를 가능케 하는 존재론적 근거라는 것이 공통주의 정치 철학의 중심내용으로 논의될 것이다.

This t hesis i s t he first p art o f a s tudy o n Negri's c ommonist p ol itical philosophy, consisting of a total of four papers. The two tasks of this thesis are as follows: 1) given the lack of a prior understanding of Negri's commonism in the Korean academic field, to outline the various meanings of the concept of the common to provide the foundation for the discussion to follow, 2) to investigate the political implications of commonism by examining the relationship between the democracy of the multitude and the common. S ection 2 , w hich d eal s w ith t he f irst p robl em, i nvestigates t he multiple contexts of the concept, focusing on five semantic divisions: the distinction between the common and the public-the private system, the natural and the social aspect, the ontological and the historical aspect, the ontological and the axiological aspect, and the objective and the subjective aspect of the common. Section 3, based on the discussion in Section 2, explores the problematic of political commonism by examining the relationship between the common and the democracy of the multitude, a concept that implies the fundamental concern of Negri's political phil osophy. H ere, t he d emocracy of t he mul titude i s d efined a s a bsol ute democracy in the context of criticism of the dominant notion that only ‘the One’ can rule, and it will be discussed as the core of the commonist political philosophy that the common as the constituent essence of both multitude and democracy is the ontological basis for absolute democracy.

수치심의 부정적인 측면에 대한 논의가 팽배한 현상은 상대적으로 수치심의 도덕적 역할 에 대한 인식을 약화시킨다. 수치심은 자신이 수치를 느끼는 감정소지자이면서 자신에 대한 가치평가를 반영하는 자의식적 감정인 동시에 타자의 시선을 매개로 한다는 점에서 타율적 인 감정이기도 하다. 이러한 이중적 인지구조는 수치심의 도덕적 역할에 대한 논란의 원인 이 된다. 이 글은 수치심은 자신이 원하는 방식으로 존재하지 않는다는 평가판단을 구성요 소로 하는 감정이며, 건설적 역할을 할 수 있다는 관점에서 마사 누스바움의 수치심 분석을 도구로 이를 위한 방법을 탐구한다. 누스바움은 수치심을 원초적 수치심과 건설적 수치심으로 구분한다. 원초적 수치심은 완 전성을 지향하는 욕구와 외접해 있으며 나르시시즘적 좌절에서 유래한다. 이런 이유로 완벽 주의는 원초적 수치심을 강화하는 기제로 작용한다. 반면에 건설적 수치심은 자신들이 지닌 삶의 방식과 책임에 대한 비판적 성찰의 결과로 갖게 된다. 수치심이 건설적 역할을 하기 위해서는 원초적 수치심이 우리에게 배경감정으로 있다는 사실을 인식하고 완전성에 대한 욕구를 자각하는 것이 필요하다. 이 글은 원초적 수치심을 지양하면서 수치심이 건설적 역 할을 할 수 있는 토대로 자존감과 자기 인식의 확장을 제시함으로써 수치심의 도덕적 역할 에 대한 환기를 목적으로 한다.

Shame is an emotion which combines self-consciousness with the opinion of others. For this reason, a view focused on the self-consciousness regards shame as autonomous emotion, while a view not focused on such sees it as a heteronomous emotion. But this kind of distinction is not the matter of nature of shame, but of playing a role in morality. Contemporary tendency to draw negative aspects of shame undermines the importance of positive rol e of shame. In this paper I inquire ways to encourage the constructive rol e of shame through the l ens of M. Nussbaum’s analysis of shame. Nussbaum distinguishes two types of shame: primitive shame and constructive shame. The p rimitive s hame i s a r esul t of narcissistic f ailure and rel ate to the desire of perfection, whil e constructive shame is a resul t of self-examination about one’s way of life and commitment. Somehow we need to link primitive shame as a background emotion and the desire of perfection, as perfectionism is likely to keep shame away from playing a role in morality. This paper attempts to recall the constructive role of shame. For this reason I suggest that self-regard should not be mistaken for the self-centered, and that we need to recognize the limitations of our own self-conception.

본 논문은 A대학교 B연구소 C사업단의 성과를 토대로 C사업단이 개발한 인성교육과정 이 신입생 대상 인간학 교과목에 어떻게 적용되었는가를 다룬다. C사업단이 개발한 ‘경계- 모듈형’ 인성교육과정은 보편적 인성교육을 넘어 개별적이고 구체적으로 특성화된 교육과 정이라 할 수 있다. 2019년 9월부터 시작된 본 사업은 1차연도에 내용적으로 각 ‘경계’의 내용을 체계적으로 정립하였으며, 2차연도에는 형식적으로 모듈식 교육을 구축하고 인간학 수업에 시범적으로 적용했다. C사업단은 2년 동안의 성과를 바탕으로 2021년 9월부터는 3 차연도 연구를 수행하면서 본격적으로 ‘경계-모듈형’ 인성교육을 진행하기 위한 기초작업을 하고 있다. 본 논문은 ‘경계-모듈형’ 인간학 수업의 취지와 목표를 밝히고, ‘경계’의 내용과 의미는 무엇이며 ‘모듈식’ 교육의 효과는 어떤 것이 있는지 구체적으로 검토한다. 또한 본 논문은 ‘경계-모듈형’ 수업을 수강한 학생들에게 어떤 변화가 나타났는지 교수자가 실제 수 업을 진행한 경험을 바탕으로 면밀하게 분석하고자 한다. 이를 위해 ‘경계-모듈형’ 인간학 수업의 목표를 반영하고자 수행했던 학생들의 활동 과제, 즉 결과물을 중심으로 모듈식 인 성교육이 어떻게 특성화되고 개별화될 수 있는지 확인한다. 나아가 본 논문에서는 ‘경계-모 듈형’ 인성교육과정이 학생들의 ‘자기주도성’ 및 ‘실천역량’을 함양하는데 어떤 도움을 줄 수 있는지 구체적으로 밝히고자 한다.

This study set out to examine how the personality education curriculum developed by Project Team C based on its achievements at B Research Institute of A University was applied to the anthropology subject for freshmen. The "boundary-modular" personality education curriculum developed by Project T eam C o ffers a n i ndividual curricul um s pecialized specifical l y beyond universal personality education. The Project, which started in September, 2019, established the content of each "boundary" systematically in i ts f irst y ear and b uil t modul ar e ducation formal ly and a ppl ied it to anthropology lessons as a pilot in its second year. Based on its results for the last two years, Project Team C is preparing basics for full-scale "boundary-modular" personality education as part of its third year research to begin in September, 2021. The present study will introduce the intent and goal of "boundary-modular" anthropology lessons and review the content and meaning of "boundary" and the effects of "modular" education. The study will closely analyze changes to the students that took "boundary-modular" lessons based on the teacher's experiences with giving the lessons, examining how modular personality education can be specialized and individualized around the students' activity tasks or results to reflect the goal of "boundary-modular" anthropology lessons. Furthermore, it will demonstrate specifically what kind of assistance the "boundary-modular" personality education curriculum can offer for students to cultivate their "initiative" and "practical competence."