Earticle

셰익스피어의 비극 작품을 일별해보면, 우리는 불굴의 의지와 지략을 통해 자신의 목표 를 달성하였을 뿐만 아니라 고매한 인격까지 갖추고 있는 그러나 어딘지 모르게 다소 지루 한 리더들의 성공담이 아니라, 보통의 인간과 마찬가지로 개성과 능력과 한계를 가지고 있 는 평범한 리더의 모습과 만나게 된다. 나아가 그의 작품은 리더들이 어떤 방법으로 목표에 도달하였으며, 또한 명확하게 승리를 쟁취했던 인물들이 왜 실패와 굴욕의 나락으로 떨어지 게 되는지 인상적으로 묘사함으로써 기존의 성공한 리더 위주의 담론과는 차별화된 리더십 론을 제시하고 있다. 독자들은 한때 정상에 우뚝 섰으나 반복된 실수나 판단 착오로 인해 나락에 떨어지는 영웅 혹은 가치관과 세계관의 근본적인 문제점 때문에 결국 실패하는 리더 의 말과 행동으로부터 더 많은 내용을 배울 수 있으며, (정치)권력의 속성과 관련해서 더 큰 교훈을 얻을 수 있다. 이 글에서는 셰익스피어의 이른바 4대 비극 중에서도 가장 큰 대중적 관심의 대상이 된 작품으로 꼽히는 맥베스의 몇몇 주요 등장인물(왕)을 리더십 스펙트럼 으로 분석해 보았다. 나아가 이 작품이 21세기를 살아가는 우리 현대인에게 리더정신 (leaderspirit) 차원에서 어떤 메시지를 줄 수 있는지 음미하였다.

Shakespeare’s Macbeth is one of the most popular and interesting tragic drama in the western wo rld. In this a rticle, we would l ike t o interpret the character and action of the two dramatis personae named Macbeth and Duncan. This two characters appear as the absolute leader(monarch) of Scotland in the 11th century. The narrative perspective of the article is political leadership and leaderspirit of the king. Through Macbeth, Shakespeare created a character, who not only pursuit the political power and succeed to achieve it by force of arms, but also loose i t owing to lack of political wisdom and responsibility. He is the hero of drama named Macbeth. Meanwhile, Duncan appears as an weak monarch who cannot keep the throne for oneself. As Machiavelli emphasized in his Il Principe, a political leader who really want to succeed should have not only the power of lion but also the wisdom of fox.

‘흄의 문제’를 표상에 대한 비판으로 제시할 수 있다면, 흄은 관계에 대하여 의심을 품은 자가 아니라 오히려 관계에 대한 이전 사유의 몰이해를 겨냥한 자로 이해될 수 있다. 이 글 은 흄의 문제로부터 관계 일반의 영역이 어떤 과정을 거쳐 도출되는지 ‘이유율’을 중심으로 살핀다. 우선 흄에 대한 후자의 이해를 이어가는 사유를 선별한다. 첫째, 프레드릭 제임슨의 근대성 분석으로부터 관계 일반의 논의 가능성이 검토된다. 이는 데카르트를 중심으로 이루 어지는데, 데카르트의 코기토를 표상작용으로 설명함으로써 코기토가 주관성이 아니라 주 관과 객관이 만나는, 즉 분리를 결합시키는 동질적 공간의 생산을 가능케 하는 근거로서 제 시될 것이다. 표상은 분리를 전제하는 개념이 된다. 둘째, 쇼펜하우어의 표상의 세계를 다룬 다. 쇼펜하우어에 이르러 ‘표상에 근거가 있다’는 데카르트적 사실이 ‘표상은 근거를 반드시 지닌다’는 법칙으로 변모한다. 충족이유율이 법칙으로서 표상의 근거가 된다. 셋째, 하이데 거에게서 ‘표상-근거’가 ‘표상-존재’로서 드러나는 과정을 통해 어떻게 근거율이 존재 일반 의 영역에 적용되는지를 밝힌다. 비로소 근거율은 관계 맺음의 결과물로서의 표상 일반에 적용된다. 이로부터 우리는 신의 힘을 빌리지 않고도 모든 관계를 해명하는 법칙적 가능성 을 보게 된다. 결국 흄의 문제는 근대적 사유를 ‘표상’에 대한 수렴이기보다 ‘표상-근거’의 도식으로 재규정할 수 있게 만든다. 근대적 사유 안에서 ‘관계의 근거’를 구하고자 하는 시도 가 반복된다. 관계 개념에 대한 철학적 사유는 비교적 최근의 동향으로 인식되는 경향이 있 다. 그러나 흄의 문제가 시사하는 관계의 몰이해를 경계하지 않는다면 관계의 본성은 여전 히 베일에 가려져 있을 것이다.

If we regard ‘Hume’s Puzzle’ as criticism of Vorstellung, Hume could be turned out not to be one who harbors suspicion against the relation but to be one who indicates the former insensitive understanding about the relation. The article shows how any kind of relation comes from Hume’s Puzzle by using the causality. To begin with, we choose some particular thoughts are following the latter point of Hume‘s Puzzle. First, the Possibility of any kind of relation would be examined by Fredric Jameson’s analysis of Modernity. This examination will revolve around Descartes. Through reading Cogito into action of Vorstellung, Cogito will be presented in reason about which, and by producing of homogeneous space, and not to be subjectivity but to be meeting place between subject-object. Now the separation is provided for Vorstellung. Second is about Schopenhaur’s Vorstellung. In his thoughts, ‘Vorstellung has a reason’ turns into the law of ‘Vorstellung always has a reason’. The Causality became a reason of Vorstellung. Third, we explore how ‘Der Satz vom Grund’ could be applied to whole Being throgh the process of ‘Vorstellung-reason’ turns into ‘Vorstellung-Sein’ .At last, ‘Der Satz vom Grund’ is applied to whole Vorstellung which is production of formation of relation. We see formal potential clarifying all of relations without the power of God. Finally, Hume’s Puzzle make a redefinition of the term ‘modern thinking’ as ‘Vorstellung-reason’ system rather than ‘subjectivity’. The attempt to seek a ‘basis of relation’ is repeated in modern thinking. Philosophical thinking about the concept of relation is inclined to regard as a recent trend. However, if we are taking our mind off the thoughts of Hume’s Puzzle including insensibility of relation, the relation will be still veiled.

실존주의 철학을 반윤리적 성격의 용어로 보려는 일반적 견해는 그리 복잡하지 않다. 거칠게 말해 실존주의자는 관습적 도덕학의 특권을 부정함으로써 삶에 대한 기본 질서마저 상실케 하는 허무주의자다. 그러면서도 삶에 대한 충일성을 역설하는 까닭에 도덕적 궤변가와 같으며, 제한 없는 삶에 대한 향응이 그들을 쾌락주의자로 볼 수 있게 한다. 물론 이 같은 극단적 편견을 무지의 소치로 차치할 수 없다. 적어도 학문하는 입장에서 그러한 왜곡의 동인이 실존 사상에 이미 있었던 것은 아닐지 살펴야 한다. 그렇다면 삶에 대한 열정을 강조하면서도 윤리적 실천성을 요청할 수 있는 방법은 없을까? 달리 말해 실존주의 철학도 전통적 윤리에 견줄만한 도덕적 지표를 제공할 수 있을까? 이런 까닭에서 본 논문은 실존 개념에 덧씌워진 반윤리적 성격의 허물을 벗겨내고 실존주의 철학 특유의 삶의 윤리를 고찰한다. 특히 1945년 이후 프랑스의 실존주의 담론에서 빠질 수 없을 알베르 카뮈의 『시지프 신화』 속 ‘실존의 양적 증가’에 집중한다. 그는 명령법에 입각한 전통 윤리를 질적 윤리로 제한함으로써 실존성의 증대를 함축하는 양의 윤리를 실천 영역의 절대적 지표로 설정한다. 이 경우 자연스럽게도 전자와 구분될 후자의 윤리학적 근본 성격과 카뮈 사유의 체계적 구조 안에서의 정당성 입증이 요구될 것이다. 당연히 본고에서 이를 소상히 밝힐 것이지만, 그보다 먼저 논의를 위한 몇 가지 부수적 고찰이 필요하다. 삶과 고통의 동일성, 자살의 이중적 의미 해석, 부조리의 원칙과 같은 개념들에 대한 철저한 분석이 그것이다. 이와 같은 예비 작업은 카뮈 저작의 몇몇 모호한 점을 불식시킬 것이며, 논의의 토대를 더 강화할 것이다. 결론적으로 카뮈의 실존주의 철학 속 삶의 양적 증대를 그 특유의 실천 영역으로 해설함으로써 자칫 반윤리적 비관론으로 빠질 수 있었을 그의 실존적 윤리성을 복원한다.

There is a view that considers existential philosophy unethical. In other words, it is a view that existentialists are nihilists who reject even the basic order of life by denying traditional morality. And they are sophists in morality because they insist on sincerity in life, and hedonists because of their entertainment to life without limits. Naturally, opinions like this cannot be simply ignored. We need to look at whether the cause of such distortion was already in existential philosophy. If so, is there any way to request ethical practice while emphasizing the existence of an individual? In other words, can existential philosophy provide moral indicators comparable to traditional ethics? For this reason, this paper corrects the misunderstanding of the concept of existence and studies the ethics unique to existential philosophy. In particular, it focuses on 'the quantitative increase in life' in Camus' The Myth of Sisyphus. First of all, some preliminary considerations are needed for discussion. It is a thorough analysis of concepts such as the identity of life and pain, the double meaning of suicide, and the principle of absurdity. An analysis like this would eliminate some ambiguities in Camus thought, and further strengthen the basis of the discussion. In conclusion, based on the quantitative increase in life in Camus' thoughts, it argues for existential morality away from ethical criticism.

본 논문은 헤르만 슈미츠의 『사랑의 현상학』을 통해서 '사랑하기의 고독'이란 무엇인가를 규명하고자 한다. 이 작업은 파트너 사랑이 불완전하며, 그래서 사랑이 어렵고, 사랑한다는 행위가 기본적으로 고독하다는 것을 전제한다. 서양철학은 플라톤으로부터 몸보다는 영혼, 감정보다는 이성, 불완전보다는 완전을 추구하는 역사였다. 종래의 철학사에서는 감정을 육체에 종속된 파생물로서 이성보다 저급하고 가치가 없는 것으로 평가했다. 따라서, 사랑은 완성하거나 도달하기 어려운 피상적인 관념의 형태로 자리매김했다. 슈미츠는 이러한 역사적 배경을 감안하면서, 인간에게 가장 원초적인 사랑을 현상학적으로 재해석한다. 요컨대, 그는 원초적 사랑을 주체의 ‘정동적 놀람 상태’와 ‘주관적 사실’, ‘주관성의 응축’으로, 또 사랑의 공동 속에서 ‘하나’임에도 각자 ‘둘’인 사랑의 이원성으로 바라보며, 사랑하기의 어려움을 강조한다. 그러나 슈미츠는 동시에 어려움 속의 사랑을 긍정한다. 오히려 그에 따르면, 주체의 심원한 홀로임이 파트너 각자가 사랑을 공부해야 하는 이유가 된다. 나아가 사랑하기의 고독은 파트너 사랑에서 각자가 시공간의 자유를 누리게 하며 더 나아가 성숙한 거리를 유지하게 한다. 또한, 주체에게 통찰과 성숙을 통해 파트너 서로가 경험의 한계를 뛰어넘을 수 있는 배움과 깨달음의 가능성을 제공한다. 이는 주체가 진정한 ‘자기 자신’이며, 삶과 성숙이란 여정의 토대가 ‘주관성’에 있기 때문이다. 몸적(신체적) 주체의 주관성이 불완전한 파트너 사랑에서 ‘서로 간의 사랑’으로 거듭나는 이유가 또한 바로 이것이다. 세계 속에서 서로의 고유한 정체성을 존중하며 상대방의 성숙과 평안을 바라는 것이 핵심이기 때문이다.

This thesis aims to elucidate the concept of 'Loneliness in Loving' through Hermann Schmitz's The Phenomenology of Love. This endeavor presupposes that partner love is incomplete, and as a result, love is challenging, with the act of loving inherently carrying an essence of solitude. Western philosophy since Plato has historically pursued ideals such as the soul over the body, reason over emotion, and completeness over imcompleteness. Throughout the course of philosophical history, emotions have been evaluated as inferior to reason, often seen as derivatives subordinate to the physical body. Consequently, love has established itself as a superficial notion that was difficult to perfect or reach. Considering this historical backdrop, Schmitz reinterprets the most primitive human feeling of love phenomenologically. In essence, he views the primordial love as the subject's 'affective state of surprise', 'subjective fact', and 'condensation of subjectivity'. Moreover, within the context of shared love, he perceives a duality of unity as ‘one’ while remaining ‘two,’ emphasizing the difficulty of loving. However, Schmitz simultaneously affirms love amid such difficulties. Paradoxically, he suggests that the profound loneliness of the subject make a reason for partners to personally study love. Furthermore, the loneliness in loving contributes to partners enjoying temporal and spatial freedom, facilitating the sustenance of a mature relationship. In addition, it offers the potential for insight and growth, allowing partners to transcend the limits of their own experiences. This, according to Schmitz, provides the possibility of learning and enlightenment through insight and maturity, which is crucial because the foundation of the subject’s true ‘self’ and the journey of life and maturity lies within ‘subjectivity’. This is also the reason why the subjectivity of the bodily entity is reborn from incomplete partner love to 'mutual love'. The key is to respect each other's unique identities within the world and hope for the other's maturity and well-being.

본 연구의 목적은 자율기술과 자동화가 야기할 ‘기술적 실업’(Technological Unemployment)에 대해 기업의 역할과 책임을 검토하는 것이다. 특히 정부의 ‘기본소득’과 같은 경제적 복지 정책으로는 충족되지 않는 ‘일(work)을 통한 삶의 의미’를 확보하는 데 있어 기업에 그 책임과 존재의 목적이 있고, 이를 위한 방안으로서 ‘확장된 기업경영모델’을 제시해보고자 한다. 그렇다고 하여 본 논의는 경제조직에서의 일의 기회가 삶의 의미와 동치관계임을 전제하지는 않는다. 곧 기업에 고용을 강제하는 것을 옹호하지 않으며, 일이 아닌 봉사, 자선, 여가 등으로 삶의 의미를 찾을 수도 있음을 부인하지는 않는다. 허나 한 개인이 삶의 여러 가지 의미들 중 하나인 경제생활의 영역에서 협력적 생산수단의 일부가 될 기회를 얻는 것은 개인적 선을 넘어 사회적 선에 기여할 수 있는 실질적인 통로이다. 이에 기업은 주요 사회경제적 기관으로서 그 책임과 역할을 수행할 의무가 있고, 이는 의미 있는 삶을 선택할 수 있는 시민의 자연적 권리에 부합함을 강조하고자 한다. 이를 위해 일과 삶의 의미와의 관계 분석이 선행된 뒤, 기술적 실업에 대한 기업의 합당한 대안으로 ‘이해관계자 기업경영모델’ 확대의 필요성을 논한다. 이 모델의 특징은 기술적 실업 상태의 사람들에게 간접적 경영활동의 참여기회를 보장하는 것이다. 이 과정에서 이들은 소비자로서 시장의 수요를 기업에 충족시키고, 기업이라는 공동체 구성원으로서 기업의 경영방향과 의사결정이 사회적 선과의 일치 여부를 검토함을 통하여 성과 효율성도 극대화할 수 있음을 보일 것이다.

This study examines the roles and responsibilities of corporations regarding the ‘technological unemployment’ problem that autonomous technology and automation will cause. I argue that a corporation’s responsibility and purpose is to secure the ‘meaning of life through work,’ which cannot be satisfied by economic welfare policies, such as only receiving a ‘basic income.’ As a solution to this problem, I would like to present an ‘extended corporate management theory.’ However, this discussion does not assume that work opportunities in economic organizations are equivalent to the meaning of life. It does not deny that it is possible to force employment at a corporation or to find meaning in life through voluntary service, charity, leisure, etc. rather than work. However, as one of the meanings of life, an individual’s opportunity to become part of the cooperative means of production in the area of economic life is a practical channel through which an individual can contribute to social good. Corporations, as major social institutions, have a responsibility to provide the individual opportunity to do so and to allow for contribution to the social good. I would like to emphasize that the obligation to fulfill one’s role is consistent with citizens’ natural right to choose a meaningful life. To this end, I first analyze the relationship between work and the meaning of life, and then I propose the need for corporations to expand ‘stakeholder theory’ as an appropriate alternative to technological unemployment. The distinction of this model is that it guarantees opportunities for the technologically displaced to work and participate in indirect management activities. They can contribute as consumers in ways that will help the corporation maximize performance and efficiency by satisfying the market’s demands ; as members of the corporate community, they can review whether the corporation’s management direction and decision-making are consistent with social good.