Earticle

서구적 근대의 가장 중요한 특징들 중 하나인 경제적 합리성의 일차원적 지배질서는 오늘날 ‘자기이익의 도덕적인 맹목’과 ‘인간의 자율성에 대한 체계적인 억압’으로 요약될 수 있는 근대성의 자기모순들을 노정하면서 윤리적인 개입들을 점점 더 무력화하고 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 경제적 합리성의 일차원적 지배질서는 홉스적인 사회계약론(Hobbesian contractarianism)과 니클라스 루만(Niklas Luhmann)의 체계이론 같은 이론 모델들에 의해서 명시적으로 또는 암묵적으로 정당화되는 경향이 있다. 그러나 홉스적 사회계약론은 자기이익을 안정적으로 확보하기 위한 시장윤리적 방책으로 윤리를 환원함으로써 개체성의 초월을 요체로 하는 윤리의 의의를 희석시킨다는 문제점이 있으며, 루만의 체계이론은 기능적으로 분화된 사회체계들의 자기준거적 폐쇄성을 강조함으로써 경제체계의 기능적 합리성이 초래한 삶의 모순과 병리를 치유하고자 하는 규범적 관심 자체를 무력화한다는 문제점이 있다. 필자는 그와 같은 문제점들을 분석함으로써 자기이익에 기초한 시장윤리로 환원되지도 않고 체계의 불가항력에 순응하지도 않는 윤리의 포괄적인 의의를 부각시켜 보고자 한다.

Today the one-dimensional dominion of economic rationality, one of the most important features of Western modernity, gradually emasculates ethical interventions, disclosing the self-contradictions of modernity which can be summed up by 'moral blindness of private self-interests' and 'systematic suppression of human autonomy'. Nevertheless it tends to be justified explicitly or implicitly by such theoretical models as Hobbesian contractarianism and Niklas Luhmann's system theory.But Hobbesian model of social contract theory is problematic because it obscures the intrinsic significance of ethics, of which the transcendence of individuality is of the essence, by reducing ethics to the schemes to secure private self-interests stably. And Luhmann's system theory is controversial in that it emasculates the normative concerns to remedy contradictions and pathologies of our life caused by the functional rationality of economic system by emphasizing the closed self-reference of the functionally differentiated sub-systems of society. By analyzing those controversial points, this paper attempts to bring the comprehensive meaning of ethics - which can neither be reduced to the market ethics based on self-interest, nor adjust itself to the irresistible force of selfreferential sub-systems - into relief.

스토아의 철학을 특징짓는 가장 대표적인 이론적 요소들 가운데 하나가 ‘운명주의’라고 일반적으로 알려져 있다. 사실 스토아는 자연을 일원적이며 유기적인 체계로 규정하고 자연 자체의 운행이 철저히 인과적으로 결정되어 있다고 주장한다. 그러나 스토아는 단순히 운명에의 순응을 주장하지도, 자연의 운명과 필연에 대한 인간의 자유를 부정하지도 않고, 그런 의미에서 엄격한 운명주의자가 아니다. 스토아는 운명과 자유의 상호 대립된 개념에서 출발하지만, 동시에 양자의 내적 일치의 가능성을 추구한다. 따라서 스토아는 삶의 근원적 목표를 운명에의 순응이 아닌 운명과의 자발적 일치로 규정하고, 일견 모순되는 듯한 자유와 필연의 내적 일치를 감각표상론과 동의론에 의거해 일관적으로 설명한다. 한편 감각표상론을 통해 인간의 인식적 무능을 밝힘으로써 스토아는 자연과의 수동적 관계를 받아들이고, 다른 한편 동의론에서는 자유를 인간의 내적 의지의 차원에 제한할 것을 제안한다. 이는 진리를 향한 적극적, 이론적, 내용적 자유에 관한 그리스적 이상으로부터의 역사적 후퇴이기도 하지만, 실천적 의지의 차원에서 인간이 자연에 대해 취할 수 있는 자유의 가능성과 정당성을 계몽하는 근대철학의 선구를 이룬다. 철학이 자유의 본질과 한계를 밝히는 방식은 많지만, 동의론을 통해 인간의 자유를 이론적 행위가 아닌 실천적 행위로 본 점은 분명 철학사에서 여전히 우리가 스토아의 철학에 주목해야만 하는 좋은 이유가 된다.

Eines von den theoretischen Elementen, die die stoische Philosophie charakteristisch kennzeichnen, ist bekanntermassen Fatalismus. In der Tat bestimmt die Stoa die Natur als monistisches und organisches System und behauptet, dass der Vorgang der Natur selbst kausal determiniert ist. Die stoische Absicht aber dabei liegt weder in der bloss passiven Anpassung an das Schicksal noch in der Verweigerung der menschlichen Freiheit gegen das Schicksal und die Notwendigkeit. Die Stoa faengt zwar von den gegensaetzlichen Begriffe von Schicksal und Freiheit an, aber sie sucht nach der Moeglichkeit der inneren Uebereinstimmung beider. Also findet sie das Endziel des Lebens nicht in der Anpassung an das Schicksal, sondern in der spontanen Uebereinstimmung mit dem Schicksal. Die Stoa erklaert eine solche Uebereinstimmung von prima facie widerspruechlich erscheinenden Freiheit und Schicksal aufgrund der Vorstellungslehre und Zustimmungslehre. Anhand der Vorstellungslehre nimmt sie die passive Relation durch ihr Bekenntnis der epistemischen Unfaehigkeit des Menschen an, sie anderersetis bringt durch diese in Vorschlag, die menschliche Freiheit auf den inneren Willen zu beschraenken. Historisch gesehen ist dies ja ein Rueckgang vom griechischen Ideal ueebr die positive, theoretische und inhaltliche Freiheit, aber bahnt auch den ‘modernen’ Weg, die Moeglichkeit und das Recht der menschlichen Freiheit auf der Dimension des praktischen Willens zu fundieren. Obwohl es viele Weisen gegeben hat, das Wesen und die Grenze der Freiheit aufzuklaeren, kann diese praktsiche Wende sicherlich ein guter Grund dafuer sein, dass wir in der Geschichte der Philosophie immer noch die stoische Philosophie ins Auge fassen muessen.

본고는 최근 한국사회의 중대한 국가적 문제들이 국가철학과 관련되어 있다는 문제의식 속에서 현대 한국의 국가철학이 어떻게 정초되었는가를 건국초의 대표적 이데올로그인 안호상을 중심으로 고찰한 것이다. 본고의 고찰에 의하면, 안호상의 국가철학의 특징은 국가유기체설에 기초한 전체주의, 구체적으로는 反개인주의, 국가민족중심주의에 있다. 그는 개인주의에 기초한 국가계약설을 비판하고, 국가는 자기 고유의 내적 통일원리에 의해서 건립된 유기체라고 주장한다. 국가를 구성하는 인간도 자기 독립적인 원자적 개인이 아니라 생래적으로 서로 긴밀한 연관을 맺는 인간, 구체적으로 말하자면 혈연으로 뭉쳐진 하나의 민족(一民)이다. 그래서 그는 국가의 목적을 단지 개인의 이익을 위한 도구라고 보는, 개인주의에 기초한 국가관을 비판하고, 국가는 자신의 고유한 목적을 갖는다고 주장한다. 국가와 개인과의 관계에 있어서, 기본적으로 국가와 개인은 상호의존적이라고 하면서도 개인보다 국가가 우선한다고 본다. 국가는 전체이고 개인은 부분이기 때문이다. 이를 바탕으로 국가의 이익과 자유가 개인의 이익과 자유보다 우선한다고 주장한다. 또 개인주의에 기초한 서구민주주의를 비판하고 국가민족중심의 민주주의를 제창한다. 그의 국가철학을 파시즘으로 단정하기는 어렵지만 이러한 특징 때문에 언제든지 전체의 이름으로 개인의 이익과 자유 그리고 민주정치의 기본원리들이 부정될 가능성을 지니고 있다.

This paper expounds how the philosophical theory of the state was built in modern Korea through analyzing the thought of Hosang An, who is one of the key ideologists in modern Korea. According to this study, the characteristic of his philosophical theory of the state is totalism on the theory of state organism, speaking concretely anti-individualism and state-nation centrism. He criticized the theory of state contract based on individualism. He also argued that the state is a kind of organism built by its inherent principle of unification. The constituent units of the state are not independent atomic individuals, but people connected tightly with each other from the birth, speaking concretely one nation/one people(일민) strongly united by blood. Therefore, he criticized the theory of the state based on individualism which regards the state as only a means for fulfilling the interests of individuals. He argued that the state has it's own inherent purpose. His viewpoint is that the state and individuals depend on each other, but the state is logically prior to individuals and superior to them in value. He based his thought on the idea that the state is the whole and individuals are parts. He used this viewpoint to argue that the interests and liberty of state are more important than those of the individuals. He advocated the state-nation centric democracy, and criticized the western democracy based on individualism. It is difficult to consider his philosophical theory of the state as fascism, but because his philosophy is totalism, it has the possibility to deny the liberty of individuals, and the basic principles of democracy in the name of the state and nation.

롤즈나 공동체주의자가 구성한 자유나 평등 개념은 독재나 착취 같은 역사적 왜곡의 치유적 가치라고 생각한다. 그러한 의미에서 이들은 인간 존재의 전제적(前提的) 가치일 뿐 인간 공동체의 추구적 가치, 본래적 가치가 아니라고 생각한다. 이 글은 인간의 추구적 가치로서 중용의 성기성물을 제안하여 이 명제의 정당성을 다음과 같은 논제들로써 지지하고자 한다: 성(誠)은 인간만이 아니라 만물의 구성적 성질이고 이 조건이 만족될 때, 개체의 성(性)이 나타나고, 동시에 그 개체가 성(成) 또는 이루어지고, 모두가 이루어지는 성(聖)의 경지에 이른다; 중용은 단순히 통계적 수치의 사건이 아니라 이루어지는 시중(時中)의 과정이다; 중용의 황금률은 “대접받고자 하는 대로 대접하라” 라는 거래적 지침이 아니라 “대접 받고 싶지 않은 방식대로 남을 대접하지 말라” 라는 인격성 보존원리이다; 성(誠)은 일회적 사건이 아니라 개과천선(改過遷善)을 들어내는 진화적, 내재적 구조의 과정이다.

If conceptions of liberty or equality formulated by Rawls, Nozick, Marxists, or Communitarian philosophers are to be taken as therapeutic in the sense that they are prescriptions to concrete diagnoses of socio-political extortions such as colonialism, totalitarianism, capitalistic exploitations, they can be said to be values of presuppositions of human existence but not values of the human pursuits. This paper proposes as a value of the human pursuits the proposition that realizations of self and of all others are interconnected. I took the proposition from The Doctrine of the Mean(中庸), a key text of the Confucian tradition, and then to advance the proposition by arguing for the following theses: Integration(誠) is the principle of constitution not only of human beings but also of things organic or inorganic; the mean is a principle which is not merely statistical but expressive of the cosmic structural context(時中) when the realizations of all are achieved; the golden rule thereof is not a positive rule as in Kant that you treat others as you want to be treated, but a negative one(恕) that you don't treat others as you don't want to be treated; integration is not an event but a process which reflects an evolutionary or immanent principle(改過遷善) that one evolves toward what is right by removing what is wrong.

현시대는 전근대와 근대와 탈근대가 뒤섞이면서 온갖 주의주장이 난무하는 가운데 정신적 혼돈과 비전 상실이 지배하고 있다. 켄 윌버의 통합 철학은 동서고금의 온갖 분야의 진리를 모아 진화적 홀라키(evolutionary holarchy)로 이루어진 체계적 지도로 통합하여 각각의 진리성과 부분성을 비판적으로 밝혀줌으로써 혼돈의 시대에 새로운 비전을 주고 있다. 본고는 전근대성과 근대성과 탈근대성의 통합이라는 맥락에서 윌버의 통합적 진리관과 통합적 비전을 검토하고자 한다. 윌버는 ‘온수준·온상한’ 접근법(all-level, all-quadrant approach)이라는 체계적 통합 모델을 사용하여 전근대성의 최상(존재의 대둥지)과 근대성의 최상(진·선·미의 삼대 가치의 분화), 그리고 탈근대성의 최상(진·선·미의 통합)을 존중하고 포함한다. 동시에 그것은 온수준(all-level)이지만 온상한(all-quadrant)은 아닌 전근대성과, 온상한이지만 온수준은 아니며 게다가 온상한을 평원적 세계로 붕괴시킨 근대성, 통합이 아닌 극단적 해체와 허무의 늪에 빠진 탈근대성에 대한 비판이기도 하다. 윌버의 통합적 진리관에서 귀결되는 통합적 비전에 따르면, 온우주(Kosmos)는 온수준·온상한에서 동시에 현현하며 우리는 자신과 인류의 진화를 촉진하기 위해 네 상한(삼대 가치) 모두에 참여하지 않으면 안 된다. 특정 상한(象限)에 집착하여 나머지 상한을 무시하는 과학 지상주의, 시스템 이론, 문화 구성주의, 뉴에이지 등은 우리의 비전을 제약하게 된다. 새로운 세계로의 변형(transformation)은 내면과 외면, 의식과 제도 모두에서, 개인의 의식과 집단의 문화, 신체와 사회 제도 모두에서 일어나지 않으면 안 된다는 것이 윌버 모델의 실천적 함의다.

This paper aims to examine Ken Wilber's theory of integral truth and its practical implications. Wilber's "all-level, all-quadrant" approach attempts to honor and include the best of premodernity (the Great Nest of Being), the best of modernity (the differentiation of the Big Three: the Good, the True, the Beautiful), and the best of postmodernity (the integration of the Big Three). His integral approach also implies a type of critical theory. Premodernity was all-level but not all-quadrant. Mdernity was all-quadrant but not all-level (and that got worse when the quadrants collapsed into flatland). Postmodernity set out to integrate the quadrants, instead ended up more fragmented than ever. Wilber's integral approach can help us become more conscious of the evolutionary currents. Since Spirit manifests as all four quadrants (or simply the Big Three), then some aspect of Spirit gets denied or distorted or overemphasized, which sabotages Spirit's full expression and derails the spiritual process in its broader unfolding. Spirit isn't just a higher Self (New Age), or just the web of life (systems theory reductionism), or just the sum total of all objective phenomena (scientism), or just cultural worldview (cultural constructivism). Rather, higher or deeper stages of consciousness development disclose deeper and wider patterns in self, in individual behavior, in culture, and in society―all four quadrants. The world transformation requires our full-quadrant participation. Thus Wilber's integral vision offers us the oppornity to make valuable connections among disparate disciplines and to prepare us for a brave new world.

필자는 이 글에서 인간의 행위를 포함해서 모든 사건은 선행하는 원인 조건에 의해 결정된다는 결정론의 기본 주장을 승인하는 한편, 결정론과 도덕적 책임에 간한 논쟁의 핵심 용어인 “원인”과 “자유”의 의미 분석을 통해 “원인에 의한 행위”가 “자유롭지 못한 행위”를 뜻하는 것이 아님을 밝힘으로써, 도덕적 책임이 결정론과 양립할 수 있음을 밝힌다.

Some philosophers have maintained that if determinism hold, then we can not place moral responsibility for one's behavior on the agent. Is it true? The answers depend on the meanings of two key words, i.e., "cause" and "freedom." So, in this paper, I will make clear that "behavior by cause" does not means "lack of freedom." and then I will assert that moral responsibili쇼 can be compatible with determinism.

주자의 학문세계는 대단히 광범위하다. 그는 다양한 분야에까지 학문적 업적을 이룬 학자였다. 먼저 그는 송명이학을 집대성한 위대한 철인이었으며, 도덕실천가였다. 또한 경학사학음악천문학자연학 등에 대해서도 전문가적인 수준의 업적을 성취하였으며, 문학에 관해서도 주목할만한 작품과 이론을 내놓았다. 그는 시인이었으며, 문학이론가였다. 그러나 문학에 관한 주자의 이론은 철학에 비해 상대적으로 주목받지 못하였다. 그의 문학이론은 비단 중국철학사뿐만 아니라 중국문학사 연구에서도 그의 문학이론이 갖고 있는 본래의 가치에 비해 덜 중시되었다. 그러나 주자의 문학이론은 유가적 특성을 가장 잘 보여주고 있다. 즉 주자는 현상을 가치중립적인 세계로 보지 않고 도의 현현으로 보는 유가의 세계관을 문학이론에 접목시켰다. 때문에 그의 문학이론은 문학과 철학의 종합적 성격을 갖고 있다. 필자는 논문 제목을 ‘유가철학에서 文과 道의 관계에 관한 연구’로 삼았지만 ‘주자의 理氣論을 통해서 본 文과 道의 관계를 중심으로’라는 부제를 첨부하였다. 그 이유는 공자에 의해 제시된 文道論이 先秦諸學者를 거쳐 兩漢 그리고 唐宋代를 경과하여 주자에 의하여 종합적으로 완성되었기 때문이다. 주자의 문도론을 연구하기 위해서는 前代 諸儒의 문도론에 대한 이해가 반드시 전제되어야 한다. 마찬가지로 주자의 문도론 체계를 파악하고 있으면 전대 제유의 문도론이 갖고 있는 특성과 문제점을 용이하게 밝혀 드러낼 수 있다. 또 필자는 주자의 문도론을 理氣論을 근거로 조명하였다. 그 이유는 주자의 문도론은 이기론을 근거로 정립되었기 때문이다. 주자 문도관은 ‘문은 문이고, 도는 도이다’(文是文, 道是道)와 ‘문은 곧 도이다’(文便是道)로 대표할 수 있다. 양자는 서로 모순인 것 같지만 결코 모순 관계가 아니다. ‘문은 문이고, 도는 도이다’는 理氣不雜을 근거로 한 것이고, ‘문이 곧 도이다’는 理氣不離를 근거로 한 것이다. 전자가 體 측면에서 말한 것이라면, 후자는 用 측면에서 말한 것에 불과하다. 필자는 주자철학의 체용론을 근거로 주자의 문도관계를 설명하였다.

朱子所成就的學問成果非常廣範. 他是個綜合北宋理學之一代哲人, 亦是道德實踐家. 竝且對於經學與史學, 還有對於音樂與天文學及自然學成就了專家水平之成果. 不止於此, 他又指出了最具有儒家色彩的文學理論. 他是個詩人, 亦是個文學理論家. 然而, 他的文學理論, 與哲學比較而相對地論, 竝不熱烈地受到後人的注目. 在中國哲學史與文學史, 他的文學理論所站的地位竝不高. 但筆者認爲他的文學理論最透露了儒家文學理論的特色. 他的文學理論與儒家哲學有密切地關聯. 儒家不把現象視爲價値中立的存在, 而視爲道之顯現. 他根據這種世界觀來構成‘文從道出’的文道觀. 也就是說, 在他的文學世界, 文就是道之顯現. 雖然道與文之間, 有本末或體用之差別, 但文與道絶不是互相對立之二物. 筆者把這篇論文之題目爲‘在儒家哲學文與道之關係’, 再加上一個副題. 副題爲‘從朱熹的理氣論看文與道之關係’. 從孔子開始的儒家文道觀, 經過先秦與兩漢以及唐宋時代, 分化而代表每個時代的意義. 但不免有所偏. 到了朱子, 回歸於孔子文道觀之宗旨, 一方面要突破唐宋代古文家之文道觀, 別一方面要修正北宋道學家之文道觀, 終於完成體用一源的‘文便是道’文學理論. 因此若硏究朱子文道觀, 必先理解前代的文道觀. 同樣地, 已經理解朱子之文道觀, 就容易把握前代文道觀之特性與缺点. 這朱子文道觀的形上理論根據爲他的理氣論. ‘文是文, 道是道’與‘文便是道’這兩句代表朱子文道觀之特色. 表面上看, 這兩種理論似乎互相矛盾, 但竝不矛盾. ‘文是文, 道是道’則代表理氣不雜, 而‘文便是道’則代表理氣不離. 前者就體上講的, 後者就用上講的. 理氣不離不雜就是朱子文道觀之形上根據. 這就是筆者以‘從朱熹的理氣論看文與道之關係’爲副題之原因.

탈 근대론자들의 이론적 출발점인 다원성을 자신의 철학적 전제로 삼으면서 보편주의적 관점을 완전히 포기하지 않는 테일러(C. Taylor)는 헤겔의 “상호인정” 개념을 통해 탈 근대론자들의 “근본적 다원주의”가 지닌 상대주의의 한계를 극복하고자 한다. 본 논문의 주된 목적은 차이에 근거한 새로운 윤리규범을 정초 하려는 테일러의 인정이론이 다양성의 권리를 손상하지 않으면서 상대주의의 위험을 어느 정도 성공적으로 극복하는지를 그의 문화 다원주의적 관점을 중심으로 비판적으로 탐색하는 것이다. 이와 함께 본 논문은 무엇보다도 테일러가 제시하는 인정의 윤리규범 속에서 각 문화의 특수성만을 고집하는 문화 다원주의적인 시각과 모든 인간에게 적용되는 보편적 규범을 추구하는 보편주의적 관점의 의사소통 가능성을 모색할 것이다. 이를 통해 다원주의와 보편주의는 서로 모순적이고 상호 제약적인 관계 속에 놓여 있는 것이 아니라 오히려 서로에 대해 서로를 풍부하게 해줄 수 있는 필요조건임이 드러날 것이다.

Taylor’s Philosophie basiert auf der Pluralitt, von der die postmodernen Theoretiker ausgehen, whrend er doch nicht vllig den universalistischen Gesichtspunkt aufgibt. Taylor versucht die Grenze des Relativismus von "radikalem Pluralismus" der Postmodernisten durch den Begriff der "gegenseitigen Anerkennung" von Hegel zu berwinden. Der Hauptzweck dieser Arbeit besteht darin, die Anerkennungsethik Taylors im Hinblick auf seinen multikulturalistischen Gesichtspunkt kritisch zu berprfen, indem sie untersucht, inwieweit diese Anerkennungsethik in der Lage ist, die Gefahr des Relativismus zu berwinden, ohne die Rechte der Verschiedenheit zu schdigen. Damit will sie untersuchen, ob es in der Anerkennungsethik von Taylor die Mglichkeit der Kommunikation gibt zwischen dem Multikulturalismus, der nur an der Besonderheit jeweiliger Kultur festhlt, und dem Universalismus, der nach den allgemeingltigen Normen streben. Die Arbeit will schließlich zeigen, daß der Multikulturalismus und der Universalismus eigentlich nicht in einem sich widersprechenden und beschrnkenden Verhltnis zueinander stehen, sondern vielmehr die notwendige Bedingung freinander darstellen, die den anderen bereichern kann.

본고는 헤겔의 사변명제이론을 판단형식에 대한 실체형이상학적 정초에 대한 비판의 맥락에서 살펴보려고 했다. 특히 라이프니츠의 “포함이론”은 그러한 정초의 대표적인 시도로 볼 수 있으며, 주어-술어 관계를 고정된 실체-속성의 관계로, 포함의 관계로 파악하고 있는데, 헤겔의 사변명제이론은 이런 관계에 대한 비판에서 시작한다. 판단형식에 대한 라이프니츠식의 실체형이상학적인 근거지움은 그 전일적이고 일의적인 의미이해의 전제로서 “최고의 모나드”를 상정한다. 이 최고의 모나드는 주어에 “잠재적으로”혹은 즉자적으로 포함된 술어의 의미를 정초한다. 라이프니츠에게 있어서, 이 최고의 모나드는 그 비규정성에 비추어서 어떤 자연언어를 사용하는가는 중요하지 않다. 오히려 언어를 사용하지 않으며, 사용한다고 해도 유한한 인간이 인식할 수 있는 가장 가까운 언어형식은 수학에 가깝다고 할 수 있다. 반면에 헤겔의 사변철학에서의 관건은 절대적인 것의 자기전개로서 표현과 서술이며, 이는 언어를 매개로 하고 있다. 이때의 언어는 이미 “굴절된”(Gebrochene) 것으로서, 의미의 단일성을 전제로 하고 있지 않다. 그럴 때에 일반적인 판단형식은 한계를 갖고 있다. 더욱이 판단형식의 요소인 주어 술어 관계에 대한 실체-속성으로서의 파악은 그 일면성을 확대한다는 점에서 비판을 받는다. “부정적인 것에 머무는 것”은 바로 근원적인 분리로서 판단을 그 형식과 내용면에서 근본적으로 사유하고 표현하는 것을 말한다. 그럼으로써 판단의 요소인 주어와 술어는 상호 운동하는 역동적인 것으로 파악된다. 이런 식으로 헤겔의 사변명제이론은 일반 판단형식에 대한 검토와 함께 그 형이상학적 전제를 비판하고 있는 것이다.

This article aims at illuminating Hegel's speculative sentence theory in view of its critique of substance-metaphysics that grounds the general form of judgement(Urteilsform). Specially, Leibniz's "Including theory" is the representative of such an attempt, which apprehends the relationship of subject-predicate as such of substance-attribute, that is, including-included. And Hegel's speculative sentencetheory criticizes it.Leibniz's substance-metaphysical grounding of the judgement-form proposes one monad, namely, God as a presupposition of a univocal and perfect understanding. This monad grounds the predicate's meaning that "virtually"(or "an sich") included in a subject. For its un-determinedness, God does not care what natural language used. Rather, it does not use a language, even though it uses a language, its form of a language which a man could know at the best is a language of mathematics. But the important point of Hegel's speculative philosophy is the expression and description("Darstellung), which is mediated by a language. Such a language is already "broken"("Gebrochene") and does not presuppose the unity of meaning. From this point of view, the general form of judgement has a limit. Further, if its moment, the subject-predicate relation be comprehended as substanz-attributes, its deflect would spread grow. "Tarrying with negative" means thinking and expressing a judgement as "Ur-Teil" radically in respect of a form and a content. So the subject and predicate are comprehended as dynamic one moving reciprocally. In this way, Hegel's speculative sentence theory reflects the general form of judgement radically and thus criticizes its metaphysical presupposition.

이 논문은 바티칸이 소장하고 있는 정치학이라고 적혀있는 단편이 수용하고 있는 신플라톤주의적 정치사상에 대한 분석이다. 이 단편은 비잔틴 시대에 콘스탄틴노플에서 기록된 철학적 작품이다. 1900년에 프레히터(K. Praechter)는 이 단편이 신플라톤주의 철학뿐만 아니라 그 저자와 동시대인이거나 조금 앞선 위 디오니시우스 철학과 많은 유사점을 가지고 있다고 밝혔다. 프레히터는 전문 개념들과 술어들을 비교하면서 정치학과 신플라톤주의와의 연관성을 증명해 보였다. 그러나 이러한 유사점들에도 불구하고 프레히터는 정치학의 저자가 신플라톤주의 철학자가 아닌 기독교일 것으로 결론을 맺고 있다.그러나 연구자는 이 논문에서 단편『정치학』에 나타난 정치학의 원리들과 그 요소들의 분석을 통해서, 이 단편에 나타난 정치학 이론이 얼마만큼 신플라톤주의 사상을 흡수하고 동화되었는가를 고찰할 것이다. 또한 이 단편의 정치학의 의의로서 플라톤이 국가와 법률에 제시하고 있는 정치 철학이 불러일으키는 물음, 즉 형이상학적인 통치이념들을 어떻게 현실정치에 적용할 것인가에 관한 해결책을 제시하고 있음을 살펴볼 것이다. 그리고 이런 해결책 또한 본질적으로 신플라톤주의적 색채를 띄고 있음을 살펴 볼 것이다. 마지막으로 결론으로 제시되는 정치학적 원리, “법치”라는 원리가 교회의 권위보다 상위임을 보여줌으로서 저자가 반드시 기독교인임을 고집할 필요가 없음을 제시할 것이다.

This article concerns the fragments of an anonymous dialogue in Greece 'On political science'. The anonymous dialogue dates to the Justinianic period. The author of this dialogue has many affinities with Neoplatonic philosophy as well as with the work of the Pseudo-Dionysius. Among the various topics covered in the fragments, three are of more direct interest here; the conception of political science which inspires the dialogue; the relation the author sees between political and kingly science; and the theory of kingly science as an imitation of the divine. The fragment of dialogue allows us to see how kingship can be both a part of , and identical to, political philosophy. Kingship is the fountain of political light which is communicated, by a scientific method, to the ranks subordinated to it in the state. We find that the author express a fundamental theory of Neoplatonic metaphysics, the theory of a series of terms in which the first member of the series precontains and produces the other members of the series. And the idea that the king imitates the cosmic order in his rule can be found already in Stoicism and in the Pseudo-Pythagorean treaties on kingship.

이 글은 헤겔의 정신현상학 이성장을 분석함으로써 ‘사회적 이성’의 요소를 도출하려는 시도이다. 이를 위해 먼저 헤겔의 정신현상학에 있어서 이성의 성립과정을 <의식>과 <자기의식>이라는 의식의 경험을 통해서 밝혀보았다. 이성은 의식과 자기의식의 통일에 의해 성립된 의식의 형태로서 이론 이성과 실천 이성 그리고 양 이성의 통일인 개체성을 내용으로 한다. 특히 개체성의 “사상자체”는 의식의 실천적 활동이 사회화된 구체적인 내용으로 전환된 것으로 해석할 수 있으며, 따라서 헤겔의 이성은 도덕적 실천 이성이 아니라 일정한 사회적 공간에서 실현된 사회적 이성으로 규정할 수 있다. 헤겔의 이성을 사회적 이성으로 규정할 수 있는 근거로 필자는 세 가지를 제시했다. 첫째, 헤겔의 문제의식과 관계된 것으로 절대자는 실체로서뿐만 아니라 주체로서 파악되어야 한다는 점이다. 둘째, 절대자를 주체로서 파악해야 한다는 것은 이성이 내면적 도덕률이나 인식의 원리에 그쳐서는 안 되고 구체적인 사회 역사적 공간에서 실현되어야 한다는 점이다. 셋째, 헤겔의 변증법은 부정의 활동을 계기로 현실의 모순을 개념파악하는 것으로 사회 현실을 이성적으로 포착하기 위한 방법론이라는 점이다. 또한 이러한 사회적 이성이 성립하기 위한 요건으로 “사회적 상호인정”, “보편윤리의 정립”, “사회적 실천”을 제시했다.

Das Wesen der Vernunft bei Hegel besteht darin, daß sie insbesondere die soziale Vernunft ist. Denn sein Vernunftbegriff wurde zuerst als ein Mittel gesetzt, Entzweiung und Widerspruch des Zeitalters vershnen und vereinigen zu knnen. Also ist sie so dynamisch, daß sie die undurchsichtliche und irrationale Situation der sozialen Wirklichkeit begreifen kann. Die soziale Vernunft ist das, vielseitige Beziehungen zwischen Vernunft und Wirklichkeit zu untersuchen und ihre reinigste begriffliche Form zu konkretieren. Und sie ist auch praktisch, weil sie nicht nur das widersprchliche Verhltnis von Bewußtsein und Gegenstand faßt, sondern auch die allgemeinen Normen in der Wirklichkeit erzeugt.Die soziale Vernunft ziehlt also auf die rationale Praxis, welche, indem sie die mannigfaltigen Seiten der Wirklichkeit begreift und die allgemeinen Normen dafr erzeugt, die darin hufig vorkommende Irrationalitt den eigenen Begriffen gemß kritisieren und aufheben soll. Diese Bestimmung und Momente der sozialen Vernunft zielte ich heraus dadurch, das Kapital Vernunft in Hegels Phnomenologie des Geistes zu analysieren.