Earticle

본 연구는 주자학이 심화되던 시기에 주자학적 사고에서 벗어나 독자적으로 경전을 해석한 하곡 정제두의 『중용』해석에 관한 연구이다. 『중용』은 인간과 우주의 본질, 천인관계를 밝힌 유교의 철학서로 송대 성리학의 이론적 기반이 되었고, 조선의 이기론과 심성론에도 큰 영향을 끼쳤다. 인간의 성(性)에는 천명이 내재되어 있으므로 본성대로 사는 것이 올바른 도이며, 인도와 천도를 매개하는 것은 성(誠)인데 사람은 ‘성지(誠之)’하려는 노력을 통하여 하늘과 하나가 될 수 있다는 것이 핵심 사상이다. 하곡 정제두(1649~1736)는 조선의 대표적인 양명학자로 알려져 있지만 그의 학문 경향에 대해서는 다양한 평가가 공존한다. 그것은 그가 주자학, 양명학, 경세론, 경학 등으로 학문적 관심을 넓혔기 때문으로 보인다. 그는 기존의 양명학자들과 다르게 경학을 중시하여 여러 편의 저술을 남겼는데 그중의 하나가 「중용설」이다. 그는 당시의 주자학이 이론에 치우쳐 중용의 도를 고원한 형이상학적 세계를 그려내는 것으로 파악하는 것에 반대하였다. 그는 중용의 도란 ‘성지(誠之)’하려는 수양을 통해 누구나 도달할 수 있는 평상적인 것으로 여겼으며, 『중용』을 형이상학적 철학서가 아닌 공부하는 사람들의 수양서로 파악하였다. 그는 성인의 도란 양명학에 있을 수도 있고 주자학에 있을 수도 있다고 생각하고 주자학과 양명학에서의 장점을 적절히 수용하여 주･왕 이원(朱･王 二元)적 구조로 『중용』을 해석하였다. 그는 인간이 실천해야 하는 도덕적 측면을 강조하면서도 이론적이고 실증적인 측면을 놓치지 않으려고 하였다. 그 결과 두 학문을 바탕으로 한걸음 더 나아가 자신의 견해를 담은 학문체계를 이루었다. 그는 이기이원론의 구조를 일원론으로 해석하였고, 관념적이고 형이상학적인 리(理)에 치우쳐 인간의 주체적 사유가 소홀히 되던 시각을 인간의 주체적 사유를 강조하여 후천적인 수도를 중시하는 입장으로 전환하여 『중용』을 해석하였다. 인간의 주체적 사유를 중시하는 그의 사상은 근대적 의식으로 전환하는 계기를 마련하였으며, 이후 과학적이고 실증적인 학문이 발전하는데 영향을 주었다.

Zhongyong is a philosophy book in Confucianism that clarifies the essence of human and universe and the relationship between the heaven and human being. It not only served as theoretical foundation of Neo-Confucianism in Song Dynasty but greatly affected Liqi theory (理氣論) and Mind-Nature theory (心性論) in Joseon. It is stated that as heaven’s will is inherent in human’s nature, it is a right way to live with that heaven’s will and consistent cultivation is required. The core idea is that it is ‘sincerity (誠)’ that connects human’s way and that of heaven and a human being can be one with the heaven through efforts to ‘practice the way of heaven (誠之).’ Hagok Jeong Je-Du (1649~1736) is known as a representative scholar of Wang Yangming school in Joseon dynasty but there are various appraisals on his scholarly inclination. It is probably because he expanded his academic interests to the doctrines of Zhuxi, the philosophy of Wang Yangming, administration theory and the study of Confucian classics as well. Unlike the conventional philosophy of Wang Yangming, he put stress on the study of Confucian classics and consequently, wrote a number of writings on it, one of which is Theory on Zhongyong. He opposed to the idea that the right way of Zhongyong was understood as imagining a lofty metaphysical world for the then doctrines of Zhuxi were biased merely towards theories. He regarded the way of Zhongyong as something ordinary that anyone could reach through cultivation to ‘be sincere’ and Zhongyong as a book on self-cultivation for those who sought learning, not a metaphysical philosophy book. He thought that the way of a saint may lie upon the philosophy of Wang Yangming or on the doctrines of Zhuxi and interpreted Zhongyong in the Zhu-Wang dualistic structure by properly embracing advantages both from the doctrines of Zhuxi and the philosophy of Wang Yangming. While emphasizing moral aspects that human should practice, he also tried not to miss theoretical and empirical aspects, which further formed an academic system on which his opinions were expressed based on both theories. He interpreted the structure of Li-Qi dualism as monism and translated Zhongyong by stressing human’s independent thinking and switching to a stance of emphasizing acquired cultivation instead of an existing perspective that the human’s independent thinking was neglected for being biased toward abstract and metaphysical Li. His idea that put emphasis on human’s independent thinking paved the way for change into modern awareness and affected development of scientific and empirical studies afterwards.

본 연구는 朱子學을 先秦諸子 학문과의 연속선상에서 이해해 볼 것을 제안하기 위해 기획되었다. 주제는 선진제자와 朱熹의 이단 비판이다. 본고에서는 孟子･莊子･荀子와 같은 선진시대 학자들이 당대의 학자들을 비판할 때 보이는 비판의 형식이 주희의 노장과 불교 비판에서도 반복되고 있음을 확인했다. 이런 일이 어떻게 가능할까. 선진제자나 주희의 이단 비판은 모두 道 개념에 대한 이해를 근거로 하고 있는데, 도가 갖는 근본적인 의미는 중국사상사 내에서 큰 변화를 겪은 적이 없기 때문이다. 도는 만물의 근원이자 인간의 행동 원리를 가리키며, 무한자의 속성을 지녔다. 한정을 가졌다면 그것은 수많은 존재자들 가운데 하나일 뿐이지, 모든 존재자의 근원이라 할 수 없다. 또한 다양한 상황에 처하고 이에 따라 다른 대처를 해야 하는 사람들에게 언제 어디서나 행할 하나의 방도를 제시한다는 것은 어불성설이다. 중국의 사상가들은 사람들을 도로 인도하기 위해, 저마다의 학설을 내놓았지만 그것은 치우친 것이라고 비판받기 일쑤였다. 선진제자는 하나의 견해를 고집함으로써, 세상을 전체적으로 조망하는 능력을 잃어버렸다고 서로를 비판한다. 주희 역시 마찬가지다. 그는 노장과 불교가 치우친 학설을 내놓았고, 때문에 사람들이 가정적 사회적 역할을 방기하게 되었다고 주장한다.

This research was designed to understand the Zhu Xi’s Neo- Confucianism as an extension of the pre-Qin philosophers’ studies. The subject is the criticism of the pre-Qin philosophers and Zhu Xi on the heresy. In this research, it was discovered that the way of criticizing philosophers in the pre-Qin period such as Mengzi, Zhuangzi, Xunzi was also repeated in that of Zhu Xi’s criticism on the Laozi-Zhuangzi Philosophy and Buddhism. How is this possible? The criticisms of the pre-Qin philosophers and Zhu Xi on the heresy are based upon understanding the fundamental concept of Dao not changed much in the history of the Chinese philosophy. Dao is the origin of all things, presents the principle of human behaviors, and owns the attributes of the infinite being. If limited, it is just one of the many beings, not the root of all beings. Also, it is not logical to provide only one way to people who need to experience and respond to every different situation. Even though each Chinese philosopher presented their own theories on Dao to guide people, they were often criticized as biased. Pre-Qin philosophers criticized each other because they had lost the ability to see the whole world by insisting just one opinion, and so did Zhu Xi. He argued that Laozi-Zhuangzi Philosophy and Buddhism are biased, which made people forsake their domestic, social responsibilities.

‘敬하여 안을 곧게 함[直]’은 자신의 본성을 온전하게 하는 것이다. 이는 심을 온전하게[虛一] 하여 인간의 性情을 이치에 맞게 실천하도록 한다. 경의 본체적 의미인 ‘直內’는 情의 발현을 中한 이치에 이르도록 한다. 따라서 ‘중에 이른다[致中]’는 것은 곧 본성이 온전하게 함양되어진 바를 전제함으로, 경으로써 안을 바르게 하면 이미 본성을 온전하게 함양했음을 뜻한다. 또한 경하여 안으로 치우치거나 하는 얽매임이 없으니, 바로 심의 온전함[虛一]이다. 결국 경, 직, 허, 중은 하나의 공부가 된다. 본성인 이치와 함양이 일치하여야 생각과 행함에서 온전할 수 있다. 먼저 이치에 밝으려면 심을 수렴하는 持守를 하여야 한다. 지수는 경을 위주로 하여 뜻을 세우고, 이를 기반으로 의리를 강구하여 일의 이치에 응대한다. 경은 動靜을 일관하기에 항상 양단을 오로지[專一]하려면 먼저 이치를 구해야 된다. 하지만 경함과 이치를 구함은 서로 도와주기 때문에, 未發에서의 함양과 已發에서의 力行이 모두 포괄된 공부가 바로 ‘主敬’이다. 이 ‘경을 주로 함’은 함양과 이치의 일체화로서 항상성과 지속성이 어느 순간에도 동일하게 운영되는 원리이다. 심은 만사의 주재함을 이 경으로 한다. ‘主一’의 목적은 도리를 완전히 알고자 함이며, 이는 내외가 일관 되어 사태의 이치에 응하는 바탕이다. 그러므로 ‘敬함’은 행하고자 하는 바의 근본이 무엇인지 알고, 이를 행동으로 순숙하게 익히게 한다. 이를 주자는 사물에 처해 행하는 본연의 자각기능이 심에 갖추어져 있으며, 敬과 義가 함께하는 자각심으로 규정한다. 이 자각심은 함양에서 앎과 행동에 이르기까지 항상 일관된 가치판단의식으로서 상황에 맞는 행위를 일으킨다. 敬을 근거한 가치판단의식은 仁義의 최선의 상태로서, 그 목적은 인간의 선한 마음을 실제 일에서 마땅하게 확충하여 義理를 구현한다. 이는 본원의 실상이 인간에게서 의리의 마땅함으로 실현되는 인간의 참된 덕이다.

With doing Gyeong(敬) straighting the inside of mind, it gets the nature of human to be whole. Straighting up the inside of mind by doing Gyeong make Sim(心) to be whole, Seongjeong(性情) being done in a reason. The Jiknae(直內) of Gyeong’s the first principle have the jeong to be revealed get to the reason of Jung. and Getting to the reason of Jung(中) assumes human nature has been cultivated wholly, Straighting up the inside of mind by doing Gyeong means human nature might be already cultivated intactly. No being biased and tied by doing Gyeong is also surely Heo(虛). Eventually Gyeong, Jik and Heo is the one-Study. To be the one of Seong-IChi(理致) and Cultivating is that it would be whole in the thinking and acting. So first of all, perceiving brightly IChi has main dependence on Jisu(持守) which can gather up Sim. The Jisu is the core method of Cultivating, setting up the Will with the main of doing Gyeong, replying to the reason(事理) with the way of criticism[義理]. But first of all, IChi should be been pursuing because Gyeong is coherent to DongJeong(動靜) entirely. But doing Gyeong and seeking IChi help realize each other, Ju-Gyeong(主敬) covering the Cultivating of Mibal and the great effort(力行) of Ibal together. Ju-Gyeong as the unification of the Cultivating and IChi is the principle of the ordinary times and continuation that is operated identically in all the situations. Sim can rule over everything by Gyeong. The purpose of Ju-Il(主一) is to understand the situation-IChi[道理] perfectly, and the ability that can meet to the situation-IChi as the coidentity of NaeOe(內外). Therefore the doing Gyeong can see the roots of acts, and ripen it’s action truly. While ChuHsi(朱子) makes Sim to be the natural ability of self-consciousness that acts in things, and to be self-awareness by Gyeong and Ui together. This is the sense of value judgment that is always consistent with a knowledge and behavior at a good time. As the InUi(仁義) of the highest good, The sense of value judgment that is based on Gyeong has the purpose that makes the good of human’s actualizes the way of criticism[義理之心] in the specific situation. This sense of value judgment has expand the Fact[氣象] of the origin[天理] to be the truthful virtues of human’s which actualize the way of criticism to be absolute[義理之行].

본 연구는 동체자비의 실현 가능성을 공감에서 엿보고자 한다. 불교윤리적 관점에서 동체자비는 가장 높은 단계의 깨달음 이후에 혹은 그러한 깨달음으로 가는 과정에서 이루어질 수 있는 행위이다. 자비가 실천적 힘을 지닐 수 있는 것은 연기성의 깨달음이 뭇 생명의 고통에 감응하는 동체적 감성을 가능하게 하기 때문이다. 또, 공감 작용은 주체와 타자 사이의 신체성에서 일차적으로 시작되기에 ‘동체’로서 타자와 공감하는 경험은 자비행의 현상을 정합적으로 설명하기도 한다. 이러한 동체와 자비의 상관성을 드러내기 위해서 신체화된 인지 이론의 관점에서 타자에 대한 공감이 자아 내적 작용으로 이루어지는 것이 아니라 이미 타자로 향해있는 지향성에 기초해서 상호적 작용으로 이루어진다는 점을 설명하고자 했다. 또, 현상학적 관점에서 공감의 본질을 해명한 이디쓰 슈타인의 논지를 소개하고, 이러한 공감 작용이 ‘탈자’적 경험을 가능하게 한다는 점을 제시했다. ‘동체’적 자비의 가능성이 공감 작용에 비롯된다는 점을 인식하게 된다면 불교윤리적 지평이 이미 우리 삶 속에 있다는 점이 더 분명히 드러날 수 있을 것이다.

This article tries to investigate the possibility of Great Mutual Compassion in Buddhism. In order that examining this possibility with a Buddhism ethical perspective, I focus on the matter of mutuality in Great Compassion. The Great Wisdom in Buddhism is a foundation of Great Compassion, at the same time it makes us ethical existences. The man who realizes the principle of nature can truly have a sensibility of Otherness. The act of empathy is similar to the sense of Great Compassion. Because the act of empathy is based on a mutuality of open intentionality. As a result, the essence of empathy provides the experience of Otherness, ‘ek-tase' with a subject. We already have a experience of empathy in our ordinary lives. Then, there is a horizon of Buddhistic ethical empathy in our lives. So, this article suggests that the act of empathy is a beginning point of Great Compassion as a Buddha.

인성교육진흥법에서 알 수 있는 것은 인간의 정신적 속성을 전제한다는 사실이며 따라서 인간의 본성에 대한 탐구가 선행되어야한다. 인성의 철학적 의미를 고찰하기 위해서는 인성을 언급하기 전에 인간 본성이 무엇인지를 동서 철학자인 베르그손과 왕양명을 통해서 우선적으로 고찰한다. 왜냐하면 오늘날 한국의 문제의식을 이해하기 위해서는 단순히 서양 철학적 시각이나 동양철학적 시각만으로 올바른 정신적 현실을 설명할 수 없기 때문이다. 그리고 인간의 올바른 인성을 함양하기 위해서는 고대 동서양의 철학에서 주장하는 것처럼 단순한 덕의 학습만으로 가능하지 않다. 왜냐하면 덕의 학습을 언급하기 전에 인간 개개인들이 나름대로 지니고 있는 가치관과 세계관을 점검해야하며 또한 개개인의 정신적 상태에 대한 진단이 우선적이기 때문이다. 만약에 개인마다 지니고 있는 가치관과 세계관에 대한 점검 없이 덕의 학습이라는 목표만을 제시한다면 인성교육은 결코 성공할 수 없을 것이며 또한 만약에 개인의 정신적 상처를 무시하고 올바른 인성이라는 구체적 목표만을 제시한다면 결국 일시적으로 개인의 행동의 변화를 초래할 수 있을지 모르지만 결국은 실패하고 말 것이다. 따라서 17세기에 접어들면, 물리학이 독립적인 학문으로 발전하면서 모든 것을 원자론적으로 이해하려는 사고가 지배하며 이런 영향 속에서 인간마저도 원자라는 시각이 등장한다. 19세기 화학의 발달과 20세기 다시 물리학의 주목을 받으며 20세기 후반에는 유전공학과 신경과학(뇌과학)이 등장한다. 이처럼 유물론적 사고에 반하여서 동양의 철학자인 왕양명과 베르그손은 인간의 본성은 물질이 아니라 물질로는 환원될 수 없는 정신이라고 주장한다. 인성교육의 핵심 항목들을 개개인들의 개성과 심리적 생태 점검이나 인생관, 세계관에 대한 점검없이 인성의 핵심 항목들을 나열하고 강요한다면 이것 또한 돌이킬 수 없는 문제를 야기시킬 것이다. 따라서 인성교육의 핵심은 단순히 덕의 윤리만을 강요할 것이 아니라 개개인들의 인생관, 세계관에 대한 점검과 함께 진행되어야 한다.

This paper intends to reflect the possibility of utilizing Wang Yang-Ming [王陽明]'s and Bergson's view of life as an alternative･complementary Personality education for occidental and oriental virtue ethics which has made an effort to overcome contemporary personal crisis, through finding mindful and spiritual implications of Wang Yang-Ming's and Bergson's view of philosophy. This paper begins to examine the theoretical background of Personality education improvement act's point of vie of personality. Wang Yang-Ming's and Bergson's' view of life is the philosophy which enhances human beings as a spiritual life. In this context, two philosphy based on the principle of life, is not a blinded reproduction of life, but a moral behavior orienting towards the purpose of conserving and nurturing the life of all living things.

인간의 심적 현상을 연구하는 좋은 방법은 무엇인가라는 물음은 오래된 논쟁거리였다. 이러한 방법론 논쟁은 최근 첨단 기술의 개발과 더불어 새로운 국면을 맞고 있다. 뇌과학과 신경과학의 발전, 인간의 의미론적 체험을 재현해 내는 첨단 기술의 발전 때문이다. 이러한 배경 아래서 후설과 비고츠키의 논의는 새롭게 조명될 여지가 있다. 비록 후설과 비고츠키가 심리학을 대하는 태도에는 차이가 있지만, 적어도 당시 심리학의 환원주의적 접근 방식으로는 인간의 의미현상을 제대로 포착해낼 수 없다는 점에서는 일치된 견해를 보인다. 이러한 비판은 오늘날의 상황에서도 여전히 유효하다. 이 글은 심리학의 방법론 논쟁을 실마리 삼아 후설의 생활세계 현상학과 비고츠키의 발달심리학적 논의가 오늘날 인간의 의미론적 체험들을 재현해내고자 하는 첨단 기술들에 대해 어떤 의미를 갖고 있는지를 밝히고자 한다. 아울러 이러한 논의를 통해 공학과 인문학이 협업할 수 있는 하나의 가능성을 보이고자 한다.

The methodology controversy of psychological research about human mind had been around for a long time. Recently, this old debate enter upon new phase because a progress of brain science and neuroscience shows a new path to the understanding of human mind. Moreover, a digital technology try to represent the semantic experience of human being: virtual reality, mixed reality technology, and machine intelligence able to talk with human being etc. In this paper, I tried to show the new implication of Husserl’s phenomenology and Vygotsky’s developmental psychology. They had criticised the contemporary methodology of the psychology which stuck to methodological reductionism, because it could not afford to explicate the human experience of meaning. This critics is still unrepealed and has a vitality in regards to the high tech which try to represent the human experience. And hereby, I want to show the possibility of collaboration between Humanities and Engineering sciences.

피터 루이스는 에버릿의 많은 세계 해석을 받아들이는 이들이 잠자는 미인 문제에서 1/2주의자가 되어야 한다고 논증했다. 달리 말해 양자역학의 많은 세계 해석을 받아들이는 이들은 잠자는 미인 문제에서 1/3주의를 버려야 한다. 우리 주장은 이와 다른데 많은 세계 해석을 받아들이는 이들은 오히려 1/3주의자가 되어야 한다. 만일 고전 잠자는 미인 문제와 양자 잠자는 미인 문제의 답이 달라야 할 까닭이 없고, 고전 잠자는 미인 문제의 답이 1/2이라면, 우리 논문의 주장은 많은 세계 해석을 받아들이는 이들에게 나쁜 소식이다. 가능 세계들 또는 많은 세계들의 존재론을 받아들이는 것은 믿음직함 셈에서 차이를 낳는다. 잠자는 미인 문제와 많은 세계 해석이 만나는 곳에는 확률, 입증, 정보의 본성, 세계의 분기, 관찰자의 자기 위치 정보 등의 주제들이 미로를 이루고 있다. 우리 연구에 물리학, 인식론, 과학철학, 형이상학, 논리학 등의 주제가 얽혀 있는데 이 점에서 우리 연구는 융합 연구의 좋은 사례이다.

Peter Lewis claims that there are striking parallels between the Sleeping Beauty problem and the many-worlds interpretation of quantum mechanics; in both cases personal experience has a branching structure, and in both cases the agent loses herself among the branches. According to Lewis, ‘thirder’ solution to the sleeping beauty problem becomes incompatible with the tenability of the many-worlds interpretation. I examined papers related this issue such Vaidman et al., Papineau et al., Bradley, Perterson, Wilson and so on. As my conclusions, firstly, if we accept the many-worlds interpretation, the answer to the quantum sleeping beauty problem should be 1/3. Second, many-worlds interpretation brings to us wrong conception of the probability.

실러의 미적 교육론은 흔히 조화로운 인성의 함양을 목적으로 한다고 알려져 있지만, 이 글에서는 미적 교육론의 주요한 한 논변이 미적 교육의 취지로서 형식충동의 계발을 강조하고 있다는 점을 보여주고자 한다. 실러가 미적 교육론을 처음 입안한 1793년 아우구스텐부르크 공작에게 보낸 편지에서 다루어진 주제는 예술과 정치의 관계, 예술이 도덕에 미치는 영향, 그리고 인류의 역사에서 예술의 역할 등이었는데 이때 예술은, 보다 정확하게는 좁은 의미의 미의 예술은, 그것이 내포하는 형상의 측면을 통해 자연인을 이성의 세계로 인도하는 역할을 한다고 여겨졌다. 이러한 생각은 출판된 『미학편지』에서도 지속되었는데, 실러는 동물성에서 인간성으로의 전환의 계기를 미적 관조와 미적 가상의 창조에서 찾고, 미적 관조와 창조의 과정에서 인간이 어떻게 형식 능력 일반을 획득할 수 있는지를 보여주고자 했다. 실러의 미적 교육론은 육체적 미에서 출발하여 미의 이데아에 이르는 플라톤의 교육론과 매우 닮았지만, 플라톤과 달리 실러에게서는 순수 이성 능력의 획득 자체가 궁극적이고 최종적인 목표는 아니었다. 실러는 한편으로 이성 능력을 계발하여 계몽을 진척시켜야 한다고 생각했지만, 다른 한편으로 일면적인 이성 지배의 문제점을 의식하면서 계몽을 넘어서야 한다고 여겼다. 실러의 궁극적 미의 이념은 계몽의 일면성에 대한 비판의 의미를 갖고 있었으며, 실러에게는 사실상 인간발달의 ‘3단계론’이 아니라 ‘4단계론’이 존재했다. 그것은 자연 상태에서 미로, 그리고 순수한 진리와 도덕으로, 그리고 다시 보다 고차적인 미의 차원으로 나아가는 것이었다. 이렇게 본다면 형식충동의 계발을 목적으로 하는 미적 교육론은 조화를 목적으로 하는 교육론과 모순되기보다는 오히려 후자 안에 포함된다. 실러가 강조하듯이 이중적 본성의 인간이 순전히 감각적인 존재로서 삶을 출발할 수밖에 없다면, 소위 조화로운 인성의 함양이라는 궁극 목적을 위해서도 먼저 인간이 온전한 이성 능력을 갖추도록 교육하는 단계가 필요해 보이기 때문이다.

Schiller is well known for his insistence on the aesthetic education of man. In this paper we ask for the grounds of Schiller’s suggestion and try to understand the purpose and the role of the aesthetic education. Usually they are thought to be the harmonious development of the rational and sensuous parts of man. But we want to show that if you examine carefully Schiller’s arguments, considerable parts of them are devoted to showing that aesthetic experiences are very useful and are necessary for developing so-called Form-Trieb and transforming an animal-like natural being to a genuine human being. In this respect, Schiller’s theory of education is quite similar to that of Plato in The Symposium. Though, there is a big difference between them that Schiller does not think the stage of pure reason to be final and ultimate. For Schiller there is a 4-stage development of humanity: nature-beauty-reason(truth and morality)-beauty. We insist that Schiller’s different theories of aesthetic education with different purpose correspond to different transitions in this 4-stage development, rather than contradict themselves.

이 글은 헤겔 역사철학에서 정념의 역할과 의미에 관해 감정과 행위이론의 관점에서 논의했다. 헤겔에게서 정념은 실천적 의지의 계기로서 관심과 함께 행위를 추동하는 주요한 요인이다. 헤겔은 정념을 행위자의 개성이 드러나는 의지라고 규정한다. 즉 우리는 행위주체를 추동하는 정념을 고려하지 않고서 의미있는 행위에 관해 말할 수 없다. 행위의 만족은 정념, 그리고 관심의 목적과 결과의 적합 여부에 달려있으며, 개별 행위 차원에서 정념은 자체로 선하지도 악하지도 않다. 즉 정념에 따른 행위가 모두 불량하거나 이기적인 것은 아니다. 다만 개별 행위와 보편성의 관계를 고찰해야 한다. 헤겔에게서 정념과 관심은 인지적 내용을 갖기 때문에 우리는 정념에 따른 개별 행위, 나아가 역사적 행위의 보편성 여부를 판정할 수 있다. 헤겔은 역사를 구성하는 두 가지 요인을 이념과 정념으로 파악한다. 헤겔에게서 역사란 정념이 추동하는 개별적이고 구체적인 행위들로 이루어져 있지만, 다른 행위들과 구별되는 역사적 행위의 특성은 그 행위가 행복을 목적으로 하지 않는다는 점, 그리고 의도하지 않은 결과에 있다. 모든 행위는 의도하지 않는 결과를 야기할 수 있으며 행위자는 그 결과에 책임을 진다. 그러나 역사 속 행위자의 의도하지 않은 결과는 헤겔에게는 다른 측면을 갖는다. 즉 세계사적 대변혁을 이끈 세계사적 개인 또한 정념에 따라 행위하며, 자신이 무엇을 하는지 알고 있다. 그러나 그 인물이 의도하지 않은 행위 결과에서 우리는 역사 속 이성을 찾을 수 있고, 이를 헤겔은 이성의 간지라고 표현한다. 이러한 이성의 간지 개념을 두고 역사 속 행위자들을 마치 꼭두각시로 간주한다는 비판이 제기되기도 하지만, 이 글에서는 역사 속 정념에 관한 논의를 통해 헤겔 역사철학이 행위 주체에 대한 관점을 배제하지 않았음을 제시하고자 했다.

This article discusses the role and the meaning of passion in Hegel’s philosophy of history. In Hegel, Passion is the major moment that gives rise to action with interest. According to him, we couldn’t mention the meaningful action without passion. The satisfaction of an action depends on the appropriateness of the aim and the result of passion and interest and passion itself in the individual action is neither good or bad. That is, all the action with passion is neither delinquent or selfish. But we should consider the relation of the individual action with the universality. For passion and interest have the cognitive contents in hegel, we could judge whether individual actions with passion including historical actions is universal. Hegel asserts idea and passion two major factor of history. In hegel history consists of individual actions with passion, but characteristics of historical actions is two points. First, these actions do not aim at happiness, and second, cause unintended consequences. All actions could cause unintended consequences, and actors are responsible for these. But unintended consequences of historical actions have other side in Hegel. Historical individuals leading historical revolution act with passion and recognize what is to be done. But regarding unintended consequences of their actions we could find the reason in history, and Hegel called that the cunning of reason. The concept is criticized for making actors in history marionette. But this article asserts Hegel’s philosophy of history does not exclude human agent.

하이데거는 『존재와 시간』 이래로 존재물음(Seinsfrage)을 통해서 전통형이상학을 해체한다. 인간을 현존재로 규정하고 존재론적 차이(ontologische Differenz)를 바탕으로 전개되는 전통해체의 작업은 후기에 이르러서는 휴머니즘을 비판적으로 논의하면서 정점에 도달하게 된다. 존재가 아니라 존재자에 사로잡힌 철학은 모두 휴머니즘일 뿐이라는 것이 하이데거의 지적이다. 전기의 현존재분석론을 통해서 현존재의 실존에서 시작하여 후기에 현존재의 본질을 탈-존(Ek-sistenz)으로 규정하면서 존재와의 숙명적인 관계를 그려나가는 하이데거는 전통형이상학에 근거한 왜곡된 휴머니즘을 비판하면서 인간의 ‘인간다움’(humanitas)을 다루는 진정한 휴머니즘의 본질이 과연 무엇인가를 진지하게 묻는다. 하이데거에 따르면 휴머니즘의 진정한 모습은 존재자의 형이상학에 근거한 것이 아니라 ‘무’(Nichts)의 경험을 통해서 주어지는 현존재의 탈-존 속에서 다가오는 존재와의 만남을 그려나가는 것이다. 이런 점에서 휴머니즘의 본질은 존재자의 주인으로서 인간을 규정하거나 존재를 망각하는 것이 아니라 존재에로의 가까움을 추구하는 탈-존을 수행하는 과제를 부여 받는다. 이러한 탈-존으로서의 휴머니즘은 한 걸음-물러섬(Schritt-zurück)을 통해서 존재망각과 고향상실성에 사로잡혀 있는 존재자의 형이상학을 극복하여 존재에로의 다가감을 가능하게 한다. 이 논문에서는 「휴머니즘에 대한 편지」, 「형이상학이란 무엇인가?」를 중심으로 하이데거의 휴머니즘비판이 지닌 특징들과 문제점들을 고찰하도록 한다.

Heidegger has dismantled the traditional metaphysics through the Seinsfrage since <Being and Time>. The work of deconstruction of traditional philosophy based on ‘ontologische Differenz’, which defines man as a dysfunctional, reaches a peak when criticizing humanism in the latter days. Heidegger's point is that all philosophies captured in “Seiendes” are only humanism. Heidegger, starting from the existence of Dasein through the analysis of the Dasein, and describing the essence of Dasein as “Ek-sistenz” in his later period, draws a fatal relationship with “Sein”. He criticizes distorted humanism based on traditional metaphysics and seriously ask what is the nature of humanism that deals with humanitas. According to Heidegger, the true form of humanism is not based on the metaphysics of “Seiendes” but on the encounter with the coming one in the Ek-sistenz of Dasein given through the experience of Nichts. In this sense, the essence of humanism is given to the task of performing “Ek-sistenz”, which pursues the closeness of “Dasein” to “Sein”, not to prescribe human beings as masters of Seiendes or to forget “Sein”. Humanism as such a Ek-sistenz enables the approach of “Dasein” to “Sein” by overcoming the metaphysics of “Seiendes” trapped in the existential forgetting and hometown loses through the Schritt-zurück. In this paper, I focus on Heidegger 's critique of humanism and its problems, focusing on "letter to humanism" and "what is metaphysics?".

흔히 공리주의는 공익 추구를 근거로 사익 추구의 과도한 희생을 정당화하는 방식으로 양자의 추구들 사이의 갈등을 봉합하려 한다는 비판적 견해가 있다. 이러한 비판적 견해는 다시 공리주의자들이 그 갈등의 이론적･실천적 심각성을 제대로 인식하지 못했다는 해석과도 연결된다. 이러한 해석의 맥락에서 라이온스(D. Lyons)는 벤담(J. Bentham)이 사익 추구와 공익 추구 사이의 ‘자연적 조화’를 상정했다고 주장한다. 또 할레비(É. Halèvy)는 벤담이 법이론에서는 양자의 추구들 사이의 ‘인위적 조화’를 정부의 기본 기능으로 설정한 반면에 경제이론에서 그것들 사이의 ‘자연적 조화’를 가정함으로써 비일관적인 태도를 보여준다고 주장한다. 그러나 본 논문에서 필자는 라이온스와 할레비의 해석을 비판적으로 검토하고 오늘날의 일반적 해석에 조응하여 벤담은 어느 문제영역에서도 사익 추구와 공익 추구 사이의 ‘자연적 조화’를 상정하지 않았으며, 그의 모든 학문적･실천적 노력이 양자의 추구들 사이의 ‘인위적 조화’를 지향했다는 사실을 조명할 것이다. 이러한 조명을 위하여, 필자는 벤담이 정치･경제･사법 등의 공적 영역에서 추구한 ‘인위적 조화’의 양상을 살펴보는 동시에, 그의 ‘사적 윤리’ 혹은 ‘사적 의무론’이 이러한 인위적 조화에서 어떤 역할을 담당하는지를 살펴볼 것이다.

There has long been a critical view that utilitarianism in general stitches up the vast hole between the pursuits of personal and public interests in the way that it justifies excessive sacrifices of the former for promoting the latter pursuit. This view is closely connected to once popular but now more or less outdated an interpretation that classical utilitarians did not sufficiently recognize the theoretical and practical weight of that hole. In this context, for example, D. Lyons asserts that J. Bentham assumed some contingent or ‘natural harmony’ between the pursuits of personal and public interests; É. Halèvy points out that Bentham exhibited an inconsistent position on that matter by laying down the artificial harmonization of those pursuits as the primary function of government in his legal and political theory and at the same time assuming some groundless ‘natural harmony’ in his economic theory. In this paper, however, I shall attempt to make it clear through a critical examination of the interpretations of Lyons and Halèvy that Bentham did not assume a natural harmony of those pursuits in any area of discussion, and that all of his academic and practical efforts converged on the artificial harmonization of those pursuits. In this attempt, I shall illustrate some aspects of the ‘artificial harmony’ sought by Bentham in such public areas as politics, economics, and law, and then consider the question of what role his ‘private ethics’ or ‘private deontology’ played in this harmonization.

UN은 2015년 지속가능발전목표(SDGs)을 수립했고, 얼마 지나지 않아 2016년 다보스 포럼은 제4차 산업혁명을 주제로 삼아 여러 논의를 촉발시켰다. 본 논문에서는 기술철학의 이론들을 바탕으로 제4차 산업혁명과 지속가능한전목표를 분석하고 검토하여 미래 사회를 더 바람직한 모습으로 견인할 대안을 제출하는 것을 목표로 한다. 특별히 20세기 전반기부터 본격적으로 시작된 기술철학에서 다루어 온 인간과 기술의 관계에 대한 논의들을 분석의 틀로 삼는다. 제4차 산업혁명에 대한 논의들은 기술을 자연처럼 파악하고 있어 고전적 기술철학이 비판했던 현대기술의 자율성을 오히려 더 강화하고 있다. 반면 지속가능발전목표는 기술을 도구로만 파악하여 기술이 인간에 미치는 심대한 영향력을 충분히 반영하지 못한다. 본 논문에서는 기술과 인간의 관계를 ‘호모 파베르의 역설’로 이해하고, ‘목적이 이끄는 기술발전’을 추구해야 한다고 주장한다. 이를 통해 인간과 기술의 관계가 재정립되는 계기를 제공하는 제4차 산업혁명 시대에 지속가능한 발전의 개념을 확장하고 바람직한 미래를 추구할 수 있다.

This article analyzes and examines the Sustainable Development Goals set by UN in 2015 and the notion of 4th Industrial Revolution suggested by the Davos Forum in 2016, from the perspective of philosophy of technology, in order to provide constructive suggestions for the better future. The discourses on the 4th Industrial Revolution views technological development as if it is a natural phenomenon, which only supports the autonomous technology thesis of the classical philosophers of technology. The SDGs reflects the instrumentalist approach to technology and does not consider the significant influence of technology on human nature. The notion of sustainable development is to be expanded in the era of the 4th Industrial Revolution so that one can pursue a desirable future. This article suggests that the relationship between man and nature should be understood in terms of ‘the paradox of homo faber,’ which leads to the purpose-driven technological development.

피론학파인 섹스투스 엠피리쿠스는 『피론주의 개요』의 2권에서 교조주의자들의 ‘진리의 기준’을 논박한다. 이 논박은 아카데미아학파 회의주의자들이 스토아학파와의 논전에서 보여주었던 논박과 다르다. 아카데미아학파가 스토아학파의 인식론만을 대상으로 하여 변증적으로 논박하는 데에 비해 섹스투스는 진리의 기준 문제를 특정한 누군가의 주장에 대한 반박이 아니라 종합하여 일반적으로 다루고 있다. 섹스투스는 이러한 일반성에 입각하여 진리기준을 구분하고, 구분된 각 측면을 논박해낸다. 회의적 논박의 적용대상이 특정한 학파나 철학자의 주장이 아니라 일반적인 주제로 변화하였고, 따라서 그의 논박은 고대철학의 인식론적 논의 전체를 대상으로 삼게 된다. 섹스투스는 고대철학의 인식에 관한 이론들이 의지하고 있는 진리의 기준이 인식의 주체와 인식의 수단, 그리고 인식을 위한 표상으로 분류된다고 본다. 섹스투스는 이들 각각을 철저히 논박하면서 피론학파가 가진 논박의 전형을 보여준다. 아그리파의 논변형식에 따라 논박하고, 단계적 논파의 전략을 구사한다. 이 방법을 통해 진리의 기준에 관한 모든 요소가 빠짐없이 논박된다. 또한 이러한 진리의 기준에 관한 논박이 진행되는 과정에서 피론학파의 철학적 성격을 파악할 수 있는 단초가 제공된다. 일상의 삶과 유리된 철학적 논의를 배제하려는 피론학파의 실천철학적 면모가 드러나고, 특정한 대상이 아니라 철학 자체를 대상으로 논박하므로 인식의 한계를 보여주려는 그들의 철학적 목표가 드러난다.

In the Outlines of Pyrrhonism book II, the Sextus Empiricus reputes the dogmatic "criterion of truth". This reputation is different from that the Academia skeptics have shown in the debate with the stoics. In contrast to Academia, which is a dialectical refutation of the stoic epistemology only, Sextus generally treats the criterion of truth. He divides criterion on the basis of this generality and reputes each divided one. The object of skeptical reputations has changed into a general thing, not an argument of a particular school or philosopher, and thus his reputation is directed to the entire epistemological discussion of ancient philosophy. Sextus categorizes the criterion of truth as the subject of recognition, the means of recognition, and the representation for recognition. he reputes each of these and shows the typical refutation of the pyrrhonian school. And he disputes dogmatic arguments according to Agrippa's tropens and uses a strategy of phased debate. Through this method and strategy, all claims about the criterion of truth are reputed. In addition, in the process of this dispute, the philosophical features of pyrrhonian skepticism can be grasped. Through this reputation, he reveals the philosophical aspect of the pyrrhonian skepticism to exclude the philosophical argument irrelevant to everyday life, and his philosophical goal to show the limits of our cognition.

이 글의 목적은 듀이의 실용주의에서 의미가 경험으로부터 발생하는 방식을 검토하고 그것이 한계에 직면한 언어와 세계의 대응 의미 이론에 대한 자연주의적인 대안으로서 현재성이 있다는 것을 드러내는 데 있다. ‘언어적 전환’ 이후 경험주의적인 의미 이론은 의미를 지칭 관계에 근거한 명제적 의미에 제한함으로써 의미를 ‘인지적인 것’으로 국한했다. 그러나 이러한 지칭적인 의미 이론은 지칭이라는 관계 자체를 선명하게 해명할 수 없다는 근원적인 문제를 안고 있다. 이러한 상황에서 필자는 자연주의적인 관점에서 인지적인 의미와 비인지적인 의미를 포괄하는 듀이의 의미 개념을 지칭적 의미 이론의 대안적인 가능성으로서 제안하려고 한다. 듀이는 의미가 창발하는 방식을 생물학적 층위와 문화적 층위를 포괄하는 경험을 통해 해명한다. 이 과정에서 듀이는 사용에 의해 대상적 의미와 미학적 의미를 구분하고 그것들이 우리의 경험에서 하나로 통합되는 방식을 보여 준다. 최근 듀이의 의미 개념은 2세대 인지과학의 증거들을 수용하는 존슨에 의해 좀더 세련된 방식에서 ‘신체화된 의미 이론’으로 해석된다. 이것은 듀이의 의미 개념을 재해석하는 새로운 방식을 열어줌으로써 일반적인 의미 이론을 재구성하는 좀더 적절한 방향을 제공하는 것으로 보인다.

The aim of this paper is to examine how meaning grows out from experience in Dewey's pragmatism, and then to reveal the viability of his conception of meaning as an alternative to the correspondence theory of meaning. Since ‘the Linguistic Turn’, philosophers of language have accepted cognitive meaning by limiting the scope of meaning to the propositional meaning based on the notion of reference. But the correspondence theory of meaning has faced a radical problem that can't account for the very notion of reference appropriately. So I would show how Dewey's conception of meaning which comprehends cognitive meaning and non-cognitive meaning from a naturalistic point of view offers a viable alternative to the correspondence conception of meaning. Dewey espouses how meaning emerges from our experience, by giving a more appropriate account of experience that comprehends both biological and cultural levels of experience. In this process, Dewey distinguishes between the meaning of object and aesthetics meaning by use, and shows how they come into one together in our experience. Very recently, Dewey's conception of meaning has been given a more refined interpretation by Johnson who offers a theory of embodied meaning heavily substantially drawing on the growing body of evidence from the 2nd generation cognitive science. I suggest that this opens up a new way of re-interpreting Dewey’s conception of meaning, while offering a more plausible direction of re-constructing a theory of meaning in general.

본 논문의 목적은 세잔의 정물화를 불일치 개념으로 설명하는 것이다. 논증에 성공한다면 세잔의 정물화는 첫째, 그림을 그리는 절대적 주체가 조작한 일치를 해체하고 둘째, 불일치를 통해 실체를 그리려는 시도라는 것이 드러날 것이다. 세잔의 수많은 작품, 말들 그리고 일화들은 인상주의 그리고 입체파와의 관계 속에서 선택적으로 선별되고 강조된다. 인상주의와의 관계 속에서 세잔은 변화하는 표면이 아니라 변치 않는 구조를 그리려 한 작가였고, 입체파와의 관계 속에서 세잔은 모든 대상을 구, 원기둥, 육면체, 원뿔로 환원하고 해체한 작가로 이해된다. 틀린 말은 아니지만 세잔을 설명하기에 충분한 말도 아니다. 나는 기존의 연구가 인상주의 또는 입체파와의 관계 속에서 세잔을 선택적으로 강조한 결과라고 생각한다. 세잔의 정물화를 불일치의 회화로 논증하기 위해 본 논문은 첫째, 몇 가지 간단한 시각 실험을 통해서 감각들의 차이를 살펴보고 세잔의 정물화에서 볼 수 있는 전통적 시각 방식의 해체를 합리적으로 서술할 것이다(Ⅱ장). 이를 통해 세잔이 왜 우에서 좌로 계단식으로 내려오는 테이블을 그릴 수밖에 없었는지, 왜 병이 수직이 아니라 기울어 서 있는지 설명될 것이다. 둘째 세잔이 사과 그림에서 발견한 색채와 명암 간의 불일치와 이 불일치를 무시하지 않는 방식으로 실체를 그리려는 시도를 서술할 것이다(Ⅲ장). 이를 통해 왜 세잔의 사과는 구가 아니라 원인지, 색채와 명암의 불일치 속에서 세잔이 얻은 것은 무엇인지 논증할 것이다. 셋째, 일치의 패러다임과 불일치의 패러다임의 대비 속에서 세잔의 시도가 갖는 함의를 논증할 것이다(Ⅳ장). 감각으로 매개되는 주체와 객체 관계에서 객체의 존재권리는 주체에 의해 강압적으로 통일된다. 그러나 세잔의 시도는 감각의 차이를 드러냄으로써 감각 자체와 존재 자체에 접근하려 한 것으로 보인다. 감각 측면에서 감각 자료와 감각 기관의 상호작용 그리고 존재 측면에서 대상 존재와 화가 존재의 상호작용이 모두 존중된다. 이러한 존중의 결과는 불일치인데, 세잔은 이 불일치를 통해 실체에 접근하려 한 것으로 보인다. 세잔의 정물화에서 객체의 다층적인 권리주장은 주체에 의해 강압적으로 통일되지 않고, 주체도 하나의 존재로서 권리를 상실하지 않는다. 나는 세잔의 정물화가 개별자의 권리가 구체적으로 드러나는 인류 정신사의 흐름 속에서 이를 시각적 화면으로 그려 보여주었다고 생각한다.

The purpose of this paper is to explain Cézanne’s still life as a concept of inconsistency. If I succeed in the argument, Cezanne still life will be revealed as follows: First, deconstruction of consistency which absolute subject who draws picture manipulates. Second, attempting to draw reality through discrepancies. Cézanne's numerous works, speeches and anecdotes are selectively screened and emphasized in relation to Impressionism and Cubism. In relation to Impressionism, Cézanne was an artist who paints not an altered surface but an unchanging structure. In relation to Cubism, Cézanne is understood as a artist who reduced and dismantled all objects into spheres, cylinders, cubes and cones. It is not wrong, but it is not enough to explain Cezanne. I think that existing research is the result of selectively emphasizing Cézanne in relation to impressionism or cubism. In order to argue Cezanne's still life as a inconsistent painting, this paper, first, examines the difference of sensations through several simple visual experiments and rationally describes the dismantling of the traditional visual form seen in Cezanne still life. (Chapter Ⅱ) This will explain why Cézanne was forced to draw a cascading table from left to right and why the bottle is tilted rather than vertical. second, Cezanne will describe the inconsistency between color and shading found in apple paintings and attempts to draw reality in a way that does not ignore the discrepancy (Chapter III). This will explain why Cézanne's apples are not spheres but circles, and what Cézanne has gained in discrepancies in color and shading. Third, I will demonstrate the implications of Cézanne's attempts in paradigm of consistency and paradigm of inconsistency (Chapter Ⅳ). In the relationship between subject and object that are mediated by sense, the existence right of object is forcibly unified by subject. However, Cézanne 's attempt seems to have approached the sense itself and the existence itself by revealing the difference of sensation. In terms of sense, both the interaction of sensory data and sensory organs, and in terms of being, both the interaction of being as object and being as artist are respected. The result of this respect is inconsistency. Cézanne seems to have attempted to approach reality through this inconsistency. In Cezanne's still life, the multi-layered claim of the object is not coerced by the subject, and the subject does not lose the right as a being. I think that Cezanne 's still life depicted this in a visual screen in the flow of human spirituality in which the individual' s rights are specifically revealed.