Earticle

본 논문의 일차적인 목적은 상관적 사유의 정확한 이해이고, 두 번째 목적은 상관적 사유의 비판적 극복이다. 첫 번째 목적을 위해 연구자는 상관적 사유를 크게 ‘구조주의 상관적 사유’와 ‘칼 융･니덤의 상관적 사유’의 둘로 보아야 한다고 주장한다. ‘구조주의 상관적 사유’는 데이비드 흄의 관념연합론에 기반한 프레이저의 주술관념의 분류를 모티프로 해서 야콥슨의 구조주의 언어학과 레비스트로스의 야생의 사고를 거치면서 성숙하였고 이후 그레이엄에 의해서 중국적 사고 특히 음양오행의 분석을 위해 사용된 구도를 말한다. 칼 융과 니덤을 하나로 묶는 것은 이상해 보일지 모르겠지만 연구자는 둘 사이에 답습의 흔적이 있다고 생각한다. 둘은 라이프니쯔를 각각 유기체 철학과 동시성관념의 중요한 인물로 파악하고 있으며 모두 패턴이라는 핵심어를 사용한다. 그런데 ‘구조주의 상관적 사유’와 ‘칼 융･니덤의 상관적 사유’는 모두 중국적 사유의 본질을 드러내는데 기여하기는 하지만 나름의 한계를 지니고 있다. 예를 들어, 구조주의적 방법론을 사용하는 그레이엄으로 이어지는 물줄기는 중국적 사유를 지나치게 합리화는데, 그런 합리성은 중국에는 존재하지 않았던 것이다. 니덤의 유기체론은 목적인이 있는 유기체론으로 중국적 사유를 해석하는 잘못을 보이고 있다. 칼 융은 감응에 지나치게 신비적인 색채를 입힌다. 그것은 사회의 구성원리로서의 감응의 역할을 지나치게 협소화시킬 우려가 있다. 이런 잘못은 모두 중국적 사유를 읽어내기 위해 외부의 구도를 사용한 때문에 발생한 것이다. 외부의 구도를 사용함으로써 발생하는 문제 중에는 왜곡 외에도 다른 것이 또 있다. 주지하듯이 중국의 사유는 類를 중심으로 전개되었다. 그러므로 상관적 사유가 중국의 사유를 대표한다면 최소한 그것과 유의 문제가 언급되어야 할 것이다. 그럼에도 불구하고 위의 누구도 이 문제를 다루지 않는다. 그러므로 이렇게 말할 수 있을 것으로 보인다. ‘상관적 사유의 건설적 극복은 먼저, 그 자체의 색깔을 지워내서 감응을 드러내는 것이어야 하고 다음으로, 감응과 類別의 관계, 그리고 감응과 유추 및 유간의 관계에 대한 문제를 다루는 것이어야 한다.’

In this thesis, I tried to concretely investigate the formation process of correlative thinking. I proposed we can divide the people who participated in the discussion of correlative thinking two groups, ‘correlative thinking of structuralism' and ‘correlative thinking of needham･Carl G. Jung'. To support this proposal, especially the proposal that ‘correlative thinking of needham･Carl G. Jung' can be accepted as one, I proved there are significant similarities between needham's organicism and jung's simultaneity. But this investigation is not the final goal of this thesis. the final goal of this thesis is to overcome correlative thinking itself. for there are so big problems that can't be overlooked in correlative thinking, namely distortion of the original meaning of ‘chinese thought'. To get this goal, I showed every distortion of chinese thought made by A. C. Graham, Joseph Needham and Karl G. Jung. and criticized other problems which are in the ‘correlative thinking of structuralism' and ‘correlative thinking of needham･Carl G. Jung'. For example, There is the same problem in the Graham's ‘correlative thinking of structuralism' as the structuralism, That is to say determinism, reductionism and essentialism. And other correlative thoughts have problems too that can't be overlooked. By critically understanding what the correlative thought and how it is formed, We will be able to overcome the distortions mentioned above and reach more appropriate discourse that better explain the difference between the east and west.

士氣는 중국의 詩와 文人畵 등 文藝領域에서 끊임없이 추구되어 온 최고의 藝術的 境界이자 精神的 根源이다. 이러한 士氣는 각 시대마다 다양한 文藝的 藝術思潮에 직간접으로 많은 영향을 미쳐왔다. 性情과 眞景의 窮究에 영향을 주면서 白描, 逸氣, 平淡, 典雅 등 다양한 審美的 槪念에 基礎的인 틀을 이루었다. 그럼에도 士氣는 詩와 文에서는 陶淵明, 王維, 蘇軾, 唐･宋의 古文運動 등에 의해 명확하게 거론되며 전개되었고, 繪畵에 있어서는 그 바탕이 文氣에 있음에도 불구하고 硏究가 제대로 이루어지지 않았다고 하겠다. 士氣는 원래 淡泊함으로서 억지로 만들어지는 것이 아닌 天骨, 天趣로부터 얻어지는 것이라 생각되었다. 이러한 士氣는 세속의 더러움이나 욕심, 물욕, 욕망 등에 물들지 않고 속박 받지도 않는 정신적 순결로 보았다. 이는 그 후 陶淵明이 세속에 대한 慾望이나 物慾을 떠나 자연과 함께 一生을 마친 점이나, 司空圖의 俗世를 떠난 삶의 방식은 많은 사람들과 화가들에게 선비정신이라는 것을 심어주었다. 따라서 士氣는 無慾과 無心의 發散이라 하겠으며 예술 範疇에서 하나의 중요한 자리로 뿌리를 내리게 되었다. 그 후 蘇軾, 李公麟, 米芾, 董其昌을 비롯한 많은 화가들이 이를 追崇하게 되었다. 이러한 士氣란 기교만으로는 결코 이루어질 수 없는 것으로서, 人品이 점점 쌓이고 정묘한 기교와 현란함이 점점 더 완숙하게 되었을 때 얻을 수 있는 것이다. 이러한 측면에서 士氣는 理論的으로 얻어지거나 머리나 기교로 만들어지는 것이 아니다. 이에 내재된 바가 바로 蕭條淡泊한 逸氣와도 같은 氣品인 것이다. 이 士氣는 자칫 俗으로 빠지기 쉬운 여러 어려운 점들을 극복하고 崇高한 雅를 書畵法用筆에 含意하는 것으로, 모든 것을 생활 속에서 얻고 自然 속에 根據를 두었다. 이처럼 士氣에는 簡易와 典雅를 근거로 한 조형미가 두드러지게 나타나며, 雅나 靜을 담은 士氣를 근거로 詩心어린 詩情이 담긴 그림이 드러나게 된다. 이는 마음속에 조금의 근심도 있어서는 안 되는 雅懷의 심경을 담고 있는 것이다. 이처럼 士氣는 純粹한 詩心을 추출할 수 있는 高雅함을 담은 繪畵 方法이라 할 수 있으며, 여러 문인화가들에게 많은 영향을 미치며 발전되었다.

Shih-ch'i(士氣) means high quality of humanity. It started by gentleman scholar and deep philosophes tasteless and uninterested. It is very important of Chinese's Aesthetics, Philosophies and literatures. Shih-ch'i(士氣) was consist of the Tao(道) and I-chi(逸氣). It could be evaluated as the highest level artistic condition which has continuously been thought in the realm of aesthetics. Also Shih-ch'i(士氣) was developed into one of the ancient Chinese painting ideal and skills. And Shih-ch'i(士氣) was admired as the best Aesthetics conception of song dynasty. By then it had been developed as a type of good personality. So it was very elegance and nobility and delicious. The main theme of this is Shih-ch'i(士氣) which has been succeeded in Confucianism and Lu-Chang ideology. We can also see it by Tao Yuan-ming(陶淵明), Wang Wei(王維), Su Tung-pa(蘇東坡) and Li gonglin(李公麟) and Tung Ch'i chang(董其昌). Especially, those who have established and expanded in Shih-ch'i(士氣) were the highest level of artistic condition. But it is different from science-like european style aesthetics. So these artists also introduced Shiqi() in the poem and literature, made affluent to Chinese painting. The Romantic Chinese's Aesthetics, Philosophies and literatures of Su Tung-pa(蘇東坡) was very popular at that time, and many peoples are found of his art-sprite. And many people interested in Shiqi() inner his paintings. Because his art is latent of Shih-ch'i(士氣) aesthetics, so his painting is very profundity and excellent. Shih-ch'i(士氣) also based on Tao Yuan-ming's naturalism. Tao Yuan-ming's aesthetics based on amusements of inner mind or spirit as besides his art conceptions are uninterested and contemplation. So his world of art is to be of a distinguished style. That point is Shih-ch'i(士氣). Apparent Shiqi make our mind pureness. So it is especilly our mind. So those many styles come from Shiqi. Consequently the highest level of artistic condition introduced to Shiqi in the poems, literatures, philosophy, writing and drawing. Furthermore it is accommodated with shih-ch'i(士氣) and I-chi(逸氣).

13-4세기 파리 대학을 중심으로 일어난 논쟁거리 가운데 세계의 영원성 문제는 운동의 절대적인 시작을 설명할 수 없기 때문에 세계는 시작이 없다는 아리스토텔레스의 『자연학』에 대한 해석에서 생겨났다. 만일 아리스토텔레스의 원리들을 받아들인다면 세계가 영원하다는 결론이 철학적으로 타당하게 도출된다고 주장할 수 있을 것이다. 반면, 그리스도교 신앙은 ‘무로부터의 창조’를 의심할 수 없는 진리로 받아들이는 한, 세계의 영원성을 부정해야 한다. 이 글은 13세기 대표적인 라틴 아베로에스주의자로 분류되는 보에티우스 다치아가 자신의 저서『세계의 영원성에 대하여』에서 어떤 입장을 취하는지에 주목한다. 기실 그 입장을 두고서 신앙의 영역과 철학의 영역 각각에서 서로 모순되는 결론을 모두 참이라고 주장하는 이중진리론의 옹호자로 보는 해석과 그렇지 않다고 보는 해석이 대립한다. 두 가지 해석은 서로 상반되지만 이중진리론을 이해하는 방식은 동일하다. 필자는 그 방식과는 다른 이해방식을 토대로 제 삼의 해석을 제안할 것이다.

The problem of whether the world was eternal or created in time in medieval period originated from the interpretation of Aristotle's Physica in which he argues that the absolute beginning of motion cannot be explained. The eternity of the world is a valid conclusion following from upon the acceptance of the principles of Aristotelian physics. Nevertheless, the Christian revelation teaches that the created world began to be. This paper aims to focus on how Boethius Dacia deals with the problem in his De aeternitate mundi. In fact, there has been controversy whether Boethius's position is interpreted as a form of double truth theory or not. Despite their fundamentally different interpretations, there is at least some agreement among them about the definition of double truth theory. However, I will argue that another definition should be applied to Boethius’s position to correctly understand the double truth theory in question.

『실천이성비판』에서 도덕 법칙에 대한 존경이 유일한 도덕적 동기이라면, 『논어』에서는 인(仁)의 도덕 법칙에 대한 경(敬)이 그러하다. 도덕적인 동기와 관심 그리고 준칙 개념이 『실천이성비판』에서 선의지가 조탁되는 과정을 밝히고 있다면, 적법성과 도덕성 개념은 선의지가 행위를 통해 올바로 행해졌는지를 검증하는 과정을 밝히고 있다. 이것은 행위에 대한 도덕적 가치를 검증하는 것이기도 하다. 이 검증 과정에서 선의지의 조탁 과정에서 근본적으로 결정적이었던 “도덕 법칙이 의지를 직접적으로 규정”하는 것은 마찬가지로 “행위들의 모든 도덕적 가치의 본질”을 이룬다. 본 논문의 의도는『실천이성비판』의 적법성과 도덕성 개념 및 구조를『논어』에 투영하여『논어』에서 자체의 논리를 가지고 작동하고 있는 적법성과 도덕성의 검증 시스템을 밝혀내는 데 있다.

Sowie die Achtung fuers moralische Gesetz die einzige moralische Triebfeder in der Kriktik der praktischen Vernunft ist, ist das “Jing(敬)” fuers moralische Gesetz des “Ren(仁)” in Lunyu. Drei “Begriffe der einer Triebfeder, eines Interesse und einer Maxime” in der Kriktik der praktischen Vernunft decken den Vorgang der Entwicklung des schlechthin guten Willens auf. Dagegen decken die Legalitaet und Moralitaet den Vorgang festzustellen auf, ob und wie der schlechthin gute Wille in Handlungen gut ist. Damit werden auch moralische Werte fuer Handlungen festgestellt. “Das moralische Gesetz (bestimme) unmittelbar den Willen.” Dies wird gehalten fuer wesentlich sowohl in jenem Vorgang der Entwicklung des schlechthin guten Willens, als auch in diesem Vorgang der Feststellung moralischer Werte fuer Handlungen. In diesem Aufsatz wird bezweckt, die Begriffe und Strucktur der Legalitaet und Moralitaet in der Kriktik der praktischen Vernunft in das Lunyu zu projizieren und das System der Feststellung der Legalitaet und Moralitaet darzulegen, welches im Lunyu eingenstaendig wirksam ist.

이 논문의 목적은 헤겔 철학이 갖는 현재적 의의를 우연성과 주체구성이란 주제를 통해 고찰하는 데 있다. 이를 위해서 차이와 우연성의 철학자로 헤겔을 독해하는 지젝(S. Žižek)의 작업을 검토했다. 지젝은 헤겔 반성 논리에 대한 헨리히(D. Henrich)의 해석을 바탕으로 정립적 반성, 외적 반성, 그리고 규정적 반성으로의 논의 전개를 “배가된 반성”으로 파악하면서 헤겔 철학에서 우연성에 관한 자신의 독해를 전개한다. 그에 따르면 변증법에서 우연성은 언제나 필연성에 선행하며, 필연성의 정립은 오직 사후적으로만 가능하다. 그것은 공허한 제스처이자 순수한 형식전환이다. 다시 말하면 상호 주체적(또는 상징적) 네트워크를 형성하는 필연적인 것은 언제나 결여 혹은 공백으로서 우연성을 통해서 가능하다. 이러한 우연성의 자리는 자기 관계적 부정성으로서 주체가 구성되는 곳이기도 하다. 한편 헤겔 철학에서 실체는 주체로도 파악되는데, 동일성으로서 자신을 유지하는 실체를 헨리히는 자율적 부정인 주체로 파악한다. 지젝은 이런 논의에서 나아가 기표논리를 통해 실체가 자신의 통합이 언제나 실패로 귀결되는 자리, 또는 불가능성의 자리에서 주체가 구성된다고 주장한다. 이러한 지젝의 주장이 헤겔 철학 연구의 입장에서 수용될 수 있는가하는 점이 이 논문의 바탕에 깔린 주요한 물음이다. 자신의 독특한 주체성에 대한 해석에 기반하고 있는 지젝의 입장은 현재 상호주체성의 관점에서 헤겔 철학을 재조명하려는 연구 방향들과는 대치되는 경향을 갖고 있다. 물론 헤겔 철학을 지나치게 단순화해서 비판하는 현대 철학의 경향들, 특히 포스트구조주의 철학의 해석 경향에 대해 지젝의 논의는 일정한 교정적 역할을 하는 것은 분명하다. 그러나 이러한 지젝의 연구 방향은 라캉(J. Lacan)이라는 또 다른 난해한 사상과 접목되면서 그 실천적 함축을 판단하기 어렵게 만드는 이론주의적 경향을 내포하고 있는 것이 사실이다.

This thesis aims at illuminating the contemporary meaning of the Hegel Philosophy through the theme, that is, contingency and subject-formation. For that, I examine Žižek's work, and according to him Hegel is a prominent philosopher who has accented difference and contingence. Žižek has developed the reading of contingency in the Hegel philosophy in the light of the doubled reflection, which is meant by Henrich's interpretation of Hegel's reflection logic. According to him, contingency in the dialectic is always precedent to necessity, and the latter could be posited only afterward. That is an empty gesture and pure formal inversion; Necessity, forming intersubjective(or symbolic) network, could be thought only through contingency as a lack or void. Such a contingent position is the same to the position forming subject. Besides, substance in the Hegel philosophy is also comprehended as subject; Henrich understands substance ―sustaining itself as identity― as autonomous negativity, that is, subject. Further, on the basis of “the logic of the signifier”, Žižek asserts subject be formed in the impossible position, where substance always fails to integrate itself. This thesis converges on the question whether his assertion could be accepted by Hegel researchers. On the unique interpretation of the Hegelian subject, Žižek's work has the tendency, against which contemporary researchers reconstruct Hegel philosophy on the light of the inter-subjectivity. Surely, against the tendency, which post-structuralism philosophers have ―criticizing Hegel on the over-simplified interpretation―, Žižek's work plays the important role in the correcting it. But such a his direction intensifies “the theoreticism”, which blurs the practical implication by connection with an another abstruse thinker, Lacan.

이 논문은 아도르노의 글쓰기 철학과 그에 기초한 좋은 글쓰기의 제안을 비판적으로 검토하는 것을 목적으로 한다. 인간은 근본적으로 표현충동을 가지며 그와 같은 표현충동은 형식과 내용에서 역사성을 가진다. 글쓰기 역시 표현충동의 표현이다. 전통적인 글쓰기는 동일성 철학에 근거하며 체계성, 보편성, 엄밀성, 논리성, 형식과 내용의 조화 등을 추구한다. 아도르노는 비동일성의 철학에 근거해 자신의 글쓰기 철학을 전개한다. 비동일적 글쓰기의 본질은 개념에서 포착되지 않은 ‘사태’를 드러내는 것이다. 이를 위해 아도르노는 수사학의 변증적 요소를 강조하고 서술의 의미를 재해석한다. 좋은 글쓰기의 기준은 비동일성의 철학에 조응하는 글쓰기이다. 아도르노가 제시한 좋은 글쓰기의 조건은 비동일성의 철학과 상충하는 부분과 일반적 글쓰기에 적용하기 어려운 부분이 있다. 그럼에도 불구하고 글쓰기의 진리성이 ‘고통의 표현’에 있으며 글쓰기의 형식과 내용의 곧 ‘철학하는 것’이라는 주장은 언제나 유효한 것이다.

Schreiben bei Adorno. Menschen haben den Ausdruckdrang. Er kann mit der verschiedenen Formen und Gehalten ausgedruckt werden, und zeigt sich Geschichtlichkeit je nach der Zeit und den Umständen. Das Schreiben ist eine Form des Ausdruckdrangs. Das tradierte Schreiben basiert auf die Identitäts philosophie. Es sucht nach Systematik, Allgemeinheit, Stringenz und Hamony von Form und Gehalt. Im Gegenteil dazu geht es bei Adorno um das nichtsidentische Schreiben. Das Wesentliche des nichtidentischen Schreibens liegt gerade darin, wie das von dem Begriff nicht vermittelte Sache zum Ausdruck bringen muß. Dazu pointiert Adorno das dialektische Moment der Rhetorik, und reinterpritiert den Sinn der Darstellung. Die von Adorno vorliegende VorSchlägen für das gute Schreiben verstoßen manchmal gegeneinander und auch können für alle denkbaren Fälle nicht angewendet werden. Seine Gedanken, dass der Wahrheitsgehalt des Schreibens vor allem den Ausdruck des Leidens ist und die Form und Gehalt im Schreiben selber als ein Philosophieren sein kann, sind jedoch immer gültig.

바-온, 호리스크, 그리고 라이칸은 의미는 최소한 부분적으로라도 진리 조건일 수밖에 없다는 이른바 ‘결정 논증’을 축소주의가 반박하지 못하므로, 축소주의는 거짓이거나 또는 축소주의는 진리 조건적 이론과 양립 가능하다는 선언적 결론을 제안한다. 본 논문은 축소주의가 결정 논증을 반박하지 못한다는 그들의 주장은 진리 조건의 개념을 과도하게 넓게 설정하고 그로부터 축소주의를 받아들일 수 없는 주장을 하는 이론으로 왜곡함에서 비롯되었다고 비판할 것이다. 더 나아가 본 논문은 그들의 선언적 결론 역시 진리 조건의 잘못된 개념 설정에 기초하고 있으며, 따라서 축소주의의 입장에서는 선결문제 요구의 오류에 지나지 않음을 논증할 것이다.

바-온, 호리스크, 그리고 라이칸은 의미는 최소한 부분적으로라도 진리 조건일 수밖에 없다는 이른바 ‘결정 논증’을 축소주의가 반박하지 못하므로, 축소주의는 거짓이거나 또는 축소주의는 진리 조건적 이론과 양립 가능하다는 선언적 결론을 제안한다. 본 논문은 축소주의가 결정 논증을 반박하지 못한다는 그들의 주장은 진리 조건의 개념을 과도하게 넓게 설정하고 그로부터 축소주의를 받아들일 수 없는 주장을 하는 이론으로 왜곡함에서 비롯되었다고 비판할 것이다. 더 나아가 본 논문은 그들의 선언적 결론 역시 진리 조건의 잘못된 개념 설정에 기초하고 있으며, 따라서 축소주의의 입장에서는 선결문제 요구의 오류에 지나지 않음을 논증할 것이다.

러셀의 기술이론은 분석적 전통의 핵심적 논의 주제였고 현재까지도 논의되고 있다는 점에서 지난 100년 동안의 언어철학에 큰 전환점이 되었다고 할 수 있다. 이 논문의 목적은 기술이론을 그 의미론적 측면에서 검토하는 데 있다. 그런데 기술이론은 많은 부분을 프레게의 의미론에 의지하고 있다. 따라서 프레게의 의미론을 먼저 살펴본 다음, 러셀이 프레게의 의미론의 어떤 점을 수용하고 어떤 점을 거부하는지를 살펴본다. 나아가 러셀의 의미론이 기술이론에서 어떻게 작동하는지도 살펴본다. 그런 다음 사용 개념에 입각해서 기술이론을 비판하려는 스트로슨의 입장을 음미한다. 이 둘 사이의 요점을 음미하다보면 러셀과 스트로슨은 상이한 언어관을 갖고 있음을 알 수 있다. 그렇지만 그러한 언어관의 차이는 근본적으로 그들의 철학관의 차이, 그리고 진리관의 차이에서 일어난다.

Russell’s Theory of Descriptions has become one of the Archimedian points in the philosophy of language during the past 100 years, to the extent that it was and is key issue in analytic tradition. This paper aims to examine what is Russell’s semantics in his Theory of Description. But the theory is depending on Frege’s semantics in various aspects. Thus it needs to be examined Frege’s one frist, and Russell’s later. Furthermore I consider how Russell’s semantics is working in his theory. And then the point of Strawson’s view is examined that attempts to criticize the theory by concept of use. Finally, we will see that there are two different kinds of the views of language for them. But we will see that the difference is caused by their views of philosophy and by their views of truth.

가다머의 미학은 반미학적 성격을 띠고 있다. 그것은 무엇보다 예술의 문제를 미적의식의 문제로 축소시킨 근대주관주의 미학에 대해 근본적 반기를 들고 있기 때문이다. 근대 주관주의 미학은 예술을 순수 미적인 것으로 소외시키면서 예술 고유의 진리주장을 무력화 시켰다. 가다머는 이에 맞서 예술의 인식적 의미를 주목한다. 가다머에 의하면 예술의 진리주장은 존재론적 지평에서 가능하다. 예술작품은 객관적 실체가 아니라 ‘관객과의 만남이라는 사건’을 통해 완성되는 것이다. 놀이의 수행구조는 사건으로서의 예술작품의 존재방식과 닮아있다. 놀이가 구체적으로 존재하기 위해서는 그때그때마다 놀이하는 사람에 의해 놀이되어야 한다. 예술작품 역시 그때그때 마다 관객과의 만남을 통해 완성되는 놀이다. 여기서 관객은 한갓 일방적인 수용자가 아니다. 관객은 예술경험에서 ‘이미 알려진 것’이상을 인식한다. 예술작품은 관객의 상황에 따라 매번 다르게 이해된다. 관객의 본질은 참가함에 있다. 관객은 마치 축제에 참가한 사람과 같이 예술작품에서 자기망각에 빠진다. 그러나 예술경험의 고유성은 자기망각이 자기 자신과의 매개됨으로써 연속성에 상응한다는 사실이다. 관객은 예술작품을 통해 미망에서 깨어나 자신을 재발견하게 되며 더불어 새로운 자기인식은 삶의 변화로 이어진다. 가다머의 반미학으로서의 미학은 바로 삶으로부터 유리된 ‘예술을 위한 예술’이 아니라 ‘삶을 위한 예술’의 입장을 견지하고 있다.

Gadamers Kunsttheorie hat anti-Ästhetischen Charakter. Die Arbeit stellt zuerst nach dem Wahrheitsanspruch der Kunsterfahrung Frage wieder. Zum einen hat die moderne Ästhetik das Wahrheitsproblem der Kunsterfarhung auf das subjektive Urteil reduziert. Sie hat zum anderen damit die Wahrheitsmomente im Vorgang der Kunsterfahrung entmachtet. So hat Gadamer versucht, die ontologische Spaltung zwischen dem Subjekt und dem Objekt zu überwinden. Dafür wirft Gadamer auf die Seinsweise des Kunstwerks seinen Blick. Die Seinsweise des Kunstwerks ist in Analogie zu Spiel. Hier zeichnet die Begegnung mit dem Kunstwerk sich als ein ontologisches Geschehnis. Das Kunstwerk vollzieht sich deshalb mit der Teilnahme, d. h. es hat seine Seinsweise im angagierten Akt des Zusachers. Durch diese Teilnahmestruktur erhebt es sich damit auch zum Wahrheitshorizont. So verstanden ist das Kunstwerk nicht dem emanierten Urbild mehr unterjocht, sondern hat selber die ‘Seinsvalenz’. Der Zuschauer erkennt zwar in seinem Erfahrungsvorgang die über das Wirkliche hinausliegende Wahrheit, d. h. ‘das schon Bekannte’, aber nimmt er den Werksinn nicht passiv auf. Unter dem subjektiven Gesichtspunkt kann der Werksinn je anders verstanden und interpretiert werden. Die Wahrheit ist hiermit keine, die außerhalb der Vorgängen der ästhetischen Erfahrung liegt, sondern diejenige, die jeweils neu verstanden wird und werden sollte.

대립과 종합은 매우 진부한 주제임이 분명하다. 특히 플라톤 이후로 대립과 종합은 줄곧 철학적 논의의 중심적인 자리를 차지해 왔다. 하지만 이 진부한 주제를 그토록 비판하는 들뢰즈의 존재론 또한 대립과 종합의 논리 위에 근거함을 주목하면서, 이 글은 들뢰즈의 존재론에 고유한 대립과 종합의 논리는 과연 어떤 것인지를 밝히고자 했다. 우리의 작업에 따르면, 우선 두 대립이 들뢰즈 존재론의 두 존재 개념(존재와 존재자들, 잠재적인 것과 현실적인 것들)을 가로질러 분명하게 드러난다. 그것은 차원과 관련된 작은 대립(선험적인 것 대 현실적인 것)과 수와 관련된 큰 대립(하나 대 다수)이다. 다음으로 우리는 이 두 대립에 대응하는 두 종합, 즉 작은 종합(선험적인 것과 현실적인 것의 매개가 배제된 종합)과 큰 종합(하나와 다수의 매개가 배제된 종합) 또한 분명하게 드러남을 본다. 두 대립과 두 종합에 근거하는, 들뢰즈 존재론의 이러한 대립과 종합의 논리는 매우 중요하다. 왜냐하면 일종의 일자를 이야기하는 들뢰즈의 존재론이 다른 일자의 철학과 분명히 구분된다면, 그것은 그의 존재론이 대립하는 둘의 종합을 주장하되, 이처럼 반드시 매개가 배제된 종합을 주장하기 때문이다. 요컨대, 들뢰즈의 철학 그 자체라 할 수 있는 존재의 일의성은 바로 이 대립과 종합의 논리 없이는 성립될 수 없는 것이다.

L’opposition et la synthèse sont bien sûr des sujets très rebattus. Surtout depuis le platonisme, elles occupent tout le temps une place centrale dans les discussions philosophiques. Mais, faisant attention aufait que l'ontologie de Deleuze aussi, qui critique si fortement ces sujets rebattus, se fonde sur la logique de l’opposition et la synthèse, notre travail a voulu éclaircir quelle est la logique de l’opposition et la synthèse propre à l'ontologie de Deleuze. Selon notre travail, d'abord, les deux oppositions s’exposent évidentes à travers les deux concepts d’Etre(l'Etre et les étants, le virtuel et les actuels) dans l’ontologie de Deleuze. Elles sont la petite opposition concernant la dimension(le transcendantal contre l’actuel) et la grande opposition concernant le nombre(l’un contre le multiple). Ensuite, on voit clairement aussi les deux synthèses correspondant à ces deux oppositions, c’est-à-dire la petite synthèse(la synthèse sans médiation entre le transcendantal et l’actuel) et la grande synthèse(la synthèse sans médiation entre l’un et le multiple). Cette logique de l’opposition et la synthèse, qui se fonde sur les deux oppositions et les deux synthèses, dans l'ontologie de Deleuze est très importante. Car, si l'ontologie de Deleuze parle d'une sorte de l’Un, mais qu'elle est distincte des autres philosophies de l’Un, c’est parce qu’elle insiste ainsi sur la synthèse des deux opposés, mais nécessairement sur la synthèse sans médiation. Bref, l'univocité de l'Etre, qui veut dire la philosophie même de Deleuze, ne peut se fonder sans cette logique de l’opposition et la synthèse.

이 글은 영화와 운동-이미지라는 다소 당혹스러운 결합이 어떻게 들뢰즈의 이론체계 내에서 가능한지를 보다 명료하게 드러내고자 한다. 『시네마』는 영화에 대한 책이지만, 베르그손에 대한 주석의 형식을 빌어 전통 형이상학에 대한 새로운 시각을 보여주는 철학서이기도 하다. 그렇기 때문에 그 책에서 영화와 운동-이미지의 결합은 새로운 형이상학의 내용을 구체적으로 드러내는 방법으로 제시된다. 영화란 무엇인가? 들뢰즈에게 영화는 철학적 사유가 진행되는 장이자 통로다. 그는『시네마』1권과 2권의 부제처럼 영화에 대한 철학적 이해를 운동-이미지와 시간-이미지라는 두 개념 속에서 얻고자 한다. 새롭게 베르그손에게서 복권된 철학의 주요개념인 이미지 개념은 ‘이미지=운동=물질’이라는 등식과 함께 들뢰즈에게 이어진다. 들뢰즈는 개념의 진리는 역사 속에서 드러난다고 보아 이 두 개념을 영화사와 관련지어 해명해나간다. 그에 따르면 네오리얼리즘을 전후한 영화사의 흐름은 영화의 존재를 바꾸어 놓았고 새로운 개념을 탄생시켰다. 『시네마1』은 네오리얼리즘 이전까지의 영화에 대한 철학적 이해를 운동-이미지 개념을 통해 얻는다. 그리고 그 구체적 설명은 운동-이미지의 세 표출형식인 지각-이미지, 행동-이미지, 감화-이미지를 수많은 영화들 속에서 확인하는 방식으로 이루어진다. 이 글은 들뢰즈의 복잡한 논의를 크게 두 가지로 압축하였다. 그 첫째는 들뢰즈가 베르그손의 『물질과 기억』으로부터 어떻게 새로운 존재론적 개념들과 논의들을 이어받았는지 하는 것이고, 둘째는 들뢰즈가 베르그손의 철학을 어떻게 영화 이해에 적용하여 독특한 영화철학을 전개하게 된 것인지 하는 것이다. 들뢰즈는 이런 사유과정을 통해 영화란 단순히 또 하나의 예술 형식이 아니며, 세계가 그 자체 운동-이미지임을 보여주는 가장 적합한 메커니즘임이라는 것을 보여주었다.

This paper aims to clear how possible the somewhat perplexing combination of cinema and movement-image in Deleuze's theory is. [Cinema] is the cinema-concerning work, but at the same time the philosophical work showing the new perspective about traditional metaphysics by the form of commentary on Bergson. So that combination in [Cinema] is presented as the way of representing new metaphysics concretely. What is the cinema? For Deleuze, the cinema is the field or passage in which the philosophical thinking is formed. He would get the philosophical understanding of cinema through two concepts of the movement-image and the time-image like the subtitles of [Cinema]. The concept ‘image', which Bergson restored anew as the main concept of philosophy, was transmitted to Deleuze with the fomula ‘image=movement=matter'. Deleuze argues that the truth of concept appears in its history, and explains the concepts in connection with the history of cinema. For him the history of cinema around neo-realism changed the essence of cinema and bore new concept of cinema. [Cinema 1] gets the philosophical understanding of the cinema before neo-realism through the concept ‘movement-image'. And its concrete explanation is attained by identifying three forms of movement-image: perception-image, action-image and affection-image, in a lot of films. This paper is concentrated in two points largely. First, it argues how Deleuze inherited the new ontological concepts and arguments from [Matter and Memory] of Bergson. Secondly, it argues how Deleuze applied the philosophy of Bergson to the understanding of cinema and developed his peculiar philosophy of cinema. By this process, Deleuze showed that cinema is not simply another form of art, but most appropriate mechanism showing that the world is in itself the movement-image.