Earticle

頤齋 黃胤錫(1729～1791)은 18세기 조선조 호남의 대표적인 유학자이다. 齋亂藁는 그가 10살 때부터 세상을 떠날 때까지 쓴 일기인데, 그의 학문과 사상을 알 수 있는 대표적인 문헌이다. 본고는 이를 중심으로 그의 학풍과 성리학을 검토하는데 목적이 있다. 그는 기호학파의 非師承 율곡 계열인 陶庵 李縡의 문인인 金元行에게서 수업을 받았다. 그의 학풍은 성리학풍과 실학풍을 겸비한데 특징이 있다. 그는 朱子를 매우 존숭하였고, 性理大全의 주석에 매달려 性理大全註解를 저술하기도 했다. 그리고 李基慶, 安衡玉과 湖洛理氣心性說에 대해 토론하기도 하였고, 金璲와 明德 및 退栗의 四七理氣論에 대해 토론하기도 하였다. 또한 스승인 金元行의 務實학풍에 영향을 받아, 성리학에서 한 걸음 나아가 폭넓은 지식을 섭렵하고, 象數學, 천문학 등 다양한 학문에 깊은 관심을 기울였다. 아울러 그는 洪大容, 朴趾源, 朴齊家, 李德懋 등 北學派 실학자들과 교유하면서 실학자로서의 길을 걸었다. 황윤석의 학문적 특징은 성리학과 실학을 겸하고 있는데 있지만, 18세기 북학파 실학자들이나 丁若鏞에 이르러서는 성리학과의 단절이 분명히 드러나는 것과는 달리, 아직도 성리학에 대한 깊은 관심과 주자학에 대한 尊信이 철저했다는 점에서 구별되는 바 있다. 그의 성리학은 기본적으로 율곡의 학설을 좇고 있다. 理氣二元의 존재관, 理發의 부정, 氣發理乘一途說 등이 그것이다. 다만 간헐적으로 氣論的 사고가 엿보이는데, 이는 洪大容, 朴趾源 등 실학자들의 세계관과 상통한다. 그의 심성론은 湖洛논쟁과 明德에 대한 견해가 주류를 이룬다. 그는 스승인 金元行과 마찬가지로 人物性同論의 입장에 선다. 그는 사람과 사물의 다른 차이를 ‘氣發而理隨之’로 설명하는데, 이는 理보다 氣에 그 주도권을 인정하는 논리로 특이한 점이다. 그는 明德을 本心으로 보고, 그 본체는 스스로 밝아 성인과 범인이 다르지 않다고 보았다. 끝으로 수양론에 있어서는 敬을 중시했고, 戒, 箴을 세워 마음공부에 진력하였다. 또한 朱子의 설에 따라 知와 行의 竝進을 주장하였고, 王陽明의 卽行, 卽知의 知行合一說을 비판하였다.

Lije(頤齋) Hwang Yunseok(黃胤錫, 1729～1791) is a representative Confucius scholar in Joson Dynasty in the eighteenth century. His academic achievement and ideas are shown in Lijenango(頤齋亂藁), which is his life long journal. He is not only Sung Confucius scholar that advocates Juja(朱子) ideas but also Silhak(實學) scholar, which distinguishes himself from other eighteenth century Silhak scholars who do not follow Sung Confucianism. He learned from Kim Wonheng(金元行), a member of Kiho(畿湖) school, who believes that the human nature is the same as that of things. His Sung confucianism generally follows Yulgok's ideas but he considers Ki(氣) as more significant.

이 논문의 주된 목적은 맹자의 도덕적 자기수양에 대해 마음의 사유능력을 중심으로 고찰하는 것이다. 맹자는 인간이 선천적으로 도덕적 성향을 가지고 있다고 생각한다. 이 도덕적 성향은 도덕원리나 규범이 아니라 도덕을 가능하게 하는 능력이며, 완전한 상태의 도덕성을 의미하는 것이 아니라 수양을 통해 길러지는 능력이다. 특히 맹자는 도덕적 성향의 수양에서 마음의 사유능력[思]을 중요시한다. 맹자에 의하면, 마음의 사유능력은 자각능력과 판단능력으로 나누어진다. 우리는 자각능력을 통해 마음속에 내재해 있는 도덕감을 자각하게 되며, 판단능력을 통해 도덕 실천에 있어서 각각의 상황에 맞는 올바른 행동이 가능하게 된다. 맹자는 이러한 사유능력뿐만 아니라 의지적 노력을 통해 도덕감을 길러야 하며, 도덕감의 발현과 마음의 사유능력이 반복적인 도덕적 실천을 통해 우리 몸에 체화되어 행동 속에서 자연스럽게 발휘될 수 있도록 해야 한다고 주장한다.

The main purpose of this paper is to account for Mencius moral self-cultivation through the thinking faculty of hsin(心, mind). Mencius thinks that man has innately the moral propensity. This moral propensity is not the moral principle and standard but moral ability, and not the complete morality but the cultivable faculty. In moral self-cultivation, Mencius emphasizes the thinking faculty of hsin. In the opinion of Mencius, the thinking faculty of hsin makes a distinction between the conscious ability and the ability of judgment. We awake to the moral sense with the conscious ability, and behave well in a situation with the ability of judgment. Mencius insists that for the realization of morality men must train not only for the thinking faculty of hsin but also for moral orientation with volitive efforts, and practice those in the action.

최근 배려윤리가 주지 주의적 정의윤리를 비판하고 새로운 대안윤리로 등장하면서 간호윤리에서도 상당부분 이를 수용하고 있다. 그러나 생명과 관련된 복잡하면서도 긴급한 간호 상황에서는 배려윤리를 적용하면서도 진정한 도덕적 갈등이나 딜레마까지를 해결할 수 있는 간호 상황의 돌봄 윤리가 필요하다. 즉 간호의 돌봄 윤리는 보편성과 특수성(관계성상황성구체성 등)을 동시에 만족시키는 통합적 모델로서 매 순간 도덕적 감수성으로 인한 실천행위의 지침을 제공 할 수 있는 실천윤리이어야 하겠다. 유가윤리는 모든 윤리적 원리나 규범을 인정하지만 그것들을 절대적으로 받아들이지 않고 상황에의 적합성을 윤리의 문제로 삼는다. 그리고 사회적 관계 속에서의 仁의 실천은 자기가 원하지 않는 것을 남에게 하지 않는 타자에 대한 돌봄, 즉 나의 마음을 미루어 상대방의 마음을 헤아리는 것으로 개인의 심성확충을 통해 나와 너의 수평적 관계에서 자연스럽게 사회공동체 윤리와 조화를 이루어 나간다. 또한 도덕적 딜레마를 해결하기 위해 절대적인 삶의 원리로서 仁을 제시하고 있으며 경과 권 그리고 선의 방식을 사용하여 그 적절함과 올바름을 동시에 지켜 나간다. 곧 유가윤리는 경에 따라 시비를 판단하고, 권을 사용함으로써 시비판단을 상황에 적용시켜 융통성을 모색하면서 결국 개인과 사회에 이익이 되는 선을 추구한다. 그러므로 유가윤리는 옳음과 좋음의 통합 즉, 보편윤리와 목적윤리의 통합을 지향하면서 仁을 절대적 삶의 원리로 제시하여 恕의 실천행위를 제시하고 있는 것이다. 이처럼 다양하면서도 역동적인 가치규범과 실천규범을 이끌어 온 유가의 윤리덕목은 그 범위가 매우 넓고 다양하여 간호의 돌봄 윤리를 위한 동양의 새로운 통합적인 모델이 될 수 있을 것이다.

The care ethics is regarded as developing and alternative ethics to the rule-based ethics that have dominated the west, and estimated as a new and effective ethics against the moral crisis. Also nursing ethics is moderately accepted the care ethics of the west. But complexity situation of nursing need to caring not only care ethics but also ethics of resolution to moral conflict or dilemma. The ethics which integrates universality with particularity seems to be the reasonable ethics in the nursing situation. Emphasized by the confucian ethics means is not the holding on to the fixed norm or the leaning to one extreme but the adaptability to the time and circumstances. The practice of Ren(仁) in social relations means the care to other people and naturally aims to harmonize with the ethics of social community through extending the sphere of personal ethics. Confucian ethics showed Ren(仁) as the best principle of life to resolution of the moral dilemmas. It is supposed to be a continuum of the distinguishing between right and wrong according to the Ching(經) and the groping for accommodations by means of the Kuan(權) with searching for the Sun(善). It tells us that the Confucian ethics is oriented toward the integration of the rightness and goodness. The ethical clauses in Confucianism have various and dynamic norms and practical standards, and its range is very wide. Such norms show the unified and universal moral practice, organically related with Ren(仁) as an essence. It is said to be coherent to the nursing care as a new reasonable ethics in the pluralistic society.

삼성설은 식설[아뢰야식연기설]과 더불어 유식교학의 중핵을 이루는 이론이다. 식설이 유위의 연기적 현상이 생ㆍ멸하는 메커니즘[식전변]을 보이는데 중점을 둔 교학임에 비하여, 삼성설은 식이 전변하는 연기의 장(場)에서 미혹과 깨달음이 교차한다는 전환적 구조를 보이는 교학이다. 그리고 이 두 설은 점차 자연스럽게 명시적으로 결합되면서 보다 체계화된 이론이 된다. 의타기(자)성이란 인연소생법 곧 연기의 세계를 말한다. 그리고 이 연기의 세계를 언어적 개념으로 실체시하는 것이 변계소집성이어서 그 언어에 대응하는 실체 곧 변계소집(자)성은 존재하지 않는다고 한다. 그러면서도 그 변계의 세계가 연기의 세계에 기반하고 있다는 것이다. 그리고 동시에 변계의 세계가 기반하고 있는 그 의타기성의 세계의 본성이 원성실성의 세계 곧 완성되어 있는 진여의 세계라고 선언한다. 다시 말하면 삼성설은 식이 전변(轉變)하는 우리의 삶이 연기의 세계에서 미혹의 세계로도, 열반의 세계로도 전환될 수 있다고 하는 교리로서 유식수행자가 본 일체에 대한 세 가지의 속성을 말하는 것이다. 그리고 삼(자)성설은 삼무(자)성(三無自性)이라는 삼성설의 이면(裏面)을 함께 생각해야 하는데, 곧 변계소집성이라는 것은 본시 무(無)로서 모습(相)이 없으며 의타기성도 인연생멸하는 것으로 고유한 자성이 없는 것이며 또한 승의인 원성실성도 승의의 공성으로[諸法無我]서 자성이 없다는 것을 알아야 한다. 그러므로 삼성설은 일체[존재]에 대한 세 가지의 속성을 설명하면서 동시에 유식교학이 대승의 중도 무자성공(無自性空)사상에 기반하고 있음을 말하고 있는 것이다.

The theory of the Three Natures consists in the core of the Doctrine of Vjñānavāda along with the theory of consciousness. While the theory of consciousness puts emphasis on showing the mechanism to birth, death, and change of the conditioned phenomena, the theory of the Three Natures is the doctrine of showing the convertible system that illusion and enlightenment intersect in the conditioned phenomena of transformation of consciousness. Being combined with each other gradually, these two theories become the better systemed theory, and then show the truth that we can attain parinispanna-svabhāva by declaring that the consciousness consist in paratantra-svabhāva. Paratantra-svabhāva is factors of causation, that is, the world of interdependent arising. And, because substantiating the existences is parikalpita-svabhāva in this conditioned world, there is not the substance corresponding to the language of the existences. Nevertheless, the world of the world of the imagined is based on the world of interdependent arising. And the nature of the world of interdependent arising is the world of parinispanna-svabhāva, namely the world of the highest reality. That is to say that, the theory of the Three Natures is the doctrine that our ordinary living of transformation of consciousness could be moved from the world of interdependent arising to the world of illusion or the world of nirvāna. This indicates three attributes of all phnomena in terms of the yogācāra philosophers. And, the theory of the Three Natures should be considered with it's other side of that. To be specific, because parikalpita-svabhāva is like nothing, it does not have any shape, because paratantra-svabhāva is like something to birth, death, and change in causation, it does not have any innate self nature, and also because parinispanna-svabhāva of the ultimate is like empty nature, it does not have any self nature. Consequently, the theory of the Three Natures explains the three attributes of all phenomena and shows that the Doctrine of Vjñānavāda is based on both the Middle Way and non-self-existent reality of Mahāyāna.

본 논문은 헤겔의 논리학적인 체계 개념을 그의 대논리학의 출간 이전, 즉 뉘른베르크의 김나지움에서 교장으로서, 그리고 교수로서 강의했던 논리학에 대한 5개의 강의록을 중심으로 고찰한다. 헤겔이 뉘른베르크에 머무르게 된 1808년부터 1816년까지 8년 동안의 학문적인 작업은 1812년부터 출간되기 시작한 대논리학으로 집중된 것이었으며, 따라서 김나지움 논리학입문은 그러한 헤겔의 작업을 위한 직접적인 초석의 구실을 한 강의록인 것이다. 어떤 의미에서는 그 이전의 예나 시기에 있어서도 그의 정신현상학의 저술이 대논리학에 이르는 논리학적 여정의 서술이었다고 한다면, 이 김나지움 논리학입문은 전통적인 논리학적 구도 속에서, 그리고 그러한 구도를 벗어나 보다 새로운 체계와 관점을 직접적으로 서술하고 있는 저술이라고 할 수 있다. 그러나 대논리학의 구도 및 체계와는 많은 세세한 차이를 보이며, 연차적으로 차츰 대논리학의 구도와 체계로 접근해 가고 있다는 것을 읽을 수 있다. 물론 대논리학의 출간으로 헤겔의 논리학적인 체계구성이 끝나는 것은 아니며, 그 이후에도 부단히 철학적 학문의 백과전서의 일부로 서술된 소논리학을 통해 더욱 정교한 형태로 드러나게 된다. 그리하여 서거 바로 직전 출간한 존재 논리학이 그러한 과정 속에서 나타나게 된 것이다.

Der vorliegede Aufsatz behandelt das Problem des logischen Systems in Hegels propädeutischer Logik für die Klassen im Gymnasium. Seit der Jenaer Periode hat er auch während seiner acht Nürnberger Jahre(1808- 1816) die Arbeit unmittelbar im folgenden ausgeführt, die sich auf das System der Wissenschaft bezieht. Daher wurde erst durch J.Hoffmeisters Ausgabe der Nürnberger Schriften(1938) der ganze Umfang von seiner Tätigkeit als Gymnasiallehrer und Rektor dokumentiert. Im Jahre 1970 wurden sie von Suhrkamp Verlag in Frankfurt a.M. als ein Band der Werke in zwnanzig Bänden Hegels nochmals editiert, der im Bd.4, die Nürnberger und Heidelberger Schriften 1808-1817 enthält. Das System definiert als Hauptbegriff der hegelschen Philosophie das Wort ‘Wissenschaft’, die allemal systematisch und logisch werden muß. Die Wissenschaften müssen also das Logische beinhalten, das ‘das ewig einfache Wesen in sich selbst’ ist. So teilt sich das Ganze der Wissenschaft in die drei Hauptteile: die Logik, die Wissenschaft der Natur und die Wissenschaft des Geistes. Das in der Logik realisierte System unterteilt sich wiederum in die 2 Bereiche der natur-und geisteswissenschaft-lichen Betrachtung. Abschließend kehren nach dem logischen Weg und Gang auch in solches Ganze, Wissenschaft der Natur und des Geistes in die reine Wissenschaft als die Logik zurück. Das nennen wir ‘dialektisches System’ und ‘Dialektik’.

내가 다루고자 하는 주제는 “형벌을 정당화하는 근거는 무엇인가?”하는 것이다. 처벌의 근거는 인간의 외부에서 주어질 수 없다는 근세 철학자들의 도전적 자세야말로 형벌의 근거에 대한 물음이 아주 처음부터 새롭게 철학적 문제로서 등장하게 된 중요한 이유이다. “무엇이 형벌을 정당화하는가?”에 대하여 사회 계약론의 주창자인 홉스는 “형벌이 장차 자기 보존과 이익의 극대화를 가져 오기 때문이다.”라고 대답하고 있다. 홉스에서 처벌의 정당성은 범죄 자체가 아니라 교정과 교도에 있다. 그의 형벌 이론에는 손익을 따지는 계산적 사유로서의 이성이 지배적인 역할을 담당하고 있다. 형벌 이론을 확립하는 데 있어 홉스는 시종 일관 유용성에서 눈을 떼지 못하고 있다. 그러나 이런 도구적 이성은 계약이 불법을 초래하고 마는 사태를 진정시키지 못한다. 도구적 합리성에 근거한 계약은 바로 전략적 이득을 추구하는 도구적 합리성 자체에 의해 위반될 위험에 노출된다. 헤겔은 형벌이 범죄자의 범죄 행위로 인해 정립된 것으로 파악한다. 이성적인 존재로서 범죄자가 범죄 행위를 저지른다는 것은 곧 자신에게 가해지는 침해에 범죄자가 스스로 동의하고 있다는 것을 뜻한다. “형벌을 정당화하는 근거는 무엇인가?”에 대하여 홉스와는 달리 헤겔은 “바로 범죄자가 범죄를 저질렀기 때문이다.”라고 답하고 있다. 그러나 이것은 헤겔의 독창적인 논변으로 볼 수 없다. 칸트 역시 자신의 행위를 보편적으로 입법할 수 있는 이성을 지닌 존재이기 때문에 범죄자는 범죄를 저질렀을 경우 자신에 대한 처벌을 정당한 권리로서 인정하게 된다고 본다. 형벌에 관한 헤겔의 고유한 논변은 그가 상호 인정을 의미 있는 의사소통과 행위의 가능성의 선험화용론적 조건으로 파악한 데서 찾을 수 있다. 모든 의미 있는 법적 논의는 상호 인정 관계에 의해 이미 조건지어져 있다. 그럼에도 전제가 되고 있는 상호 인정을 부정하는 사람은 “나는 존재하지 않는다.”고 존재하면서 주장하는 사람과 같은 자기모순에 빠지게 될 것이다. 이런 범죄는 반드시 피해져야 할 모순이다. 이 모순이 아무것도 아님을 드러내는 것이 형벌이다. 결국 “무엇이 형벌을 정당화하는가?”에 관하여 헤겔은 “우리들의 삶 속에 이미 항상 전제되어 있는 상호인정”이라고 답하고 있는 셈이다. 헤겔 법철학을 관통하는 핵심 중의 하나가 상호 인정에 있다는 것을 헤겔의 형벌 이론에서도 분명하게 확인할 수 있다.

In this essay I try to review “What is a ground to justify punishment?” In modern times this question was raised newly again from beginning because modern philosophers did not believe that the answer was given outside human world. Hobbes found the key to solve this problem in the social contract. He insisted that the punishment was justified only if it had possibility to actualize self-preservation and interest in the future. For him, the ground for punishment lies at correction and guidance of a criminal, not at crime itself. Here it was an instrumental reason that played an important role. Hobbes always kept eyes on the paradigm of utility which punishment might bring about to social contracters. But in principle, this calculating reason is unable to moderate illegality in which social contract must result. The instrumental rationality has to be destroyed by itself for it pursues only strategical profit. So Hegel thought that the answer given by Hobbes was unsatisfactory. Hegel regarded a punishment as a necessary reward in accordance with crime. What a man with reason committed a crime means that a criminal already had agreed the punishment to himself. So Hegel insisted that the justification of punishment relied upon the fact that a criminal had an autonomous reason to establish his deed as an universal law. As it were, a criminal had to be punished because he simply committed a crime. But this kind of argument can not be seen as a Hegel's own thing. Hegel's view of punishment was same as Kant's. The originality of Hegel in the theory of punishment lies at the mutual recognition which Hegel comprehended as a transcendental pragmatic condition, that is as a basic framework making our communication and activity meaningful and consistent. If a criminal denies this fundamental condition which already always has determined our life, he would be inconsistent with the mutual recognition presupposed by self-conscious legal activities in general. So a crime ought to be avoided and a criminal punished. It is obviously confirmed that mutual recognition is one of the central ideas in Hegel's law philosophy.

나는 이 글에서 헤겔의 철학 속에서 계몽주의와 낭만주의가 어떻게 지양되고 있는지를 고찰하려고 한다. 계몽주의는 이성을 초월하여 존재한다고 주장되는 대상들을 부정한다. 그러나 헤겔은 계몽주의가 말하는 이성은 사실은 이성이 아닌 지성이며, 분석하고 분할하는 지성으로는 주객의 통일을 이룰 수 없고 이성을 통해서만 대립의 통합과 화해가 가능하다고 주장한다. 또한 계몽주의가 소홀히 여기는 감정의 측면도 헤겔은 강조하고 있다. 이런 면에서 헤겔철학은 낭만주의와 공통점을 지니고 있지만, 낭만주의자들은 통합이 지성적 직관이나 예술을 통해 이루어질 수 있다고 주장하며, 끊임없이 창조하는 상상력을 통해 자유를 드러내고자 하지만, 이러한 낭만주의의 이상은 궁극적으로는 주체와 객체의 통일을 가져다주지 못하므로 헤겔은 이를 ‘악무한’이라고 비판하며, 주객의 통일은 오로지 이성을 통해서만 성취될 수 있다고 주장한다. 헤겔의 위대한 업적은 계몽주의를 몇몇 낭만주의 사조들과 종합하여, 낭만주의화된 이성주의 혹은 이성주의화된 낭만주의를 창조한 것이라고 할 수 있다.

The main purpose of this essay is to show how Enlightenment and Romanticism are negated and reconciled (aufgehoben) in Hegel's philosophy. Enlightenment philosophers negate the objects which are assumed to transcend the Reason. But Hegel insists that the Reason in Enlightenment is not in fact Reason (Vernunft) but Understanding (Verstand) and that the unity between subject and object cannot be achieved with Understanding as analytic and divisive, but only through Reason as synthetic and reconciliatory. Hegel also puts stress on feelings that are relatively neglected by Enlightenment philosophers. In this respect Hegel is akin to Romantic philosophers. But there ist between them difference: Romantic philosophers insist that the unity between subject and object is to be achieved through intellectual intuition (intellektuelle Anschauung) or arts (Kunst) and they will express their freedom with some endlessly original creative power. On the contrary, Hegel thinks that with this Romantic ideal the unity is not to be attained and there remains ultimately only vicious infinity. We can find Hegel's greatness in that he synthesized the Enlightenment with Romanticism and created therewith a romanticized rationalism or a rationalized romanticism.

동굴의 비유는 국가 편에서 철학자가 도달해야 하는 인식의 최고단계인 좋음의 이데아를 묘사하기 위해 소개되는 세 가지 비유 중 마지막을 장식하고 있다. 이 비유는 인간이 자신의 본래적인 상황과 조건으로부터 벗어나서 진리에 도달하는 과정을 흥미롭게 묘사하고 있으며, 특히 오늘날 우리가 인간됨의 본질로 간주하는 정신의 자유가 사실은 철학자의 자기희생적인 계몽을 통해서만 가능하다는 점을 신비로운 방식으로 그려내고 있다. 현대 실존주의 철학자 하이데거는 동굴의 비유 속에, 이후 서양철학사를 관통하는 존재망각의 역사가 잉태되어 있다는 논쟁적인 해석을 내놓은 바 있다. 그에 따르면 진리의 근원적인 의미는 비은폐성(altheia)으로부터 올바름(orthots)으로 본질적인 변화를 겪게 되며, 동굴의 비유 속에서 그려지는 상승과 하강과정은 서구 휴머니즘의 이념이 담긴 교육(paideia)과정이자 인간중심주의가 싹튼 결정적인 계기가 된다. 본 논문은 하이데거 해석의 타당성 여부를 한편으로 진리개념에 대한 문헌학적인 논의를 통해서, 다른 한편으로 동굴의 비유의 기본구도와 지향점에 대한 텍스트 내재적인 고찰을 통해서 비판적으로 검토하고자 한다. 이와 같은 논의과정을 통해서, 플라톤은 동굴의 비유를 매개로 철인통치자의 국가운영에 필요한 실천적 지식의 성격을 우리가 합리적으로 납득할 수 있는 방식으로 제시하고자 했음이 자연스럽게 드러날 것이다.

The Allegory of the Cave in Plato's Republic discusses the last one of the three allegories concerned with the Idea of the Good. This Allegory describes how human beings can escape their circumstances and conditions and achieve truth. It mystically explains how human beings can become aware of their nature or essence through a sacrificial enlightenment. Heidegger's interpretation of the Allegory of the Cave insists on a history of the oblivion of existence which has been passed down to contemporary western philosopher. According to Heidegger's Interpretation, the meaning of original truth can only be experienced through the flux of unconcealed being moving towards rightness. The Allegory of the Cave therefore describes the upward and downward tendencies implicit within western humanism. This thesis critically investigates the appropriation of Heiddeger's interpretation through philological discussion about the conception of the truth. Additionally, this thesis will explore the fundamental intent of Heiddeger's critique of Plato's Allegory. This argument will elucidate Plato's insistance that philosopher king must have access to a pratical knowledge by which he can rule the country.

본 논문의 주된 목적은 하이데거 예술작품의 근원(1935)에 나타난 대지의 존재방식에 대해 검토하고 아울러 대지 개념이 갖는 의의를 짚어보려는 것이다. 예술작품의 근원이란 논문은 하이데거의 여러 저술들 중에서 특별한 의미를 갖는다고 생각된다. 초기 저술에서 다루지 않는 대지의 존재방식에 대해 심도 있게 고찰하고 있기 때문이다. 하이데거가 초기 저술에서 주로 문제 삼는 것이 존재의 의미에 대한 물음이고 거기서 존재와 현존재가 주된 논의의 축임을 볼 때, 예술작품의 근원이란 논문에서 하이데거가 행한 대지의 존재방식에 대한 분석은 그만큼 각별해 보인다. 대지에 대한 논의가 각별한 이유는 이후에 진행되는 하이데거의 사상의 일단을 들여다볼 수 있다는 점에서이다. 그런 점에서 대지 개념에 대한 검토는 그의 사유의 도정에서 내딛는 결정적인 일보를 드러내 보이는 작업이 아닐 수 없다. 후기 저술에서 대지는 ‘사방세계’라 일컫는 배열 속에서 드러나며 거기서 한 축을 이루고 있다. 필자는 대지가 세계와 어떻게 대립되고 있는지, 이 양자가 어떻게 해서 예술작품을 총체적으로 구성하는 양극적 원리가 되는지, 그리고 피지스가 어떻게 대지를 밝히고 있는지를 통해 대지개념의 실체적 면모를 들어 내 보이고자 한다. 예술작품의 근원이란 논문에서 대지 개념에 대한 논의를 통해, 적어도 이제까지와는 변화된 자연관을 예비한 어떤 전향을 목격할 수 있고, 나아가 자연이나 생태문제를 놓고 벌어지는 쟁점들에 대한 논의의 가능성을 조심스럽게 존재론적으로 열어 놓고 있다는 점도 확인할 수 있다.

This paper is to examine the existential way of the earth in “The Origin of the Work of Art”(1935) by Martin Heidegger and also to explore the meanings of the earth. “The Origin of the Work of Art” is considered more meaningful than his other works. For the existential way of the earth is even further deeply dealt with in this writing than in his other early writings. It would be more significant to analyze the existential way of the earth in “The Origin of the Work of Art” in that the question mainly discussed in Heidegger's early writings is the meaning of Being and from that Sein and Dasein becomes the pivotal idea for Heidegger. The special reason for the discussion of the earth is that it enables us to look into the fringe of Heidegger's ideas which will be developed hereafter. From this point of view, the examination on the meanings of the earth should be a meaningful step into his thoughts. The earth appears in the arrangement of the fourfold, called das Geviert and become a pivoting point in his later writings. My study will show the real aspects of the earth by explaining how “earth” and “world” are struggling with each other, how both can be the poles for the work of art, and how an ancient Greek word Physis is connected with the earth. In “The Origin of the Work of Art,” we can at least verify the preparatory hints for the changed view on nature and identify the possible widely-opened arguments on nature and ecology on the ontological basis.

본 논문의 목적은 로티의 ‘방법론 없는 실용주의’와 퍼트남의 ‘실용주의적 계몽’을 검토함으로써 듀이 철학의 현재성을 드러내는 데 있다. 로티와 퍼트남은 전통 철학, 특히 근세 인식론의 기본적인 가정을 비판한다는 점에서 듀이의 실용주의와 철학적 시각을 공유한다. 이러한 의미에서 로티와 퍼트남은 20세기 초 ‘언어적 전회’의 딜레마를 극복하기 위한 현실적 대안으로 ‘실용주의적 전회’에 가담하고 있다. 그럼에도 불구하고 로티와 퍼트남의 실용주의는 의도적이든 아니든 듀이의 실용주의의 주도적 개념을 거부함으로써 듀이에게서는 발생하지 않는 심각한 문제를 불러온다. 로티는 ‘경험적 방법’의 중요성을 무시하는 반면, 퍼트남은 ‘연속성의 원리’를 간과하고 있는데, 경험적 방법과 연속성의 원리는 듀이의 실용주의의 핵심적 기제로 작동한다. 로티와 퍼트남의 실용주의는 듀이의 실용주의에서 멀어지도록 할 뿐만 아니라 듀이 철학의 현재성을 간과하고 있다. 필자는 최근의 경험적 탐구, 특히 ‘인지과학’의 연구 성과들을 제시함으로써 듀이로의 회귀가 탈분석시대에 우리에게 열린 철학적 담론을 위한 더 나은 지평을 제공해준다고 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to show the viability of Dewey's pragmatism by comparing it with Rorty's “pragmatism without methodology" and Putnam's “pragmatic enlightenment". Rorty and Putnam both have recourse to Dewey's pragmatism in criticizing the basic assumptions of traditional philosophy, especially of modern epistemology. In this sense, they both take part in “the pragmatic turn," which is seen as a viable alternative to the dilemmas of “the Linguistic Turn" in the early 20th century. Nevertheless, intentionally or not, both of Rorty's and Putnam's versions of pragmatism betray Dewey's conception of pragmatism, and thus giving rise to serious problems which Dewey would not have. Rorty ignores the importance of the empirical method, while Putnam ignores the principle of continuity, both of which serve as the very foundations of Dewey's pragmatism. Their moves do not just lead themselves away form Dewey's pragmatism, but undermine the viability of it. By drawing on the evidence from recent empirical researches, especially from cognitive science, I will suggest that returning to Dewey will give us better ground for the open-ended philosophical discourses in the post-analytic age.

최근 불교학계에서는 환경생태배아 복제페미니즘 등에 관한 담론에 관심을 가지고 있다. 특히 1990년대 이후 환경문제를 중심으로 한 담론이 활발히 전개되고 있다. 이러한 변화와 함께 불교계는 응용불교학에 관한 많은 연구업적을 쏟아내고 있다. 본 논문은 이러한 논의들에 관해 다음과 같이 네 가지로 분석하고 있다. 첫째, 환경과 생명에 관한 서구 담론의 유입을 고찰한 후 그 대응책으로서의 불교 담론과 환경 문제에 관한 불교 윤리를 분석하였다. 둘째, 불교 생태학과 동식물 개념에 관한 불교적 논의를 분석하였다.셋째, 배아복제에 관한 불교 윤리학적 담론을 분석하였다.넷째, 2007년 이전의 성에 관한 불교적 논의와 2007년 한국 불교학회 학술대회에서 발표된 불교 담론을 분석하였다.위와 같은 논의를 분석하면서 그러한 논의의 특징을 규명하고, 그러한 논의가 응용 불교 윤리의 관점에서 어떻게 전개되었는지 살펴본 후, 앞으로 연구되어야 할 점이 무엇인지를 제시하였다.

In recent years, we have interested in the discussion of environment, ecology, cloning of an embryo bud and feminism etc. in the academic world of Korean Buddhism. After 1990’s, we have considered those discussions centering around environmental problems. With those discussions of the times, we started to open our mouths socially and this has provoked a great deal of argument more. In this paper, there are four analysis about those discussion as the followings. First, I inquired the inflow of the western discussion about environment and life, after then I analyzed the discussion of Buddhism as a countermeasure and the Buddhism ethics about environmental problems. Secondly, I analyzed the discussion on ecology applied Buddhism and the concepts of animals and plants of Buddhism. Thirdly, I analyzed the discussion on the ethics of Buddhism about cloning of an embryo bud. Finally, I analyzed the argument of Buddhism about gender before 2007 and the arguments of Buddhism presented in the academic conference of Korean Buddhist Research Society in 2007. After then, I inquired the characteristics of the arguments and considered how they have developed in the viewpoint of ethics applied Buddhism. And then I showed the point that we should research in the future.

윤리적 상대주의 대 객관주의 논쟁은 꽤 오래된 주제임에도 불구하고 도덕의 기초와 관련하여 우리를 매번 언제나 곤혹스럽게 만드는 문제이다. 이런 혼돈의 이유는 상대주의 대 객관주의와 관련된 윤리학의 기초 수립에 관한 논쟁이 여전히 살아 있는 불씨로 남아 있기 때문이다. 따라서 윤리적 상대주의와 객관주의의 두 주장을 명료한 논증의 형태로 구성하여 각각 그에 대한 검토와 평가하는 일은 상당한 의미를 지닌다. 이 글은 윤리적 상대성과 윤리적 객관성에 관한 두 논증을 소개하면서 도덕의 기초로서 윤리적 상대주의의 부적절성을 입증함과 동시에 윤리적 객관주의 수립의 가능성을 새롭게 모색하고자 한다. 윤리적 상대성 논증에 대한 검토는 존 라드의 주장을 논증의 형태로 재구성하여 이루어질 것이다. 여기서 이 논증의 두 전제로 사용된 ‘사회문화 다양성 주장’과 ‘사회문화 의존성 주장’을 상세하게 논의할 것이다. 그런 다음, ‘인간 본성의 공통성’에 기초를 둔 윤리적 객관성에 관한 루이스 포이맨의 논증을 소개할 것이다. 포이맨의 논증에 따라 필자는 윤리적 상대성 논증에 대한 비판의 근거를 마련할 것이다.

In this Paper we will examine the notions of ethical relativity and the implications that seem to follow from it. And we will examine the notions of ethical objectivity and the implications that seem to follow from it. The theory of relativism holds that there are no universally valid moral principles, but rather that all moral principles are valid relative to culture. We will consider again John Ladd's apt characterization of theory. And then we will derive John Ladd's ethical relativity argument. After this we will explore the outlines of a modest objectivism, which holds to the objective validity of moral principles but takes into account many of the insights of relativism. We will consider Louis P. Pojman's apt characterization of the theory. Pojman, an objetivist who bases his moral system on ‘a common human nature’ with common needs and desires argue for modest ethical objectivism. If we can establish or show that it is reasonable to believe that there is at least one objective moral principle that is binding on all people everywhere, we will have shown that relativism is probably false and objectivism is true.

보살핌의 학문과 철학과의 대화는 인간 상호 관계가 이루어지는 삶의 도처에서 그리고 전문적 직업의 실천 현장에서 살아 숨 쉬는 돌봄의 가치를 근원적으로 재조명하고 간호학문의 기본전제들을 철학적으로 성찰해 보는 데 있다. 간호학문의 기본적인 전제에 대한 철학적 성찰은 인간을 보살피기 위한 인간이해의 차원과 돌봄의 실천이 지닌 도덕적 차원을 이해하기 위한 것이다. 우선 간호학문은 모든 사람이 신체적인 생명체로 존재하기 때문에 자기 삶의 실존을 위해서 간호가 필요 하다는 전제를 지닌다. 간호학에서 신체성이란 단순히 신경생리학적 차원을 넘어서 자기 정체성의 근원이며, 개인을 좋은 삶을 향한 목적과 가치가 담긴 이야기를 지닌 인격체로 이해하기 위한 전제조건이다. 이러한 개인에 대한 이야기적 이해는 결국 돌봄의 윤리적 차원, 즉 배려와 보호라는 윤리적 전망을 함축한다. 배려의 윤리란 간호에서 일상적으로 행해지는 돌보는 자와 돌봄을 받는 환자사이의 서로 주고받는 신체적 소통과 대화적 관계를 통해서 좋은 삶을 더불어 지향해 나가는 상호성의 윤리이다. 반면에 보호의 윤리란 자아개념이 성립되지 않은 태아나 배아, 혹은 인격의 존엄성이 위협받고 있는 중환자, 무의식 환자 등 상처받을 가능성에 노출되어 있는 개인의 자기 정체성을 보호하고 존중하기 위한 윤리인 것이다.

Diese Arbeit stellt sich die Aufgabe, durch das Dialog zwischen der Pflegewissenschaft und der Philosophie die ursprünglichen Werte der Fürsorge wieder entdeckt und die philosophische Grundlage der Pflegewissenschaft reflektiert zu werden. Dieser philosophische Versuch richtet sich an die Fragen, wie die Menschenverständnisse für die Pflege gewonnen und in welcher moralischen Dimension das pflegerische Handeln in der Praxis vollzogen zu werden. Die Pflegewissenschaft geht davon aus, dass jeder Mensch als ein leibliches Lebewesen existiert, weil einen leibe zu haben bedeutet für den Menschen älter zu werden, hinfällig und möglicherweise pflegebedürftig. Die Leiblichkeit gilt hier über den neurobiologischen Dimension hinaus, für den Ursprung der Identität des Selbst einer Person. Eine Identität einer Person kann nur auf der Ebene der Narration der Lebensgeschichte einer Person verstanden werden, die den Zweck und die Werte des Lebens in die Richtung auf das gute Leben enthält. Das narrative Verstehen einer Person beinhaltet die Perspektiven der Ethik als Fürsorge und Schutz. Die Ethik als Fürsorge richtet sich auf das gute Leben durch die leiblische Kommunikation und die dialogische gegenseitige Beziehung zwischen den Patienten und Pflegenden. Ethik als Schutz bezieht sich auf die Verletzbarkeit und Schutzlosigkeit der Patienten, die vor dem Gefahr der Andersheit einer Person geschuzt und geachtet werden sollen.

본 논문의 주된 목적은 전문계 고등학생들을 대상으로 하는 철학교육이 지향해야 할 구체적인 방향을 제시하는 것이다. 이 과정에서 본 논문은 현재 전문계 고등학교의 교육 현황을 비판적으로 분석하고, 전문계 고등학교가 처해 있는 현실을 극복하기 위한 하나의 대안으로서 철학교육의 필요성을 입증하고 그 구체적 모형을 제시할 것이다. 현재 전문계 고등학생들은 입시 위주의 교육 여건과 학벌 중심의 사회적 서열 구조에서 자기상실을 강요받는 교육적 차원의 소외계층으로 전락했다. 그들은 더 높은 성적을 위해 자기 안에 유폐될 것을 강요하는 ‘홀로주체성’의 교육체제 아래 성적 하위 20%라는 패배의식을 내면화하고, 학생 개개인의 가치를 획일화하고 서열화하는 사회적 이데올로기를 체화하고 있다. 자기존중감과 자율성이 극단적으로 위축된 전문계 고등학생들의 현실적인 문제가 해소되지 않는다면 취업을 위한 전문지식의 습득도, 진학을 위한 수학능력의 확장도 자기실현이라는 교육적 이념의 역방향으로 가는 제도적 장치에 그칠 것이다. 그들에게는 무엇보다 홀로주체성의 교육모델이 갖는 문제점을 극복하기 위한 ‘상호주체성’의 교육이 필요하다. 참된 교육은 상호이해를 지향하는 주체들이 자기를 형성하고 실현하기 위해 낯설고 새로운 것과 만나 소통하고 배우는 상호주체성의 이념을 지향해야 한다. 철학교육은 상호주체성의 이념에 정면으로 배치되는 정답맞추기식 입시교육에 대한 대안으로서, 비판적이고 창의적인 방식으로 읽고, 생각하고, 토론하는 과정에서 정답이 없는 문제를 찾아 스스로 생각할 수 있는 여백을 제공하며, 더 나은 답을 찾기 위해 다른 주체와 소통하며 새로운 나를 형성하도록 돕는데 목적을 둔다. 그러나 전문계 고등학생을 위한 철학교육이 상호주체성의 이념만을 일면적으로 강조할 경우 그들은 읽기, 생각하기, 토론하기의 과정에서 자기 바깥의 타자성과 소통하는 가운데 자기를 새로이 형성하는 것이 아니라, 스스로 내면화하고 있는 열등감과 사회적 인식을 반복적으로 재생산하는 형식적 교육의 수혜자로 전락할 수 있다. 따라서 전문계 고등학생을 위한 철학교육은 상호주체성의 이념과 함께 ‘탈주체성’의 이념을 견지할 필요가 있다. 철학교육은 자기 동일성의 경계를 벗어나 진정한 타자성을 가진 타자를 따라 체험함으로써 나를 부정할 수 있는 탈주체성의 이념을 실천 가능한 교육모델로 전환하여 학생들이 안고 있는 자기상실과 패배의식을 극복하도록 독려해야 한다. 이를 위해 철학교육은 전문계 고등학생들에게 내면화되어 있는 상대적 박탈감이 실체적 사실이 아니라, 사회․문화적으로 형성된 것임을 통찰하게 함으로써 나라는 경계의 바깥을 의식할 수 있게 해야 한다. 철학교육은 우리나라 교육현실이 강요하는 동일성의 원리 바깥을 비판적으로 사유하고, 내가 아닌 나, 내가 아닌 타자와의 만남을 매개하는 장을 제공하는 가운데 우선적으로 전문계 고등학생들의 자기상실을 치유하는 데 기여할 수 있을 것이다.

The aim of this thesis is to suggest specific directions as well as goals and needs of philosophical education of technical high school's students. To do this, this thesis, first, analyzes the present educational condition of technical highschool and argues that philosophical education is necessary to overcome crisis with which the highschool faces. The philosophical education for highschool students, first of all, helps them have sense of respect for themselves and encourages them to establish their subjectivity for themselves by overcoming both their sense of alienation from themselves and of defeat. Because only subjectivity allows us truly to interact with others, establishment of subjectivity is important. And then, it needs to the establishment subjectivity for others in which we throw ourselves into freedom for objects by diverging from the identity with ourselves in order for us to have the sense of solidarity for our community. The conduct of both subjectivity and subjectivity for others simultaneously is like a necessary and sufficient condition in order to transform the sole subjectivity which lies in our closed view of the world into ‘intersubjectivity’ which is able to recognize the importance of living together. Considering philosophy as a science which asks and explores the ground for the given naturally and facilitates the free and critic power of thought which diverges from defined answers to questions, philosophical education is necessary for technical highschool students to establish intersubjectivity. These days, the highschool students lies in the place excluded from scholarship-centered social systems and entrance examination- centered educational circumstances in our society. Most of the students have a sense of defeat instead of respect and confidence for themselves and they have in their mind distorted social views which consider students as being ranked and uniformed according to the records in schools. Accordingly, philosophical education for technical highschool students need to make plans the aim that philosophical education stimulates students to raise a sense of self-respect and to find for themselves the probability of communication and solidarity with others in our society. In this sense, this thesis is to suggest ideas, goals, directions, and a practical model of both teaching and learning for technical highschool students.

이 논문의 주제는 80년대 이후 한국사회의 민주화에 결정적 영향력을 행사한 광주민중항쟁의 의의를 80년대 사회운동의 전개과정과 비교해서 살펴보는 데에 있다. 특히 여기서 광주민중항쟁이 보여주었던 윤리와 80년대 사회운동의 이념적이데올로기적 토대를 비교하는 것이 문제가 된다. 우리는 흔히 정치는 윤리와 다른 것이며 윤리적 차원을 넘어서서 작동한다고 말한다. 그러나 광주민중항쟁에서 익명의 시민들이 공동으로 증명해주었던 ‘윤리’는 단순히 ‘사회적’ 윤리가 아니며, 몸과 자연적인 것(죽음절규눈물피)에 근거하고 있기에 정치경제사회 체제를 넘어서는 ‘초월적’ 계기를 갖고 있다. 또한 그 ‘초월적’ 계기에 광주민중항쟁이 갖고 있는 진정한 힘이 있다. 이 논문에서 우리는 광주민중항쟁이 보여준 그 특이한 윤리에 대해 물어보고자 했다.

Le thème de cette étude consiste à réfléchir sur le sens du 18 mai de Gwangju en comparaison du mouvement social des années 80. Il s'agit surtout de comparer l'éthique qui s'est présentée dans le 18 mai avec le fondement idéologique des années 80. Nous disons souvent que la politique n'est pas l'éthique, et qu'elle se fonctionne au-delà de l'éthique. Cependant l'éthique dont le peuple anonyme a donné la preuve n'est pas l'éthique de la société, mais celle qui, basée sur le corps et le naturel(mort, cri, sang, pleur), a le moment ‘transcendant’ à l'égard du régime politico-économique et politico-social. La vraie puissance du 18 mai se trouverai dans ce moment ‘transcendant’. Dans cette étude nous avons essayé d'interroger cette éthique singulière du 18 mai.