Earticle

본 논문은 순자철학의 자연관 속에 보이는 재난 인식에 대해 밝히는 것을 목적으로 한다. 순자는 인간의 삶에 막대한 피해를 주는 각종 자연재해와 사회적 혼란이 재난이 되는 원인 을 인간에 의한 인재(人災)로 파악하고, 책임 의식과 적극적인 참여를 통해 극복하고자 한다. 2장에서는 순자철학의 자연관에 대한 분석을 통해 자연재해에 주술적 의미를 부여하지 않고 자연현상으로 이해했음을 밝힐 것이다. 3장에서는 인간을 고통스럽게 만드는 사회･정치적 인 혼란이 인간이 스스로 만들어내는 인재(人災)임을 밝힐 것이다. 4장에서는 순자가 제시하고 있는 인간의 능동적 참여[能參]를 통한 재난극복에 대해 살펴보고자 한다.

The purpose of this paper is to reveal the perception of disasters revealed in Xunzi's view of nature. Xunzi identifies the causes of various natural disasters and social disasters that cause enormous damage to human life as human resources and tries to solve problems through human responsibility and active participation. Chapter 2 will reveal that through the analysis of Xunzi's view of nature, it was understood as a natural phenomenon without giving magical meaning to natural disasters. Chapter 3 will reveal that social and political unrest that makes humans suffer is a disaster created by humans themselves. Chapter 4 examines the disaster overcoming through active human participation suggested by Xunzi.

본 논고는 근대 유학자 설태희의 당대 유학연구 비판 가운데 캉유웨이[康有爲]의 원시유 학 해설에 대한 비판을 고찰한 것이다. 설태희는 ‘유학의 본질은 사람이 살아가면서 날마다 쓰는 떳떳한 실천도덕’이며, 그 핵심 정신은 ‘실용’에 있다고 보고, 이를 지리멸렬한 폐단에 빠진 성리학과 별개의 학문으로 규정하였다. 그러나 그에 의하면 당대 유학 연구의 상당부 분은 여전히 공맹유학에 대한 오해를 불식시키지 못하거나, 오히려 공맹유학과 별개의 학문 인 성리학을 옹호하는 문제를 안고 있었다. 설태희는 원시유학을 복원하고자 한 캉유웨이의 취지에 동의하면서도 미흡한 점이 있다고 평가하고, 명륜입교의 원칙에 입각하여 그의 성선 (性善)해설과 명성(命性)해설을 비판하였다. 캉유웨이는 맹자, 고자, 순자에서 동중서에 이르는 제현의 본성론이 각기 성의 일면을 말한 것이며, 특히 맹자와 순자의 본성론은 근본취지 상에서 대립되기 보다 상통한다고 보았다. 그러나 설태희는 존재형성의 원리인 일음일양의 도가 존속하는 것이 선이며, 이는 상대적인 선이 아닌 절대적인 선인데, 제현이 이를 혼동 했다고 비판했다. 또 명은 선천적으로 결정되어 구해도 얻을 수 없으므로, 양성(養性)을 통해 명에 초연해지는 것이 궁리진성 학문이라는 주장에 대해서는 근본적으로 동의하면서도, 이는 개인의 운명이 사회나 국가의 운명에 의해 좌우된다는 사실을 설명하지 못한 한계가 있다고 지적하였다. 캉유웨이의 유학연구에 대한 설태희의 비판은 도덕실천의 부흥과 민중사 회의 진보라는 목적하에 이루어진 것이다.

This paper examines modern Confucian scholar, Seol Tae-hee's criticism of the contemporary Confucian studies, especially his critique of Kang yu-wei's commentaries on Early Confucianism. Seol Tae-hee believed that 'the essence of Confucianism is practical ethics that people exercise honorably, every day in their life' and that its core idea was 'practicality'. Thus, he distinguished Confucianism as a different study from Neo- Confucianism. Nevertheless, according to him, the majority of the contemporary Confucian studies failed to clear up the misunderstanding of Confucianism formed by Confucius and Mencius, or rather supported Neo-Confucianism. While agreeing to Kang yu-wei's intent to restore the original ideas of Confucianism, Seol Tae-hee still thought that there were some shortcomings in Kang yu-wei's ideas and reviewed critically Kang's commentaries on Mencius's teachings, that is, 'human nature is good' and 'a virtuous man has a destiny of his own and thus he does not speak of his human nature only, and because he has his own human nature he does not speak of his destiny only'. Kang yu-wei examined various intellects' ideas on human nature, including Mencius, Gaozi, Hsun tzu and Dong Zhongshu, and concluded that the ideas on human nature by each Mencius and Hsun tzu were not conflicting but rather agreeing to each other in their basic philosophy. However, Seol Tae-hee argued that good was what made the principle of formation of human existence continue, and this good was not relative but absolute in nature, and criticized that many scholars were confused about that. Seol Tae-hee basically agreed to Kang yu-wei's argument that destiny and nature of a person were both predetermined by heredity and a learning which stood aloof from destiny by fostering nature was important. Nevertheless, Seol criticized that Kang's ideas had a critical shortcoming as such argument still failed to explain the fact that a person's destiny is subject to the destiny of the society or the nation to which he belongs. Seol tae-hee's criticism of Kang yu-wei's commentaries on Confucianism was based on his purpose of reviving ethical practice and progress of people's society.

이 글의 목적은 담헌 홍대용의 균(均) 관념에 나타난 정치철학적 함의를 규명하기 위함이 다. 균은 담헌의 독창적 사유체계를 집약한 관념으로서 연구자들의 많은 관심을 받아왔다. 그 결과 균 관념의 사상적 의의는 크게 ‘이용후생의 철학적 기초’와 ‘인･물과 화･이간의 수평 적 관계 재정립’이라는 두 가지 측면으로 평가되어왔다. 본고에서는 이러한 평가 외에도 균 관념의 중요한 사상적 의의가 있으며, 그것은 정치철학을 통해 읽을 수 있다는 점을 밝히고 자 한다. 국가운영의 방침을 다루는 정치철학은 이용후생과 인물과 화이 간의 수평적 관계 에 대한 규범적 역할을 한다. 그러므로 균의 정치철학적 독법은 기존의 균 관념에 대한 평가 들을 보완하는 의의가 있다는 점 또한 논증될 것이다. 균 관념 성립에 중요한 요소 중 하나는 도덕의 약화이다. 도덕의 약화란 성리학에서의 정치적 표준과 결부된 것으로서, 균 관념과 정치철학의 상관성을 암시하는 부분이라 할 수 있다. 뿐만 아니라, 담헌은 균을 대도(大道)로 칭하며 균의 사회적 실현을 정치의 과제로 삼 는다는 점에서 정치철학과 균의 직접적 관련성을 명시하고 있다. 그러므로 이러한 특징들에 대한 분석은 균의 정치철학적 함의를 밝히는 유효한 수단으로서 의의를 갖는다.

The purpose of this study is to clarify the political philosophical implications of Damheon Hong Daeyong's concept of Gyun(均). Gyun has been studied a lot as a concept that has integrated Damheon's original thought. As a result, many researchers have evaluated the philosophical significance of Gyun as a philosophical basis for promotion of public welfare and reestablishment of the horizontal relationship between the people. However, in this paper, it will be revealed that another important philosophical significance of the concept of Gyun lies in political philosophy. In addition, politics that the policy of national management plays a normative role for promotion of public welfare and horizontal relations, it will be argued that existing evaluations need to be linked with the political philosophical implications of Gyun. One of the important factors in establishing a Gyun is the diminishing of morality. The diminishing of morality means that the political standard in Neo-Confucianism is diminished, and it can be said that it is a part implying the correlation between the concept of Gyun and political philosophy. In addition, Damheon calls Gyun the Great Way and makes the social realization of Gyun a political task. Therefore, the analysis of these characteristics has significance as an effective means of revealing the political philosophical implications of Gyun.

본 논문은 니체의 철학에 등장하는 “춤”의 개념을 몸의 예술의 관점에서 해명하기 위한 시도이다. 니체에게 있어 춤은 몸의 심리학적-생리학적 특성이 유기적으로 관계하는 예술이 다. 그렇기 때문에 춤의 조건은 “몸(Leib)”일 수밖에 없으며, 몸의 활동으로 드러나는 춤은 결코 영혼과 정신에 의한 것일 수 없다. 니체의 철학에서 춤은 형이상학과 종교가 제시하는 삶의 의미와 가치를 극복하기 위한 철학적 시도임과 동시에 나 자신과의 관계를 제시하는 실존적 건강의 방법론으로 제시된다. 이렇듯 춤은 몸의 예술로서 내가 나와 관계하는 예술 적 실존을 대변해주는 메타포이다. 그리고 니체가 제시하는 춤추는 인간유형은 바로 위버멘 쉬이다. 춤은 자유로운 정신과 의지로 대변되는 위버멘쉬의 인간학적 특징이자 삶의 양식으 로 제시되는 인간학적 메타포이다. 만약 위버멘쉬의 현실적 가치가 의문스럽다면, 춤은 이 의문을 가볍게 만들어주는 사상적 역할을 할 것이다.

This paper is an attempt to elucidate the Concept of "Dance" appearingin Nietzsche's Philosophy from the Perspective of Art of Body. For Nietzsche, Dance is an art in which the psychological-physiological Characteristics of the Body are organically related. Therefore, the Condition of the Dance is inevitably "Body", and the Dance revealed by the Body's activities can never be due to the Soul and Spirit. In Nietzsche's Philosophy, Dance is presented as a philosophical attempt to overcome the Meaning and Value of Life suggested by Metaphysics and Religion, and at the same time as an Methodology of existential Health that presents a relationship with myself. As such, Dance is a Metaphor that represents the artistic existence that I relate to as an Art of the Body. And the dancing human type Nietzsche suggests is Übermensch(Overman). Dance is a anthropological characteristic of Übermensch and a anthropological metaphor presented as a lifestyle, represented by a free spirit and will. If the realistic value of Übermensch is questionable, dance will play an ideological role in lightening this Question.

본 논문의 목적은 사르트르의 불안의 기원과 그 현상을 연구하는 데 있다. 하지만 사르트 르에게서 불안은 하이데거의 그것을 다시 재해석하기 때문에, 하이데거의 입장을 살펴볼 필 요가 있다. 먼저 불안의 기원은 사르트르에 의하면 의식의 출현이다. 인간은 이 출현으로 인해 세계-내-존재가 되는데, 이는 하이데거에게서 현존재의 세계-내-존재의 근본 구성틀 이기도 하다. 그런데 하이데거는 어떻게 해서 불안이 현존재에 도래하게 되었는지 설명하지 않고, 이미-거기에 있음으로 설명한다. 하지만 사르트르에 의하면, 존재의 파멸로 인해 의식 이 출현하고 존재와 관계를 맺는다. 의식의 출현을 달리 말하면, ‘자유’인데, 이 자유에서 불 안이 발생한다. 또한 의식의 출현으로 인해 인간의 의식은 ‘전반성적 의식’과 ‘반성적 의식’ 으로 양분되는데, 전자는 세계와의 직접적인 관계를 맺는다면, 후자는 자기에 관한 의식, 즉 반성적 사고이며, 이에서 불안은 구체화된다. 하지만 문제는 ‘무의 문제’이다. 하이데거는 현 존재의 불안을 통하여 무에 직면하여 본래성으로 회복가능하다고 주장하지만, 그는 현존재 의 존재를 강조한 나머지 ‘의식’ 즉 ‘대자존재’를 간과했다. 하지만 사르트르에 의하면, 불안 이라는 것은 의식 자체이기에 불안을 통하여 무의 존재자체에 직면하기보다 불안의 의식에 직면할 수밖에 없다.

The purpose of this thesis is to study the origin and phenomenon of Sartre's anxiety. But in Sartre, anxiety reinterprets Heidegger's, so we have to look at Heidegger's opinion. First, the origin of anxiety is, according to Sartre, the advent of consciousness. Man becomes a being-in-the-world by this advent, which is also the fundamental framework of being-in-the-world of Dasein for Heidegger. But Heidegger does not explain how anxiety came to Dasein, but rather as already-there. However, according to Sartre, with the destruction of being and consciousness, consciousness emerges and establishes a relationship with being. The advent of this consciousness is ‘freedom', from which anxiety arises. Also, due to the advent of consciousness, human consciousness is divided into ‘pre-reflective consciousness' and ‘reflective consciousness'. The former has a direct relationship with the world, while the latter is reflective thinking as consciousness of the self, and Anxiety is embodied in it. But the problem is the ‘problem of nothingness’. Heidegger argues that it is possible to restore authenticity in the face of nothing through the anxiety of Dasein, but he emphasized the existence of Dasein and overlooked 'consciousness', that is, 'for-being'. However, according to Sartre, since anxiety is consciousness itself, through anxiety, we have no choice but to face the consciousness of anxiety rather than the existence of nothingness itself.

플라톤 또는 엘레아 손님은 『소피스트』 243d-249d에서 ‘있는 것’에 관한 여러 주장을 비 판적으로 고찰한다. 이 텍스트에 대하여 학자들의 많은 논쟁이 있었지만, 이 글은 손님의 성과가 무엇인지를 둘러싼 브라운과 폴리티스의 해석 차이에 주목한다. 브라운이 주장하듯 이, 손님과의 대화를 통해 유물론자는 형상을 받아들이고 형상론자는 물체를 수용하고, 그 래서 이들은 ‘포괄적 존재론’ 안에서 완전하게 화해하고 통합되는가? 아니면 폴리티스가 주 장하듯이, 손님의 설득에도 불구하고 두 진영의 ‘근본적인 불일치’는 해소되지 않으며 이들 의 통합은 불완전한 상태로 남아 있는가? 이 글은 두 학자의 논쟁에 개입하여 손님이 포괄적 존재론을 성취한다는 것을 브라운과 다른 관점에서 옹호하려는 시도이다. 필자는 249d3-4를 대립하는 진영들을 통합하는 ‘철학적 선언’으로 바라본다. ‘지성’은 하 나의 동일한 것이면서 존재와 생성의 양 측면을 지니고 있다. 손님은 이런 지성을 이용해 있 는 것이 정지해 있다는 형상론자의 관점과 모든 것이 운동한다는 유물론자의 관점을 진정으 로 통합한다. 지성을 가장 존중하는 철학자는 운동과 정지 중 어느 것도 무시할 수 없다. 포괄 적 존재론이자 철학적 선언은 다음과 같다. ‘있는 것과 모든 것은 운동하면서 정지해 있다.’

Plato’s Sophist 243d-249d takes many contentions about ‘Being’ into account critically. There have been many disputes among scholars around this text, but I pay special attention to the one between Brown and Politis in this paper. What is it that is the final achievement by the Eleatic Stranger, a main speak of the dialogue, in these passages? As Brown affirms, is it true that the materialists receive forms in their ontology and the formalists accept bodies, so that both groups perfectly reconcile and are integrated in an ‘all-inclusive ontology’? Or, as Politis argues, do some fundamental disagreements between them have been resolved in spite of the Stranger’s efforts, and the integration remains imperfect? This paper is an attempt to intervene in the dispute between Brown and Politis and defend the Stranger attaining the all-inclusive ontology from an viewpoint different from Brown’s. I take the text 249d3-4 for a ‘philosophical declaration’ resulting in integration between the opposing positions. The ‘intellect’ both is one and the same thing, and has two aspects of being and becoming. Using this intellect, the Stranger really integrate the view of the formalists that beings are at rest and the one of the materialists that everything is in motion. A philosopher, who most respects intellect, is able to neglect neither motion nor rest. The all-inclusive ontology and philosophical declaration held by the Stranger is: ‘being and everything consists of whatever is in motion and at rest.’

『인간의 조건』에 나타난 노동, 작업, 행위의 구별은 맑스의 노동 개념의 비판에서 비롯되 었다. 아렌트가 제시하고 있는 정치적 범주들이 이론적으로 타당할 수 있으려면 맑스와의 논쟁은 피해갈 수 없다. 아렌트의 맑스에 대한 비판은 크게 두 가지이다. 첫째, 노동과 작업 의 혼동, 둘째, 인간과 자연의 영원한 물질대사로서 노동과 이 노동으로부터의 해방이 그것 이다. 첫 번째 쟁점과 관련해서 아렌트는 인간의 욕구나 필요에 복무하는 노동과 욕구나 필요 에 저항해서 객관적으로 지속하는 세계를 건설하는 작업 간의 구분을 중시했지만, 맑스는 두 활동을 중첩시키고 있다. 두 번째 쟁점과 관련해서 아렌트는 맑스의 자유 개념은 하나의 이데올로기이며 공산사회에서 실현된 자유는 진정한 자유가 아니라고 비판한다. 그러나 맑 스의 유적 본질의 개념은 필연성 속에서 자유의 실현 가능성을 보여준다. 두 사람의 관점의 차이는 왜 발생하는가? 이는 근본적으로 서로 다른 방법에서 비롯된다. 개념 간의 상호 침투를 허용하는 맑스의 변증법(Dialectics)과 달리 아렌트는 개념 간의 엄격 한 구획을 지니는 방법으로서 구별(Distinction)을 채택하고 있다. 아렌트의 방법은 개념들의 독자성을 보호할 수 있는 틀을 제공하지만, 현실과 개념 간의 관계를 보다 잘 반영해줄 틀을 지니고 있지 않다는 점에서 한계를 노출한다. 이 글은 아렌트의 맑스 비판의 타당성을 분석함으로써 현대 사회에서 노동과 필연성이 공적인 가치를 지닐 수 있는 가능성, 즉 필연성을 위한 노동이 그 자체로 자유로운 활동이 될 수 있는 가능성을 모색해 볼 것이다.

The distinction between Labor, Work, and Action in Human Condition originated from the criticism of the concept of Labor by Marx. Arrent's debate with Marx cannot be avoided for Arendt’s political categories to be theoretically valid. Arendt's criticism of Marx is largely twofold. First, the confusion between Labor and Work, and second, Labor, and Freedom from this labor as eternal matabolism between humans and nature. Regarding the first issue, Arendt emphasized the distinction between Labor serving human needs or desires and Work of building a world that objectively persists against desires or needs, but Marx overlaps the two activities. Regarding the second issue, Arendt criticizes that the concept of Freedom in Marx is an ideology, and Freedom realized in communist society is not true freedom. However, the concept of the nature of the species-being of Marxs shows the feasibility of Freedom in necessity. Why does the difference in view between the two occur? This essentially comes from different method. Unlike Marx's ‘Dialectics’, which allows mutual penetration between concepts, Arendt adopts ‘Distinction’ as a method of having a strict division between concepts. Arendt's method provides a framework to protect the uniqueness of concepts, but exposes limitations in that it does not have a framework that better reflects the relationship between reality and concepts. By analyzing the validity of Arendt's criticism of Marx, this article will explore the possibility that Labor and Necessity can have public value in modern society, that is, that Labor for necessity can become a free activity in itself.

셰퍼(Jonathan Schaffer)는 과거의 관념주의적 일원주의를 설득력이 매우 부족한 실존 일 원주의로 해석했던 분석철학의 옹졸함을 공박하면서, 우선성 일원주의가 옳다고 주장한다. 그에 따르면 관념주의적 일원주의자들의 진의는 우선성 일원주의를 주장한 것이었으며, 실 존 일원주의가 아니라고 말한다. 후자는 실존하는 것은 하나밖에 없다고 말한다. 전자는 여 럿이 실존하나 여럿 가운데 전체가 우선한다고 말한다. 셰퍼의 개념적 논점은 비교적 논란 의 여지가 적다. 두 종류의 주장은 다르다. 하지만 우리는 이런 개념적 구별을 일찍이 가지 고 있었다. 전체를 부분보다 우선하다고 주장하는 우선성 일원주의의 전통적인 이름은 “전 체주의”이다. 그가 한 일은 “전체주의”를 “우선성 일원주의”로 부르자는 의미론적 제안일 뿐 이다. 그래서 철학사 특히 분석철학의 초기에 대한 그의 주장은 역사적 논점에 대한 정확한 진단이 되기 어렵다. 무어와 러셀은 전체주의를 비판했으며, 그의 표현대로 우선성 다원주 의를 주장했다. 특히 실존과 실재의 구분을 명확히 한다면 셰퍼의 철학사적 주장은 성립하 기 더욱 어렵다. 나아가 앞의 두 개념적 논란거리 이외에도 셰퍼의 우선성 전체주의 옹호 논증이 성공적인 논증인지 여부 역시 논란거리이다. 여기서는 개념적 논점과 얽힌 몇 가지 주요 논증이 성공과는 거리가 멀다고 주장할 것이다.

Reproving the pettyness of early Analytic Philosophy, Jonathan Schaffer argues that priority monism is right. He says that the real contention of the idealistic monist of the past was to insist on priority monism, not existential monism. The latter says that there is only one thing that exists. The former says that many exist, but among many, the whole prevails. Schaffer's conceptual point is relatively uncontroversial. The two kinds of monism are different. But we had this conceptual distinction early on. The traditional name for primacy monism, which insists that the whole takes precedence over the parts, is “holism”. What he has done is merely a semantic proposal to call “holism” “priority monism”. Therefore, his claims about the history of philosophy, especially the early days of analytical philosophy, are difficult to accurately diagnose historical issues. Moore and Russell criticized holism and, in Schaffer’s words, advocated priority pluralism. In particular, if we pay attention to the distinction between existence and reality, it is more difficult to establish Schaffer's argument about history of philosophy. Furthermore, in addition to the conceptual controversies above, it is also debatable whether Schaffer's argument in favor of primacy of whole is a successful argument. It will be argued here that several key arguments entangled with conceptual issues are far from successful.

이 논문은 과학적 실재론에 대한 쿤의 도전을 새롭게 해석하고 옹호한다. 쿤은 과학사의 사례 연구라는 방법론과 함께, 이론 변화를 과학적 실재론 논쟁의 핵심으로 끌어들였다. 하 지만 실재론에 대한 쿤의 진정한 도전은 흔히 언급되는 비관적 귀납이나 의미론적 공약불가 능성이 아니다. 나는 이 논문에서 쿤의 실재론 비판을 과학사의 존재론적 전개 방향에 대한 논증으로 재구성하고 옹호한다. 또한 이렇게 재구성된 쿤의 논증에 대한 박승배 교수의 여 러 비판에 응답하고, 지칭 이론에 근거한 실재론 옹호에도 대응한다.

This paper is a novel interpretation and defense of Kuhn's challenge to scientific realism. Along with the methodology of case study from the history of science, Kuhn brought theory change to the core of the scientific realism debate. However, Kuhn's real challenge to realism is not the often-cited pessimistic induction or the semantic incommensurability thesis. Rather, his argument is best construed as an argument about the direction of ontological development in the history of science. I also respond to Professor Seungbae Park's various criticisms of Kuhn's argument and to the realist strategy based on the theory of reference.

플라톤의 『파르메니데스』 2부의 세 번째 논의(155e4-157b5), 이른바 ‘순간 논증’은 2부 전체 논증들의 대칭성을 고려할 때 매우 이질적인 부분이다. 그래서 이 부분은 신플라톤주 의적인 『파르메니데스』 해석을 제외하고 대부분 다른 논증들과 구별된 새로운 논증이 아니라, 앞의 두 논증의 부연으로 규정되어 왔다. 그런데 ‘순간 논증’은 단순히 앞 논증들의 부연 이라고 볼 수 없는 내용적인 특이성 또한 지니고 있다. 본 연구는 ‘순간 논증’이 지니는 이러 한 내용적인 특이성을 다른 논증들과의 관계 안에서 해명하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 ‘순간 논증’을 앞 논증들과 구별해서 독립적으로 간주하는 해석과 앞 논증들의 부연으로 간주하는 해석을 차례로 검토하고 각 해석의 의미와 한계를 제시한 다. 그리고 이 두 해석의 난점을 해소할 수 있는 대안적인 해석을 제시하고 그 해석을 발전 시키고 구체화 시키면서 ‘순간 논증’의 의미를 규정한다. 그리하여 본 연구는 ‘순간 논증’을 독립적인 논증으로 간주하는 해석자들의 ‘영혼’으로서 의 ‘순간’ 개념도 반박하고, 앞 논증의 부연으로 간주하는 해석자들의 이데아의 절대적 속성 으로서의 ‘순간’ 개념도 비판하면서, 결국 ‘순간’ 개념이 ‘사유’라는 역동적인 존재와 관련되 어 있음을 밝힌다.

The third argument (155e4-157b5) of the second part of Plato’s Parmenides, the so-called 'instant argument', is a very heterogeneous part considering the symmetry of the entire argument of the second Part. So, except for Parmenides- interpretation of Neoplatonism, this argument has been defined as an extension of the previous two arguments, not a new argument that is distinct from most other arguments. However, the 'instant argument' also has a content specificity that cannot be regarded merely as an amplification of the preceding arguments. This study intends to elucidate the content specificity of 'instant argument' in relation to other arguments. To this end, this study examines the interpretation that considers the 'instant argument' as independent from the preceding arguments and the interpretation that considers the 'instant argument' as amplification of the preceding arguments in turn, and suggests the meaning and problem of each interpretation. In addition, an alternative interpretation that can solve the difficulties of these two interpretations are presented, and the meaning of 'instant argument' is defined while developing and specifying an alternative interpretation. Thus, this study refutes the concept of 'instant' as 'soul' of interpreters who regard 'instant argument' as an independent argument, and criticizes also the 'instant' as an absolute attribute of the Idea of interpreters who regard it as a paraphrase of the preceding argument. It reveals that the concept of 'instant' is related to the dynamic existence of 'thought(dianoia)'.