Earticle

이 논문의 목적은 『주역(周易)』의 「계사하전(繫辭下傳)」 12장을 근거로 주역의 언어이론을 탐색하는데 있다. 『주역(周易)』의 「계사하전(繫辭下傳)」 12장에 나타난 육사(六辭)의 이론은 우번(虞翻)과 후과(侯果)와 최근(崔觐) 혜동(惠棟) 등의 이론에 따르면 언어[六辭]는 괘(卦)라는 패턴을 통해서 이해할 수 있고, 아울러 육사(六辭)는 반란하려는 부끄러운 감인(坎人)의 말과, 의심하는 갈라지는 이인(離人)의 말과, 말 수가 적은 강건한 간인(艮人)의 말 등으로 파악할 수 있다고 본다. 호원(胡瑗)은 언어의 위(位)를 강조했는데, 즉 언어가 감정[情]과 마음[心]과 사려[思慮]와 뜻[志]이란 사위(四位)와 관련이 있다고 종합적으로 분석한다. 그는 육사(六辭)를 분석하는데 언어가 부끄럽게 된 것은 정(情) 때문이고, 언어가 갈라 진 것과 교사(矯詐)한 것은 마음 때문이며, 말이 많아진 것은 사려(思慮) 때문이고, 말이 비굴하게 된 것은 지(志) 때문이라고 말한다. 하지만 주자(朱子)는 언어(言語)는 단지 사고(思考)와 관계있는 것으로 판단한다. 아울러 주역의 괘효사는 래지덕(來知德)과 왕부지(王夫之) 등은 이간(易簡)의 이(理)에 따라 언어를 분석할 수 있다고 본다. 즉 래지덕(來知德)과 왕부지(王夫之) 등은 사(辭) 즉 언어에는 험조(險阻)가 있기 때문에 이 험조를 극복하기 위해서는 건(乾)의 담대한 이(易)의 道와 곤(坤)의 소심한 간(簡)의 이(理)를 사용할 것을 말한다. 또 험조(險阻)를 극복하기위해 이간(易簡)의 언어 사용이 필요하다고 말한다.

这篇论文的目的是以《周易》中的<系辞下传>第12章为根据, 探索周易的言语理论。在《周易》中的<系辞下传>第12章中出现了六辭的理论。要理解六辭理论可以根据虞翻和侯果, 崔觐以及惠棟等人的理论, 将六辭按照卦的模式去理解就可以了。同时也可以通过 将要叛乱的阴柔的坎人的话, 心存疑心想要分裂出去的離人的话, 还有说话少很阳刚的艮人的话来把握六辭的含义。胡瑗则强调言语的位, 也就是可以通过言语和感情, 内心, 思虑, 以及心志（所谓的四位）之间的联系来综合的分析言语。 这样的话我们就可以把六辭理解成：话变多阴柔由于感情所致；话变的多疑, 又想要分裂出去是由于矫诈的内心所致；说开始变多是由于思虑所致; 话变的卑屈低贱是由于心志所致。 但是朱子却认为言语只是和思考有关系, 去其他的没有关系。同时周易的卦爻辭也可以根据来知德和王夫之两位学者的 易簡中的理来分析言语。来知德和王夫之等学者认为辭就是：由于言语中出现了险阻, 所以要克服险阻就要使用乾中的大胆阳刚地易的道和坤中的小心谨慎地簡的理。还有他们认为要想克服险阻就必须要使用易簡的言语。

이 글은 순자의 규범 이론을 서(恕)의 관점에서 이해하려는 것이다. 맹자의 서는 도덕적 슬픔과 같은 정서적 기초를 강조한다. 이에 반해, 순자의 서는 인지적 계산을 동반하는 반성적 사고를 강조한다. 맹자의 서는 타인의 고통에 대한 감정이입에 중점을 두지만, 순자의 서는 다양한 욕구의 충돌과 갈등을 가정하고, 그것의 억제와 조절을 위한 공리주의적 계산을 동반하는 인지적 사유를 강조하고 있다. 일상생활에서 맹자적인 정서는 일차적이고 직접적이며, ‘따듯한’ 것으로 받아들여지는 반면에 순자적인 인지적 반성은 이차적이고 ‘차가우며 날카로운’ 경계를 가지는 공리적 판단들로 받아들여진다. 둘 다 도덕적이지만, 맹자의 도덕 이론은 따듯한 반면, 순자의 이론은 날카롭고 차가운 이미지를 갖는다.

This paper tries to understand Xunzi’s normative theory in terms of the consideration(恕). The consideration that Mengzi suggests, emotional basics such as moral sorrow is emphasized. On the contrary, the consideration in Xunzi’s moral philosophy put stress on reflective thinking with cognitive calculation. The consideration in Mengzi’s moral phlisophy stress importance to empathy on suffering, whereas The consideration in Xunzi’s moral theory assume that conflicts and discords between a variety of needs are always a problem. Therefore, Xunzi underscores reflective thinking with cognitive calculation in restraining and controling needs. Emotion in Mengzi’s theory of human nature works primarily and immediately in everyday life, and is considered as warmth. On the other hand, Cognitive reflection that Xunzi emphasizes is regarded as the secondary, utilitarian judgments with a cool-headed and acute criterion. The two are moral. But Xunzi’s normative theory have the acute and cold image, while Mungzi’s moral theory is warm.

‘당무유용’은 패러다임 전환을 위한 하나의 방편이다. 도가(道家)는 무(無)를 중심으로 해야만 사물의 효용성이 드러난다고 한다. 무로 인해 개별적 존재는 관계의 확장성과 운동의 지속성을 유지할 수 있기 때문이다. 주목해야 할 영역은 차별 세계의 유(有)가 아니라 무차별 감통의 무라는 말이다. 차별을 넘어서야 감동과 소통이 가능하다. 세상의 상쟁도 무의 효용을 통해 근원적 치유책을 마련할 수 있다. 원리는 사태를 중심과 근원으로 끌고 들어가 주변과 말단의 작폐를 무의 경지로 녹여내는 방식이다. 그렇지 않으면 문제의 본질을 파악할 수 없고 처방전도 미봉에 그칠 공산이 크다. 그간 자아를 강조하고 무아(無己, 無心)를 소홀히 했지만, 현실의 자아는 원천적으로 무아에 기초한 자아라는 점을 자각해야 한다. 무아 혹은 무심은 득도와 평화의 뿌리고 소유와 탐욕으로부터 해방되는 자리다. 바다에 비유하자면, 무심은 심연이고 자아는 물결이다. 물결은 심연과 닿아 있어 심연 없는 물결은 존재할 수가 없다. 근원에서 보면 사사물물의 경우가 다 마찬가지다. 심연은 생사가 없어 모든 두려움이 사라진 경지다. 동시에 무한한 창조성이 발휘되는 보고다. 어떤 경계선이나 패러다임에도 자유자재하기 때문이다. 수행과 지혜의 관계도 위와 같다. 지혜 역시 수행을 바탕으로 하고 있어야 한다는 말이다. 수행은 심연으로 들어가는 과정이고, 지혜는 심연에서 물결을 통찰하는 능력이다. 들어가는 만큼 수행이 깊어지고 보는 만큼 지혜가 늘어난다. 동일한 사건의 양면이다. 수행자가 세상에 무지해도 안되고 지식인이 독선에 빠져도 안되는 이유다. 이는 다른 사람이나 존재에도 동일하게 적용된다. 심연의 바닥에서 타자의 물결을 자신의 다른 모습으로 대한다. 상생의 길을 마련하는 데 불가결한 초석이라 할 수 있다.

‘DangWuYouYong' in this thesis is an important means for the shift of paradigm. According to Taoists, the effectiveness of things unfolds when they are in the centre of nothing(無). Furthermore, we should pay attention to the undifferentiated unity of nothing which is the realm of sympathy and communication. And also the worldly struggles are to be cured only by their utilities. There are no solutions in the multiplicity of things. When nothing penetrates into all things, the stability of the things can be restored. Being based on the root, we can control the action of all branches. So far we have neglected the sphere of detachment or selflessness, and have been absorbed in that of attachment or selfish ego. But a healthy ego must take root in the absence of ego. Self-annihilation is the ground of all communications. These two scopes are originally interrelated and therefore cannot be separated. When we achieve this stage of mind, we shall be free from all anxieties and conflicts. This is the source of creativities which is indispensible for all men in these days. The same is true of the relation between practice and wisdom. The practice is on the road to selflessness and nothing, and the wisdom is in the phenomena of self and things. All these are united with one another in the way that a profound abyss and the waves cannot be divided in the sea. If an ascetic is ignorant of the world, there are faults in his practices. And if an intellect is obstinate, there are lacks in his studies. The unification of ego and selflessness, wisdom and practice is the crucial precondition to the peaceful coexistence which we should aim for.

예거(W. Jaeger)는 K 1-2에 나타난 소피아의 개념과 관련해서 소피아를 신학으로 규정하고 있다. 그러나 예거의 해석은 K 1-2에 제시된 모든 물음들에 적용되지 않는다. 특별히 열 번째 물음과 관련해서 그러하다. 예거는 소피아의 개념을 다루면서 초감각적 실체에 대한 이론과 감각적 실체에 대한 이론의 대립만을 염두에 두고 있다. 물론 이 대립은 어떤 물음들과 관련해서는 명백하다. 그러나 본문은 또한 다른 대립을 보여주고 있다. 그것은 신학과 존재론의 대립이다. 여기서 중요 물음은 소피아 즉 탐구되는 학문(ζητούμενη ἐπιστήμη)이 스스로 존재하는 부동의 실체에 관한 학문인가 아니면 존재로서 존재에 관한 학문인가라는 것이다. 연구자는 이 논문에서 K 1-2에 나타난 소피아의 개념이 ‘소멸하지 않는 영원한 실체’에 관한 학문이지 아니며 ‘존재로서 존재’에 관한 학문인지를 살펴보게 될 것이다. 이를 위해서 먼저 K 1에 나타난 신학으로서 소피아 개념과 그 근거가 되는 본문을 살펴볼 것이다. 그리고 K 2에서 제시된 존재론으로서 소피아 개념을 살펴보면서 어떤 개념이 더 소피아의 본성에 부합하는지를 검토하게 될 것이다.

Referring to his discussion of two problems in K 1-2, W. Jaeger regards the concept of sophia as the theology in his Aristotle: Metaphysics. But Jaeger's interpretation is not applicable to every problem in K 1-2, especially not to the tenth. In dealing with the problem of the authenticity of K, Jaeger has in mind only the contrast of a theory of supersensible substance and a theory of sensible substance. This contrast is of course obvious in some problems, but the text also shows another contrast, i.e. the contrast between theology and ontology. The dominating problem is rather: is the sophia a science of self-existing unmovable substance or a science of being qua being. I think that the main idea of sophia in K 1-2 is not the metaphysics of imperishable eternal substance, but the theory of being qua being. I will examine every problems in K 1-2 in order to define the concept of sophia as the theory of being qua being.

우리가 성 토마스(St. Thomas)의 도덕규범을 연구함에 있어서 아리스토텔레스(Aristotle)의 도덕에 관한 교설들에 대한 이해를 제외하고서 성 토마스의 도덕규범들을 제대로 이해했다고 말할 수 없다. 왜냐하면 아리스토텔레스의 도덕에 관한 교설들과 성 토마스의 도덕규범 사이에 존재하는 아주 밀접한 관련성 때문이다. 성 토마스는 아리스토텔레스의 교설들이 제대로 이해되고 왜곡되지만 않는다면, 그것은 인간 지성의 발전에 기여할 수 있는 대단히 훌륭한 체계임을 확신하고 있었다. 그런데 우리는 성 토마스의 이러한 주장에 대해서 하나의 의문을 제기할 수 있다. 이러한 그의 확신과 같이 성 토마스는 아리스토텔레스의 교설들과 그리스도교 사이의 종합 또는 조화에 성공했을까? 아니면 그는 아리스토텔레스의 교설들을 왜곡시켰고 결국 그의 종합 또는 조화는 실패했을까?이에 대하여 본 연구자는 아리스토텔레스의 친애(amicitia)와 성 토마스의 애덕(caritas) 사이의 관련성을 중심으로 이에 대한 적절한 해답을 찾아보고자 한다. 이를 위하여 첫째로, 두 가지의 상이한 교설들 사이의 관련성에 대한 강조와 친애의 완전함에 대하여 살펴볼 것이다. 여기에서는 먼저 성 토마스의 친애와 애덕에 관한 일반적인 교설과 이에 대하여 일반적인 견해를 가지고 있는 학자들 중에서 서병창의 주장에 대해서 알아보고, 다음으로 이러한 성 토마스의 친애와 애덕에 관한 교설과 그의 견해에 대하여 제이퍼(Harry V. Jaffa)와 고티에(R.-A. Gauthier)의 주장들을 중심으로 반론을 전개할 것이다. 둘째로, 성 토마스의 ‘부분(pars)과 전체(totum) 이론’을 중심으로 살펴볼 것이다. 여기에서는 성 토마스의 ‘부분과 전체 이론’과 성 토마스의 이러한 교설을 토대로 하고 있는 루슬로트(P. Rousselot)의 ‘참여(participatio) 이론’을 간략하게 살펴보고, 이어서 성 토마스와 루슬로트의 견해에 대하여 제이퍼(Harry V. Jaffa)와 오스번(Thomas M. Osborne)의 주장들을 중심으로 해서 반론을 전개할 것이다. 그리하여 본 연구자는 성 토마스와 토마스주의자들이 주장하는 양자 사이의 조화 또는 종합이 성 토마스가 아리스토텔레스의 친애를 왜곡시킴으로써 결국 실패했다는 결론을 내릴 것이다.

When we study St. Thomas’ moral precept, except for the understanding of Aristotle’s moral doctrines, It’s hard to say that we understand it correctly, because there is a approximal relationship between Aristotle’s doctrines and St. Thomas’ moral precepts. St. Thomas has confidence that Aristotle’s doctrines would be very good schema which are conducive to the development of human intellectuality, if they were correctly understood and not distorted. But we can have a doubt about St. Thomas’ these assertions. As his confidence, I wonder whether he succeeded in synthesizing or harmonizing between Aristotle’s doctrines and Christianity or he failed and distorted doctrines of Aristotle. In this behalf, I’m going to find proper answer revolving around between Aristotle’s ‘Amicitia’ and St. Thomas’ ‘Caritas’. To achieve this, First, I’ll find about emphasis on relevance between two different doctrines and perfection of friendship. Here first, I’ll find about St. Thomas’ general doctrines of amicitia and caritas, and Seo Byeong-chang’s opinion who has general opinion about this. Next, about St. Thomas’ doctrines of amicitia, caritas and his opinion, I’ll carry on a counterargument revolving around Harry V. Jaffa and R. Z. Gauthier’s opinion. Second, I’ll go through revolving around pars and totum theory of St. Thomas. Here, I'll examine briefly about participatio theory of P. Rousselot which based on St. Thomas’ pars and totum theory and doctrines, and set forth a counterargument against St. Thomas’ and P. Rousselot’s opinion using the Harry V. Jaffa’s and Thomas M. Osbrone’s opinion. Consequentially, I'll form a conclusion that the harmony or synthesis between both sides insisted by St. Thomas and Thomists are failed by St. Thomas’ distorting Aristotle’s amicitia.

최근까지 고전적 공리주의를 행위 공리주의와 동일시하고, 18-9세기 영국 공리주의자들의 학설을 행위-공리주의로 해석하려는 경향이 있었다. 이 논문의 주된 목적은 우선 ‘고전적 공리주의자’로 일컬어지는 벤담, 밀, 시즈위크의 학설의 중요 측면을 고찰함으로써 이런 경향에 대한 반론을 제기하고, 다음으로 행위/규칙 공리주의의 구분이 그들의 학설에 대한 이해에 유익하지 않음을 보여주는 것이다. 밀의 학설에 대해서는 행위-공리주의적 해석과 규칙-공리주의적 해석이 오랫동안 대립되어 왔다. 어느 한쪽의 우세를 단언할 수 없는 이런 해석들은 각각의 문제점을 가지면, 이런 문제점을 통하여 행위/규칙 구분에 의거한 접근방식 자체에 문제가 있다는 의문이 제기될 수 있다. 시즈위크의 경우도 마찬가지다. 그의 학설을 행위-공리주의로 해석하는 경향에 대하여 많은 반론이 제기되었다는 사실에 주목하는 동시에, 특히 필자는 그가 일반적 도덕 규칙들에 대하여 깊은 존경심을 표하면서 공리의 원칙을 그런 규칙들을 보완하는 원칙으로 간주했다는 점을 강조할 것이다. 마지막으로 벤담의 경우에는 고전적 공리주의의 본질은 공적･정치적 도덕임을 강조하면서, 행위/규칙 구분에 대한 논의는 전체 사회의 최대 행복이라는 궁극적 목적의 달성을 위한 비본질적 수단에 대한 논의였다고 주장할 것이다.

Up to recently, there has been an strong tendency to identify classical utilitarianism with act-utilitarianism and further to interpret the doctrine of the English utilitarian precursors of the 18-19 century as a kind of act-utilitarianism. In this paper, my main purpose is in the first place to cast a doubt to this tendency by examining the so-called ‘classical utilitarians’ such as J. Bentham, J. S. Mill, H. Sidgwick, and thereby to suggest that the distinction of act/rule utilitarianism is not very instructive to the proper understanding of their doctrine. As for Mill’s theory, there has long been an opposition between act-utilitarian and rule-utilitarian readings. Given the fact that each of these readings about which it is unable to readily assert to be more plausible than the other has its own critical shortcomings, I shall suggest that the approach to Mill’s theory through the act/rule distinction may be problematic in itself. The proposed readings on Sidgwick’s theory seem to be on the same footing with the ones of Mill’s. Attending to that many objections have been raised against the act-utilitarian reading of Sidgwick’s theory, I shall in particular emphasize that he expressed an immeasurably deep respect towards the general common-sense moral rules and at the same time frequently characterized the principle of utility as a principle that supplements these rules. Dealing with Bentham’s position, lastly, I shall stress that the nature of classical utilitarianism consists in a public and political morality and upon this understanding bring it to light that the discussion about the act/rule distinction can only be a discussion about an inessential means with regard to the ultimate end of utilitarianism, that is the achievement of the greatest happiness of the whole community.

이 논문의 주된 목적은 니체와 칸딘스키의 예술론을 음악과 회화의 관계를 통해 검토해 보는 것이다. 니체의 예술철학은 근대적 사고에 대한 비판으로부터 출발하고, 그의 비판철학의 구체적 내용은 ‘힘에의 의지’에 근거해 있다. 힘에의 의지는 초기 예술철학에서 ‘디오니소스적인 것’의 개념으로 나타나며, 그것은 음악이라는 예술 장르에서 그 특징을 드러낸다. 그런데 디오니소스적 음악의 가장 큰 특징은 비조형성이라는 것이며, 이것은 조형성을 갖는 회화와 크게 비교된다. 따라서 니체는 예술의 대표적 장르인 음악과 회화의 분리를 확실히 한 채로 그의 예술철학을 형성한다. 한편 칸딘스키의 예술론 역시 니체와 마찬가지로 비판적 태도로부터 출발하고 니체의 힘에의 의지와 많은 유사성을 지닌 ‘내적 필연성’을 강조한다. 그러나 칸딘스키의 예술론에서 회화가 내적 필연성을 잘 드러내기 위해서는 음악과의 상호작용 또는 결합이 필요하며 음악의 입장에서 보더라도 역시 회화와의 친밀한 관계를 필요로 한다. 이렇게 니체와 칸딘스키의 예술론은 유사점과 차이점을 동시에 가지고 있다. 그러나 두 사람이 음악과 회화를 분리시켜 이해하든 결합시켜 이해하든 근본적으로는 예술이 삶에 내재적인 생명력을 반영해야 한다는 공통된 예술론을 가지고 있다는 점에서는 일치하고 있다.

The main purpose of this paper is to understand a theory about art of Nietzsche and Kandinsky in relation to music and painting. Nietzsche's philosophy of art starts from criticism about modern thought, and the concrete contents of his critical philosophy are based on the ‘will to power'. The will to power indicates the ‘Dionysian' in his early philosophy of art, also it means the music. The main character of this dionysian music is a non-formativeness, but it can compare with painting that has a formativeness. Consequently Nietzsche makes his philosophy of art in which the music is completely disconnected from the painting. On the other hand Kandinsky's a theory about art also starts with a critical attitude. He emphasizes an ‘inner necessity' which has many similarity with the will to power of Nietzsche. But in order to show an inner necessity, interaction or union with the music is necessary to the painting. Music also has intimate relation to the painting. However, I conclude, Nietzsche and Kandinsky have common a theory about art in which art must reflect an inner life in life, even if they have a different thought about art, that is to say, music and painting.

지리산 화엄사에 있는 사사자삼층석탑은 국보 제35호로 지정된 불교 문화재이자 우리나라의 대표적인 이형석탑으로서 사자상을 부재로 사용하고 있는 탑들 중 최고의 석탑, 탑의 각 부분의 조각이 매우 뛰어나고 옥개석에서는 최상의 아름다움을 보여주고 있는 석탑으로 평가받고 있다. 이것은 사사자삼층석탑이 종교적･역사적 가치를 가지고 있을 뿐만 아니라 뛰어난 ‘예술작품’임을 보여주고 있는 것이다. 사사자삼층석탑이 이렇게 하나의 예술작품이라면, 사사자삼층석탑에는 아름다움이 드러나고 있을 것이다. 그런데 하이데거에 따르면 예술작품에서 환히 밝혀져 드러나는 것은 우리가 보통 알고 있는 미를 있게 하는 하나의 진리의 사건이다. 예술작품 속에서 열려 보여지는 것은 그리스어 ‘알레테이아(Aletheia, 진리)’의 번역어인 ‘비은폐성’의 사건, 즉 존재자의 탈은폐와 은폐 사이의 투쟁사건이라는 것이다, 물론 이때 이 투쟁사건을 통해 예술작품에는 ‘작품존재’의 본질적 특징인 세계와 대지의 투쟁이 성하고 있다. 이것은 예술작품이 우리에게 통상적으로 알려진 심미적 대상만이 아니라 ‘작품존재’에서 드러나는 비은폐성으로서의 존재의 진리의 영역에 속한다는 것을 말한다. 그렇다면 하나의 예술작품으로서의 사사자삼층석탑은 진리의 영역에 속하는 것, 진리의 한 방식을 구현하고 있는 것이리라.

Three-story stone Pagoda with four lion Statues of Hwaeomsa(Temple) in Jirisan is a buddhist cultural properties designated as national treasure No. 35. Three-story stone Pagoda with four lion Statues is best known as Korea’s representative heteromorphy stone Pagoda that use lion as supplementary materials of Pagoda. Top of each part of the piece is excellent, and Roof rocks shows the best beauty. Three-story stone Pagoda with four lion Statues is a work of art that have a religious and historical value as well as exceptional. If the Three-story stone Pagoda with four lion Statues is a work of art, we will try to find the beauty in the Three-story stone Pagoda with four lion Statues. However, Works of art reveals the event of truth that allows the beauty. In other words, the work of art is shown ‘non-concealment(Unverborgenheit)’ from the translations of ‘Greek’ Aletheia, the event of unconcealment and concealment of the existence(das Seiende), the source struggle of unconcealment and concealment. However, through the source struggle, the work of art is shown a struggle of the world and land that is a essential characteristics of the work being. Then, a work of art is not only aesthetic object that typically known to us. In fact, a work of art belongs to the area of truth as ‘non-concealment’ that revealed in ‘the work being’. Thus, if Three-story stone Pagoda with four lion Statues is a work of art, it belong to the area of truth. And the struggles of the world and the land will be at the Three-story stone Pagoda with four lion Statues.