Earticle

노동은 인간만의 고유 활동이다. 인간은 자연에 속하면서도 노동을 통해 자연으로부터 자신을 구분하고 자연을 인간화할 수 있다. 가톨릭은 노동을 통한 인간과 자연의 매개의 의미를 인간이 초월자인 신으로부터 닮음을 부여받고 신의 대리인으로서 자연 전체에 질서와 가치를 부여함으로써 신의 창조, 구원 계획에 참여하는 것으로 본다. 그리고 이러한 노동은 현세적 영성으로서, 희망으로 만들어내는 하느님 나라를 발전시킨다. 그러나 마르크스는 인간과 자연을 초월하는 어떤 본질을 근본으로 하는 초월적 관점, 즉 인간과 자연의 비본질성을 함축하는 관점을 경제적 소외와 유비 관계에 있는 소외의 요소로 보고 그 지양을 주장한다. 노동을 통한 자연의 인간화는 초월자로서의 신이 배제된 자연과 인간의 일치, 그리고 노동을 통한 인간의 자기생성을 의미한다. 그리고 마르크스가 말하는 노동의 인간화가 궁극적으로 이루어지는 이상사회는 인간에 의한 인간을 위한 인간적 본질의 현실적 자기화로서의 공산주의, 즉 자유의 왕국이다. 그런데 외적으로 차이가 있어 보이는 두 노동이론에는 이웃에 대한 사랑과 약자 보호라고 하는 인간적 원칙으로 노동을 조직할 것을 주장한다는 점에서 인간의 노동에 기여한다는 공통점이 있다.

Die Arbeit ist die eigenartige Aktion von Menschen. Durch dieser Fähigkeit unterscheiden sich Menschen von anderer Geschöpfe und herrschen über die Natur. Der Katholizismus behauptet daß die Artbeit uns die Gottes Schöpfung vermittelt, und daß dank dieser Vermittelung die Menschen der Gottes Prokurist werden können. Und mehr, die Arbeit entwickelt durch der Hoffnung die Welt zu Gottes Reich. Aber Marx kritisierte dieser transzendentale Behauptung. Nach seiner Meinung, die Humanisierung des Arbeitslebens bedeutet die Einheit von Natur und Menschen ohne Gottes Intervention. Also die ideale menschliche Sozietät von Maxismus ist schließlich die von Menschen, für Menschen. Hierin gibt es keine Gottes Rolle. Die obene gesagte zwei Positionen scheinen die andere Extreme zu sein. Obwohl dieses anscheinlisches Unterschied, die beide Theorien haben den gemeinsame Nenner, durch die Liebe zum Nachbar und Schwache die Humanisierung des Arbeitslebens zu suchen.

가설의 방법은 이제 과학 탐구에서 필수적인 방법론적 틀로 자리잡았다. 가설의 방법을 명시적인 형태로 처음 제시한 사람은 퍼스(Charles Sanders Peirce)이다. 귀추(歸推, abduction)는 이 가설의 방법의 일부로서 제시되었다. 퍼스에 따르면, 가설의 발견에 반드시 귀추가 필요하며, 이는 연역과 귀납과 구별되는 독자성을 갖는다. 그러나 퍼스는 이에 상반되는 주장도 함께 하고 있다. 그는 가설의 발견이 추리와는 무관한 상상력에 의해서 이루어진다고 하기도 하며, 귀추를 귀납의 일부라고 하면서 그 독자성을 부정하는 듯한 주장도 함께 하고 있다. 하지만, 논자는 퍼스의 주장을 역설로 볼 필요가 없다고 생각한다. 이를 보이기 위해 먼저 귀추적 올바름과 귀추 도식을 구분하였고, 이를 토대로 귀추가 도식의 관점에서 독자적이라고 주장하였다. 또한 귀추와 귀추의 요소를 구분하였다. 귀추의 부분을 이루는 가설의 발생은 섬광처럼 추론과 구별되는 방식으로 이루어질 수 있다. 그에 비해 귀추 자체는 추리적 논증 도식이어서 추론의 산물이라 하겠다. 그리고 귀추를 IBE로 보려는 해석은 거부했지만, 귀추가 IBE에 내장되어 있다고 주장함으로써, 퍼스의 역설적 주장을 정합하게 이해하려고 하였다. 더불어 가설의 방법에 규범층(normative layer)과 서술층(descriptive layer)이 따로 존재한다고 보게 되면, 퍼스의 가설의 방법 속에서 귀추의 위치가 보다 명확히 드러난다.

Charles Sanders Peirce is the first figure who formulated the method of hypothesis. Abduction is one part of the method. According to him, it is a method of discovery and a mode of reasoning at the same time, also has an autonomy and doesn't have an autonomy. But if some distinctions would be drawn, those paradoxical situation could be resolved. We need the abductive correctness of reasoning vs. the abductive scheme of reasoning, the abductive scheme vs. it's component parts. Futhermore, the discovery-justification distinction has to be refined by introducing descriptive and normative layer.

칸트의 자기의식(통각)은 논리적 판단형식들과 존재론적 범주들의 궁극적 근거이며 인식의 근원적 원칙이다. 그것은 주어진 표상들에 대한 동반 의식으로서, 언제나 경험적 객관들의 객관성에 대한 구성적 의식에 있어서 자기 자신에 관계할 수 있는 유한한 사유의 능력이다. 이것은 칸트가 주관과 객관의 분리를 원칙적으로 전제하고 있음을 보여준다. 그러나 초기 하이데거는 새로운 주관성 이론을 전개하여 그 자신 세계-내-존재로서 칸트에게는 자기의식이라 불린 현존재의 존재와 세계의 존재 사이의 공통된 지반을 발견함으로써, 칸트의 주객 분리를 극복하고자 한다. 그는 기초존재론의 이념에 따라 칸트의 『순수이성비판』을 형이상학 정초로 해석한다. 이 형이상학 정초는 존재론의 내적인 가능성에 대한 물음으로서 동시에 존재이해의 초월의 본질에 관한 물음이며, 따라서 본질적으로 인간적 주관의 주관성에 대한 해명이다. 이때 생산적 구상력, 자아의 자기촉발, 시간 자체에 대한 현상학존재론적인 해명을 통해 그는 칸트의 자기의식 개념을 변형하고 발전시킨다.

Kants Selbstbewußtsein(Apperzeption) ist der letzter Grund von logischen Urteilsformen und ontologischen Kategorien und das ursprngliche Prinzip von Erkenntnis. Es ist als Begleitbewußtsein von gegebenen Vorstellungen ein Vermgen des endlichen Denkens, das immer im Bewußtsein von der Objektivitt der empirischen Objekte selbstbezglich sein kann. Das besagt, daß Kant die prinzipielle Unterscheidung von Subjekt und Objekt voraussetzt. Aber der frhe Heidegger entwickelt eine neue Theorie der Subjektivitt, entdeckt eine gemeinsame Basis zwischen dem Sein des Daseins, das selbst als das In-der-Welt-Sein, fr Kant Selbstbewußtsein heißt, und dem Sein der Welt, berwindet also die Kantische Unterscheidung von Subjekt und Objekt. Er interpretiert nach der Idee seiner eigenen Fundamentalontologie Kants Kritik der reinen Vernunf als Grundlegung der Metaphysik. Diese Kantische Grundlegung ist als Frage nach der inneren Mglichkeit der Ontologie auch die Frage nach dem Wesen der Transzendenz des Seinsverstndnisses, also die wesentliche Aufhellung der Subjektivitt des menschlichen Subjeks. Hier transformatiert und entwickelt durch die phnomenologische, ontologische Auslegung der produktiven Einbildungskraft, der Selbstaffektion des Ich, und der Zeit selbst die Struktur des Kantischen Selbstbewußtseins.

윤리학에서의 반이론주장은 도덕이론이 불가능할 뿐만 아니라 필요하지도, 바람직하지도 않다고 믿고 도덕적인 영역의 이론화에 반대한다. 본 연구는 반이론주장으로부터의 도전을 계기로 도덕철학이 제시하는 도덕이론이 지향해야할 적절한 방향을 모색하는데 목적이 있다. 이를 위해 도덕이론들이 적절하게 만족시킬 수 있는 불가피한 필요들이 무엇인지, 도덕이론의 성격과 도덕성의 의미는 무엇인지 고찰한다. 또한 도덕이론이 실천적인 영역에서 어떻게 작용하며 그것이 어떤 한계를 가지는지를 검토한다. 도덕이론은 도덕성의 정당화요구에 반응하고, 도덕적 직관들간의, 그리고 도덕적 가치와 그 밖의 다른 가치들간의 불일치나 갈등을 해소하도록 우리를 이끌어주며, 우리가 고려할 새로운 도덕적 가능성을 제시해준다. 성격에 있어서 도덕이론은, 반이론가들의 비판과 달리, 보편적인 도덕원칙을 제시하는 규범윤리이론일 수 있다. 도덕이론이 제시하는 보편성은 행위자와 행위자가 처한 구체적인 상황에 관련된 여러 변수들이 작용함으로써 다양한 정도로 실현되는 것을 허용한다. 한편 실천적 영역에서 도덕이론의 작용을 살펴보면, 도덕원칙에 따라 행위하는 것은 도덕적 관심으로부터 행위하는 것이며, 도덕원칙에 복종할 때 행위자의 감정이 함께 작용하는 것을 허용한다. 그리고 도덕원칙은 개별적 행위를 안내하는데 제한되지 않고 보다 근본적으로 삶의 지침으로 의도된다. 도덕적 요구와 실제 삶간의 괴리는 도덕에 한계로 작용하지만, 도덕적 요구의 옳음은 우리가 지향하고 추구해야할 수월성을 제시한다는 점에서 여전히 우선성을 주장할 수 있다.

Antitheorists in ethics raise questions about theorizing the moral domain and then deny the possibility, necessity and desirability of moral theory. The purpose of this study is to examine what kind of moral theory moral philosophy should aim for in the face of the challenge of antitheory arguments. For this, I try to investigate the following three things: first, what are the dispensable human needs that moral theories can satisfy adequately; second, what the characteristics of moral theory are and what morality is really; and third, how moral theory works in our practical area. Moral theory is necessary in responding to the demands on the justification of morality, in resolving inconsistencies or conflicts between moral intuitions, and between the moral and nonmoral considerations, and in presenting new moral possibilities for our consideration. Moral theory, contrary to the criticism of antitheorists, can be taken to be a normative ethical theory which provides a set of universal moral principles for us. Also, moral principles, while they do serve to guide specific acts, are intended most fundamentally to guide one's entire life. It is true that moral reasons are not always the appropriate reasons to act on. Nevertheless, the moral consideration has its ultimate authority over nonmoral considerations in that it is our expression of excellence which we should try to attain.

실학사상이나 실용주의는 용어자체는 다르지만 그 내용을 표현함에 있어 같은 의미로 받아들여도 좋을 것이다. 한국의 실학사상이 조선 왕조시대라는 전통사회의 성곽속에서 발생하고 실천하려는 사상이라면, 미국 실용주의는 미국 독립과 함께 사상의 자유와 개방이라는 사회적분위기에서 발생되고 실천된 사상이다. 실학사상가들의 정책제시, 허균이나 박지원 같은 사상가를 통해 자연경제의 타파, 무위도식하는 양반들의 무능풍자, 양반들의 허위와 가식 그리고 부패상 등의 폭로는 왕조사회, 양반제도라는 특수성 속에서 메아리로 그치고 말았다. 그러나 미국의 실용주의 특히 듀이의 실용주의는 정책에 깊이 반영되었고, 미국 국민들의 마음속에 각인되었으며, 실천되어 오늘날의 미국으로 이끌었다. 한국의 실학사상은 조선사회를 개조하려 했지만 미국 실용주의는 개방되고 개조된 사회에 의해서 발생하고 발전했다는 역설이 성립될 수도 있다. 미국의 실용주의는 미국의 철학이다. 숙명론을 신봉하느니보다 낙천적인 생활태도로 현세에서의 성공을 꿈꿀 수 있는 미국 사회의 생활철학의 근거가 된 것이 미국 실용주의이다. 자기의 신앙 대상이 아니어서 배척하는 것이 아니라 국민들에게 필요하다면, 국가와 민족과 국민에게 도움이 된다면 신이라도 만드는 것이 미국의 실용주의이다. 실용주의나 실학사상 모두 실제적이면, 실용적이며, 실천적이며, 삶에 이로운 것을 추구하며, 실험적이며, 경험이 중요시된다는 점에서는 동일하다.이제 우리는 과거의 실학사상이 실천에 옮겨지지 못하고 성공하지 못한 것을 거울삼아, 이미 받아들여지고 있는 실용주의를 우리의 것으로 만들어 실천하면서 세계에서 최고로 부강한 국가, 세계에서 최고로 훌륭한 민족, 세계에서 가장 평화롭고 행복한 국민들이 되도록 매진해야 할 것이다.

Korean Silhak and American pragmatism are different from each other in their time and place of origination, their background, and way of expressions. On the other hand, they share many ideas; they have the same purpose of usefulness in life and the same method focusing on experience and experiment.Silhak in Choseon Dynasty was severely limited by Yangban caste system, respect for Sunbi, disrespect for trade and industry.Pragmatism etymologically means performance, experiment, or business and its basic contents come from American philosophy resulting from the influence of the biology, physiology, psychology of 19the century, all starting from the evolution theory of that time. The word pragmatism spread, and at present it fairly spots the pages of the philosophic journals.The pragmatic method is primarily a methos of settling metaphysical disputes that otherwise might be interminable.(21, p28) The pragmatist is the last person to deny the reality of such abstractions.Pragmatism or Silhak thoughts must be thoughts and philosophy useful to the public regardless of areas, ages, societies. It may be impossible to benefit or to be useful to all. Pagmatism must intend to be useful to all and must not be harmful anyone. A better pragmatism benefits most and harm least. A better pragmatism benefits must be more useful to the society than to particular individuals. Individualism useful for the world must be recommended, while egoism must be destroyed.

본 논문은 퇴계심학과 『심경강록간보』의 관련성에 대한 해명을 목표로 하고 있다. 퇴계의 심경후론이후 조선후기 주요 성리학자의 관심은 『심경부주』에 집중되었고, 그 결과 100여종에 이르는 『심경부주』 주석서와 해설서가 간행되었다.『심경강록간보』는 중기 퇴계학파에서 중요한 위치를 점하고 있는 이상정과 그의 문인들에 의해 완성되었다는 점에서 중기 퇴계학파가 이황의 철학을 어떻게 계승하고 있는지를 확인할 수 있는 중요한 자료이다.퇴계심학의 주요내용은 마음을 리기의 합으로 규정함으로써 ‘마음으로부터 직접적으로 도덕의 근거를 확보’하고 있다는 점이다. 그런데 우리는 『심경강록간보』에서 마음을 리기의 통일체로 규정하는 관점을 확인할 수 있으며, 존덕성과 도문학 공부의 관계설정에 있어서도 『심경강록간보』는 이황의 길을 따르고 있다는 사실 역시 확인할 수 있다.

這一論文之目標在於解明退溪心學與 『心經講錄刊補』 之間的關聯性. 退溪撰寫 「心經後論」 以後, 朝鮮後期性理學之主要關心都集中在 『心經附註』 這一本書上, 其結果刊行一百多種之 『心經附註』註釋書以及解說書. 『心經講錄刊補』是李象靖與其弟子們所完成的, 李象靖又是中期退溪學派之重要學者, 因此對中期退溪學派如何了解退溪哲學這一問題, 它可能提供一個答案之重要資料. 退溪心學之主要特徵就是以理氣之合而規定心, 因而在心上能直接地確保道德的根據. 在 『心經講錄刊補』 也能確認, 心是理氣之統一體的觀點, 而且在尊德性與道問學工夫之關係問題, 它繼承退溪之看法.

나는 이 논문에서 진리에 관한 대응론, 정합론, 합의론, 상대론, 증명론, 실용론, 성경론, 열정론을 서술하고 비판하고 있다. 논문의 후반부에서는 대응론에 가해진 다음의 전통적 반론 세 가지에 응수하고 있다. 첫째, 신념이 사실에 대응하는지 알 수 없다. 둘째, 대응론은 수학적 진술의 진리성을 설명할 수 없다. 셋째, 세계에는 문장 비슷한 존재들이 없다. 나는 논문의 여기저기에서 독창적인 주장들을 조금씩 하고는 있지만, 이 논문의 주요 목표는 진리에 관한 연구의 첨단에서 괄목할 만한 공헌을 하는 것이 아니다. 이 논문은 학부생들을 염두에 두고 쓰여졌는데, 그들에게 쉬운 언어로 철학의 정수를 보여주고자 한다. 명료하고 엄격한 방식으로 어떤 이론을 비판하고 옹호하는 데에 철학의 정수가 있다고 나는 믿는다. 이런 토론을 즐기는 학부생들이 있고, 그들을 더욱 세련된 철학세계로 끌어들이는 것이 이 논문의 주목표이다.

I state and criticize various theories of truth: the correspondence theory, the coherence theory, the consensus theory, the relativistic theory, the proof theory, the pragmatic theory, the biblical theory and the passion theory. At the end of the paper, I reply to three standard objections to the correspondence theory. The first one is that we cannot know that a belief corresponds to a fact. Second, the theory cannot handle a mathematical statement. Third, sentence-like entities do not exist in the world. Although I make small original claims here and there, the central aim of this paper is not to make a significant contribution at the cutting edge of research on the nature of truth. I rather have a modest aim of showing the essence of philosophy in plain language to undergraduate students upon whom this paper is directed. I believe that the essence lies in rigorous argumentations of criticizing and defending a theory in a clear manner. There are undergraduate students out there who are predisposed to enjoy such argumentations. This paper is intended to attract them to higher philosophical pursuits.

사상과 표현의 자유라는 권리는 국가가 임의로 억제하거나 허락해 줄 수 있는 것 혹은 국가가 허락해 줄 수 있는 권리가 아니다. 그것은 인간의 본성과 인간의 인간성의 발전을 위해 필요한 여러 조건들에 기초한 자연적인 권리며, 혹은 적어도 인권이다.이 시대를 살고 있는 우리가 얼마나 언론의 자유를 누리고 있으며, 언론의 자유는 인생에 어떤 의미가 있으며, 언론의 자유에 따른 도덕적 의무는 무엇이며, 그 한계는 어디까지 이며, 언론의 자유에 따른 부정적 기능은 무엇인지 등을 살펴보는 것은 큰 의의가 있다. 이러한 목적을 위해, 우리는 먼저 『자유론』에서 완전한 ‘언론의 자유’를 주장한 존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill)의 사상과 밀의 사상에 대해 비판적인 사람들의 견해를 살펴보아야 할 것이다. 또한 언론의 자유의 성립을 위한 덕목인 관용뿐만 아니라, 언론자유의 중요성과 언론자유에 따른 도덕적 의무에 대해서도 살펴보아야 할 것이다. 나는 이러한 고찰들이 자유 민주 사회에서 살고 있는 우리들에게 ‘언론의 자유’에 대한 건전한 시각을 형성하는데 많은 도움을 주리라 생각한다.

The right of thought and freedom of speech is not the one that a country can control or allow its citizens to have of its own accord. It is the natural right and at least human rights that are needed to develop the human character and human nature.It is meaningful that we take a look at how much we are enjoying the freedom of speech in these days, what meaning it has to our life, what moral duty it is accompanied by, to what extent it can go and what negative aspects it has.For these purposes, above all, we have to examine the thoughts of John Stuart Mill who asserted perfect 'freedom of speech' in his book "On Liberty" and the opinions of those who were critical to his thoughts. We should inquire into not only tolerance on which freedom of speech is formed but also the importance of freedom of speech and moral duty by which it is followed. I think that this research will help give us a sound view to the freedom of speech when we live in a democratic society.

헤겔은 당대를 반인륜의 시대로 진단하고 이를 주체성에 대한 근대적 자각에서 비롯된 것으로 본다. 주체로서의 개인은 정신현상학에서는 이성 장과 정신 장에 걸쳐 자기의식의 발전 논리에 따라 그 불완전하고 일면적인 모습을 극복해가는 모습 속에서 그려지고 있고, 법철학에서는 시민사회를 배경으로 한 욕망의 주체가 국가라는 인륜 형태 속에서 다시 그 정치적 위상을 찾아가는 모습으로 그려지고 있다. 그러므로 이들 저작에서 주체성의 발전은 결국 개인주의의 극복으로 구체화되고 있다고 할 수 있다.이 글은 헤겔에서 정신의 자기발전 속의 개인주의가 역사적 필연이자 객관적 실재성을 가지며, 역사에서 일회적으로만 등장하는 것은 아니라 나선형의 발전 매듭마다 반복적으로 나타난다는 것 등을 확인한다. 개인주의는 결코 사라지지 않는다. 변화된 상황 속에서 다른 형식으로 나타날 뿐이다. 그렇기 때문에 개인주의 내지 개인화의 추세는 부정해야 할 대상이 아니다. 개인주의에 대한 헤겔의 부정 일변도의 시각에도 불구하고, 개인주의는 그것의 바람직하지 못한 분열적 성격을 극복할 수 있다면 역사발전의 필수적인 원동력임에 분명하다.

Hegel betrachtete seine Zeit als die Zeit der Anti-Sittlichkeit und las die Stammung in dem modernen Bewußtsein der Subjektivitt. Der Einzelne als Sujektivitt berwindet ihre mangelhaftige Einseitigkeit mit Entwicklungslogik des Selbstbewußtseins in den Kapiteln von Vernunft bis Geist in Phnomenologie des Geistes. Und der Einzelne als ein Subjekt der Begierde in der brgerlichen Gesellschaft gewinnt seine politische Stelle in Staat-Sittlichkeit der Rechtsphilosophie wieder. Also die Entwicklung der Subjektivitt in diesen Werken kann endlich als die berwindung des Individualismus konkretisiert, sich anders ußern.Dieser Aufsatz besttigt daß der Individualismus die geschichtliche Notwendigkeit und objektive Realitt in der Selbstentwicklung des Geistes hat und immer sich in den dialektischen Entwicklungsphasen wiederholt. Der Individualismus verschwindet nicht. Er erscheint in anderen Formen entsprechend Zustnden. Demnach der Individualismus oder Individualisierung darf nicht negiert werden. Obwohl Hegel bloß die negative Stelle zu dem Individualismus nimmt, drfte der Individualismus notwendige Triebkraft der geschichtlichen Entwicklung sein, wenn sein spaltige Charakter berwindet werden kann.

맑스는 역사를 사건들의 축적이나 지속적으로 반복되는 밀물-썰물과 같은 순환과정으로 보지 않았다. 그는 인간의 노동에 의해서 결정되는 인류의 다양한 발전 경로들로 구성되는 단계들을 역사로 보았다. 맑스는 자본주의사회가 야만적이고 부끄러움을 모르는 착취를 정치적 환상들 속에 감추고 있다고 선언했다. 그러나 그는 시민계급에 의한 자본주의사회의 발전 속에서 정치적 진보의 결실들이 가능하다는 사실도 받아들였다. 그에게 자본주의사회는 아마도 앞을 내다볼 수 없는 현상들과 예상할 수 있는 결과들의 변증법적 드라마였다고 할 수 있다. 또한 그는 혁명의 문제들을 다루면서 민주주의적이고 개방적 자본주의사회에서 노동자계급이 승리할 수 있다는 것을 신뢰하기도 했다. 따라서 모든 사람들이 따라야 할 역사법칙은 역사적 환경의 변화 그 자체로부터 나오기 때문에, 초역사적 이데올로기처럼 맑스의 역사철학을 만능열쇠로 이용하는 것을 막아야 한다는 것이 논자의 주장이다.

Marx viewed the history not as a recurring process such as integration of events or continual ebb and flow. He regarded the history as the steps consisting of human being's diverse development paths determined by human labors. Marx stated that capitalistic society conceals the barbarous and shameless exploitation in the political illusion. However he accepted that fruits-bearing from political advances is possible under the capitalistic progress made by citizens. To him, capitalistic society might be the dialectic dramas of unforeseeable phenomenon and foreseeable results. Also he believed that the working class could win in the democratic and open capitalistic society as they treat the revolutionary issues. So the author's assertion is that we should avoid utilizing Marx's historic philosophy as a omnipotent key like ultra-historic ideology, since the historical laws to be followed by all the people come from historic environment change itself.