Earticle

현대의 많은 연구자들에게 호학은 율곡의 학설을 전적으로 고수하며 이견을 용납하지 않 았던 것으로 평가된다. 그러나 탁기의 선정에 관한 그들의 논의는 그러한 인식과 충돌한다. 탁한 기가 발할지라도 선한 정으로 실현되는 경우가 있다는 주장은 직접적으로 율곡의 주장 과 충돌하며, 특히 퇴율절충의 경향으로 널리 잘 알려진 낙학계의 종장 농암 김창협이 ｢사단 칠정설｣에서 주장한 내용이기도 하다. 호학에 대한 통념은 이들이 탁기의 선정을 받아들이 지 않을 거라는 예측을 유도하지만, 실제로는 그렇지 않았고 오히려 이들은 그것을 자기 학 파의 정설로 수용하였다. 여기에는 기의 역할을 중시하는 율곡학의 이론 체계 안에서 인간 의 보편적인 성선을 확립한다는 강력하고 일관된 지향이 반영되어 있다. 이것은 심기의 보 편성을 통해서 성선의 확실성을 강화하려 한 낙학의 문제의식과도 맞닿아 있는 지점이기도 했다. 이러한 실상은 조선 후기 율곡학의 철학사적 전개에서의 역동성을 보여주며, 우리들 이 이에 대해 더 열린 시각으로 접근할 필요가 있음을 보여준다.

Cont emporary r esearchers generally t hink t hat H o school w as v ery ort hodoxy a nd t hat n ever a llow a n i dea o r c laim t hat conflicted w it h Yulgok’s theory. However, their stance and discussion on the matte of good emotions that are composed of turbid material force are not consistent with such u nderst anding. T he c laim t hat t here a re s ome cases i n t hat t urbid material force can be realized as a good emotion seems to conflict directly with Yulgok’s theory. And it was suggested by Kim Changhyup who was a leading s cholar o f N ak s chool w hich h ad a t ense relat ionship wit h H o school. So, the general understanding of Ho school predicts that Ho school did not accept the claim. But It’s not the case. Ho school accepted the claim as a confirmed view. The reason why they accepted the claim was that they want to reveal the certainty and necessity of the universal goodness of human nature in their theory. This response shows that the development of t he t heory of Y ulgok school w as d ynamic a nd t hat we n eed a more open-minded approach to this.

연구자는 들뢰즈가 주목한 자기-포함의 개념을 통해 이것이 어떻게 사유에서 하나의 관 념을 걸러내어 생각의 자유를 취할 수 있는지, 이것이 어떻게 유한한 존재 안에서 공존하고 동시성을 띠는지를 살펴본다. 유한과 평행적 관계를 가지는 무한은 복합적이면서도 단순성 을 띤다. 이질적 특성을 띠는 만큼, 무한은 다양한 양상들로 나타나는데, 스스로를 포함하는 자기자신에 의한 무한이 최초의 무한이다. 최초의 무한은 자발적으로 사건을 포함한다. 이 글은 사건 속에 담긴 시간의 연계성을 살펴보았다. 이것은 나무가 붉다가 아니라 붉게 물들 어가다와 같은 술어들로 표현한 사물을 통해, 사물 위에서 보는 행위가 개념이나 관념 안에서 펼쳐지는 현상을 뜻한다. 이것은 시간의 소인이기도 하다. 들뢰즈가 논하는 시간의 미적 경험에 드러나는 감성론을 통해, 연구자는 어떻게 파편화된 사물이 모순적으로 연속된 시간으로 출현하는지를 플라톤의 『소피스트』에 나온 파편적인 존재와 『티마이오스』에 나온 추 상적인 시간에 대해 주목하였다. 들뢰즈의 감성론은 시뮬라크르와 바로크 문화의 알레고리의 연관성에서 기인한다. 그리고 플라톤의 존재론과 들뢰즈의 존재론 사이에 어떠한 다른 점들이 있는지를 살펴본다. 이 주제는 어떻게 『의미의 논리』에 나타난 시뮬라크르의 논리가 신플라톤주의자이기도 한 라이프니츠의 단자와 주름의 개념을 통해 바로크적인 것을 의미 하게 되는지를 논의한다. 또한 어떻게 들뢰즈로부터 라이프니츠의 단자와 주름이 그 자신만 의 ‘주름’ 개념으로 재해석되었는지를 다양하게 논하는 가능성을 보여준다. 이 연구는 존재 가 가지는 자기-포함의 특성이 어떻게 시간의 초월성을 실질적으로 사유할 수 있는지를 밝힐 것이다.

Through the concept of auto-inclusion that Deleuze paid attention to, the researcher examines how it can filter out a single idea from thought and take freedom of thought, and how it coexists and is simultaneous within a finite being. Infinite, which has a parallel relationship with finite, is complex and simple. As it has heterogeneous characteristics, infinity appears in various a spect s, a nd i nfinit y b y i t self, w hich i ncludes i t self, i s t he f irst infinity. The first infinity voluntarily includes events. This article examined the continuity of time contained in the event. This refers to a phenomenon in which the act of seeing on an object unfolds within a concept or concept through objects expressed in predicates such as “the tree becomes red”, but not as “the tree is red”. This is also a predisposition to time. Through the sensible theory revealed in Deleuze’s aesthetic experience of time, the researcher paid attention to how the fragmented things appear as the contradictory continued time, to the fragmented being in Plato’s Sophist and the abstract time in Timaios. Deleuze’s theory of sensible stems from the connection between simulacre and the allegory of baroque culture. And we look at the differences between Plato’s ontology and Deleuze’s ontology. This topic discusses how the logic of simulacre shown in The Logic of Sense comes to mean t he baroque t hrough Leibniz’s concept of monad and fold, who is also a neoplatonist. It also shows the possibility of variously discussing how Leibniz’s monad and fold were reinterpreted by Deleuze as his own concept of fold. This study will reveal how the characteristics of aut o-inclusion o f e xistence c an b ring t o t hink p ractically a bout t he transcendence of time.

본 논문의 목적은 신경중심주의의 내부에 은폐된 근대 철학적 사고방식을 명시화하고, 비판적으로 검토하는 것이다. 본 연구에 따르면 은폐된 사고방식은 ‘의식의 내면성’이다. 이 내면성은 두 가지 조건에서 성립한다. 하나는 소유조건이고 다른 하나는 일인칭 조건이다. 의식은 언제나 항상 누군가의 소유이다. 다르게 표현하면 의식과 의식의 주체는 분리될 수 없다. 의식의 일인칭 조건은, 의식이 자기 자신만 접근할 수 있는 사적 영역이라는 것이다. 이 일인칭화 조건이 근대 철학과 신경중심주의가 진정으로 공유하는 전제이다. 연구자는 본 주장을 비판적으로 분석하고자 했다. 첫째 의식은 외부 세계와 연결되어 있고, 둘째 자기의 의식은 타인의 의식과 얽매여 있으므로 의식은 완전히 사적이지 않다. 의식이 외부 세계와 연결되어 있다고 주장하기 위해, 연구자는 의식의 일부는 외부에 있 다는 외재주의를 설명했다. 최소한 신경중심주의가 뇌를 객관적으로 검토한다는 전제가 사 실이기 위해서 ‘뇌’는 있어야 하며, 우리가 진정한 앎에 도달하기 위해서도 외부 세계가 있어 야만 했다. 또한 우리의 의식은 낯선 의식과 얽매여 있는데, 왜냐하면 일정한 자료들이 지금 까지 구성되어져 온 혹은 나와 타인들이 구성한 일정한 맥락으로 진입하지 않는다면 적절한 정보가 될 수 없기 때문이다. 다르게 말해서 신경생물학적 자료들은 일정한 맥락 속에서만 정보가 될 수 있다. 그렇지 않다면 이것들은 아무 의미도 갖지 않는다. 의식에 대한 위와 같은 한계는, 의식을 하나의 사물로 간주하기 때문에 발생한다. ‘나’는 사물과 같아서 객관적으로 혹은 자연과학적 방식으로 탐구 할 수 있다는 환상이, 의식의 일인 칭화라는 모순적인 결론마저도 받아들이도록 만들었다. 의식이 사물이 아니며, 의식과 관련 해서 절대적 객관성은 이상(理想)이라는 사실을 받아들인다면, 이제 우리는 의식에 대한 새로 운 관점을 가져야 한다. 의식은 비물질적이며, 다양한 영역을 갖는 복합체일 수 있다. 본 논문 은 이러한 목적을 달성하기에 앞서 기존의 의식에 대한 내용과 그에 대한 비판에 주력한다.

The purpose of this thesis is to clarify and critically examine the modern philosophical way of thinking hidden inside neurocentrism. According to this study, the hidden way of thinking is ‘inwardness of consciousness’. This inwardness i s e st ablished u nder t wo c onditions. O ne i s t he p ossession condition and the other is the first person condition. Consciousness always belongs to someone. In other words, consciousness and the subject of consciousness cannot be separated. The first-person condition of consciousness is that it is a private domain accessible only to oneself. This first-personization condition is a premise truly shared by modern philosophy and neurocentrism. The researcher t ried to crit ically analyze this argument . To argue that consciousness is connected to the outside world, researchers have described externalism, in which parts of consciousness are external. At least, in order for the premise that neurocentrism objectively examines the brain to be true, there must be a 'brain', and there must be an external world in order for u s t o reach t rue knowledge. Also, our consciousness i s entangled with unfamiliar consciousness, because certain data cannot be appropriate information unless it enters into a certain context that has been constructed so far or that I and others have constructed. In other words, neurobiological data can only become information in a certain context. Otherwise these have no meaning. The above limitation of consciousness arises because consciousness is regarded as a t hing. The i llusion t hat ‘ I’ i s l ike an o bject a nd can b e investigated objectively or in a natural scientific way made us accept even the contradictory conclusion that consciousness is first-person. If we accept that consciousness is not a thing and that absolute objectivity in relation to consciousness is an ideal, we must now take a new view of consciousness. Consciousness is non-physical and can be complex with multiple domains. Prior to achieving this goal, this paper tries to explain the contents of consciousness explained by neurocentrism. And focus on criticizing it.

이 글은 전쟁 윤리의 한 입장을 검토하고 그에 대한 비판을 시도한다. 대다수의 전쟁 윤 리학자들은 전쟁도 도덕과 무관하지 않으며 도덕을 통해 가치평가하고 규칙을 세워볼 수 있 다고 전제한다. 잘 알려진 전쟁 이론가인 맥맨(J. McMahan)은 전쟁에서 살육의 문제 (Killing in War )에서 전쟁 참가자들이 갖는 자기방어 논리에 문제를 제기한다. 맥맨은 왈저 (M. Walzer)가 오랫동안 지지해온 ‘도덕적 평등성’ 개념을 논파한다. 그 개념에 따르면, 전쟁 의 명분과 무관하게 양자 병력은 평등하게 싸움의 권리를 갖는다. 맥맨은 이를 반박하여 부 당한 공격에 맞서 싸우는 정당한 전투원들은 살육당하지 않을 권리를 가지며 양자 전투원이 도덕적 위상을 달리한다고 주장한다. 그러나 이는 정당한 전쟁을 치르는 전투원의 권리를 새로이 환기하여 전투원에 대한 공격과 민간인에 대한 공격의 구별이라는 기존에 확립된 원 칙을 무너뜨리는 함의를 지님으로써 또 다른 문제를 불러오는 측면이 있다. 기본적으로 나 는 부당한 전쟁 가담자들의 자기방어 논리의 모순성에 동의하지만 맥맨의 논증에는 일정한 한계가 있다고 생각한다. 특히 나는 부당한 편에 선 전투원들도 민주주의적 의무 수행의 차 원에서 인식론적 정당성을 가질 수 있음에 주목한다. 더불어 나는 맥맨의 주된 예시에는 선 결문제의 오류가 포함되어 있을 뿐 아니라 맥맨의 논증 방식이 전쟁 시와 평화 시의 각기 다른 맥락을 무시한다는 점을 논증한다.

In this paper, I examine the well-known war theorist Jeff McMahan’s work Killing in War. He challenges the long-standing idea held by the traditional Just War Theorists. According to this idea, combatants on both sides possess the same moral status regardless of the justness or unjustness of their cause. Michael Walzer argues that all combatants have ‘an equal right to kill.’ McMahan, however, contends that there is a significant flaw in the notion that t he crit erion for liabilit y to att ack i s solely based on posing a t hreat. In an ordinary context, it is incorrect to assume that posing a threat automatically makes one morally liable to defensive action. Similarly, McMahan argues that if a just combatant only poses a threat to unjust combatants, he cannot be morally liable for defensive action against them. Consequently, just combatants have the right to kill unjust combatants while the reverse does not h old t rue. T his implies t hat t heir moral s t at uses a re n ot e qual. T his argument contributes to the reevaluation of the rights of just combatants. However, it also raises another issue by undermining the existing principle of distinguishing between combatants and civilians in attacks. While I agree with McMahan’s defense against the concept of moral equality, I believe that there are limitations to his argument. I suggest that unjust combatants may have epistemological legitimacy in fulfilling their democratic obligations. Additionally, McMahan’s main example assumes the question of whether unjust combat ant s a re liable a nd t hat his a rgument at ive methodology overlooks the distinct contexts of war and peace.