Earticle

철학은 끊임없이 자기 자신의 정체성을 문제 삼는 역설을 품고 있다. 진리에 도달하고자 하는 열정이 강할수록 진리에 도달하는 일이 어렵다. 철학은 존재와 삶에 관한 문제들에 대한 답을 주기는커녕 오히려 우리가 보통 진리로 여기는 것들까지 허구임을 폭로한다. 이러한 회의주의의 전통은 오래되었지만, 특히 현대 철학은 거의 회생 불가능할 정도로 철학을 해체시킨다. 철학은 더 이상 지킬 것이 없는 바닥에 도달하여 자멸할 위기에 처해 있다. 그래서 인간은 그 어느 것에도 의지할 수 없는 철학적 무중력 상태에서 속절없이 우연의 제물이 될 운명에 처해 있다. 이에 필자는 철학이 바닥을 칠 수 있는 길을 제시하고자 한다. 그것은 비판적 사고의 방법론을 철학함의 방법론으로 보완ㆍ정립하여, 우리가 ‘받아들일 수 있는 명제들의 항목’을 늘여나가는 일이다. 이는 우리가 전통적 의미의 철학, 즉 진리(지혜) 사랑을 다시 할 수 있게 한다. 특히 한국의 철학계는 철학함의 방법론을 공유하지 않음으로 인하여, 동서고금의 철학이 공존하면서도 열린 사고 공동체의 작품이라고 할 만한 열매를 맺는 데는 미치지 못하는 실정이다. 이러한 문제도 필자가 제안하는 철학함의 방법론을 공유함으로써 해결될 수 있을 것이다.

Philosophy has always been engaged in a paradoxical activity of torturing itself. The more passion motivates the pursuit of the truth, the more chance is there to discourage the hope for the truth. Thus philosophy unveils the fictitiousness of what we ordinarily believe to be true, much less answers the questions of the existence the universe and the human life. This line of scepticism is a wellknown story. But contemporary philosophy tends to deconstruct itself beyond the limit of resuscitation. Philosophy has reached the bottom, where nothing could be accepted plausible, risking the fate of self-ruin. Now human beings are inevitably in a state of philosophical zero-gravity with no ground to stand on, waiting to be fed by accidents. To meet this crisis I suggest a way for philosophy to hit the bottom. I introduce a method of philosophizing, which I remodel out of the method of critical thinking. With this we are able to enlarge the catalogue of what we can accept, which hopefully results in restoring the traditional meaning of philosophy, namely love of wisdom. It is deplorable that Korean philosophical community has been unable to enjoy the fruit of communal research mainly due to the absence of the method of philosophizing. This problem is expected to be resolved by communizing what I suggest as the method of philosophizing.

철학의 전통적인 사명 중에 하나가 모든 학문에 대한 기초학문의 역할이다. 이러한 사명을 실천하고 있는 분야 하나가 ‘비판적 사고’이다. 폴과 김영정이 제시한 비판적 사고의 요소와 기준을 검토해 보면, 이것들은 특히 비판적 글쓰기에서 개선될 필요가 있다. 이에 이 논문은 텍스트 영역에 속하는 것으로 문제, 주장, 근거, 개념을, 콘텍스트 영역에 속하는 것으로 목적, 관점, 맥락을 제시한다. 그리고 특히 비판적 글쓰기는 언어의 문제와 독자·청중의 문제를 심도 있게 고려해야 ‘글쓰기’로서의 보편성을 획득할 수 있다고 주장한다. 이를 위해 최근에 학계에 다시 주목받고 있는‘수사학’이 제공하고 있는 설득의 3대 요소 로고스, 에토스, 파토스를 비판적 글쓰기와 결합한다. 그리고 비판적 글쓰기의 요소를 네 개의 범주, 즉 사고, 언어, 세계, 타자로 나누고, 이들의 관계망에 대한 설명을 통해 비판적 글쓰기의 다섯 개의 기준, 즉 중요성, 정당성, 명확성, 공감성, 윤리성을 제시한다.

Was wir mit Bezug auf den traditionellen Beruf der Philosophie nicht vergessen duerfen, ist es, dass die Philosophie ein Grundwissenschaft fuer alle Einzelwissenschaften sein sollte. Die neuere Disziplin “Critical Thinking” ist zur Zeit in dem Sinne der Philosophie als Grundwissenschaft aufzumerken. Wenn wir aber die Elementen und Massstaben der “Critical Thinking” and “Critical Writing” genauer betrachten, die R. Paul und Youngjung Kim vorgeschlagen haben, finden wir einige Sachen, zu verbessern. Daher der Verfasser schlaegt besonders mit der Hinblick auf “Critical Writing” vor, dass die “Critical Writing” die Sprache und die Hoerschaft noch mehr beruecksichtigen muss. Es handelt sich in der “Critical Writing” nicht nur um Logos, sondern auch um Pathos und Ethos. Nun schlaegt der Verfasser Denken, Welt, Sprache und die Anderen als die 4 Kategorien der Elementen der “Critical Writing” und die Wichtigkeit, Richtigkeit, Klarheit, Sympathie und Sittlichkeit als die 5 Massstaben der “Critical Writing” vor.

컴퓨터 관련 첨단 정보기술의 오용과 남용으로 발생하는 프라이버시 침해 문제를 분석 검토한다. 우선 “프라이버시”가 무엇을 의미하고, 컴퓨터 관련 정보기술의 발달과 그것의 관련성이 무엇인가를 밝힐 것이다. 이어서 첨단 정보기술사회의 프라이버시 침해 사례들 - 개인 정보 수집, 유출 및 조작, 해킹, 스파이웨어, 고용인 감시 등 -이 왜 도덕적으로 부당한가를 보일 것이다.

I will analyze invasion of privacy arising from the misuse and overuse of advanced information-technology related computers. First of all, I will make the meaning of privacy clear and then show the relationship between the advance of information-technology related computers and privacy. And, I will show why such cases of invasion of privacy in advanced information-technology society as collection, outflow and manipulation of personal data, hacking, spyware and employee surveillance are not able to be justified morally.

환경철학의 이념은 환경 공동체의 다수가 동의할 수 있게 설득력이 있어야 한다. 반면에 환경이념이 지나치게 높은 도덕성을 요구하는 경우에는 환경문제가 공동체 전체의 문제가 아니라 특별히 도덕적인 사람만의 문제로 외면되기 때문에 오히려 생태위기를 악화시킬 수도 있다.환경철학에서 확장된 인간중심주의는 그동안 공약 불가능한 것으로 여겨져 온 ‘속좁은 인간중심주의’와 ‘생태중심주의’의 타협점을 시도한다. 만일 ‘확장된 인간중심주의’와 ‘생태중심주의’가 생태계 보존에 대한 동일한 결론에 도달할 수도 있다면, 불필요한 가정들을 요구하는 생태중심주의라는 새로운 틀을 제시하기보다는 기존의 인간중심주의를 정교화하고 확장하는 편이 더 설득력 있을 것이다.확장된 인간중심주의는 지속가능한 삶을 위해서는 다른 생명체들과 생태계 전체를 잘 관리해야 하며, 생태계 보전의 책무는 생태적 깨달음을 얻은 생태중심주의자들만의 것이 아니라 모든 인간의 책무라는 것을 주장한다.여기서는 지금까지 생태중심주의의 논거로 사용되어온 온생명론, 연기론, 비선형적 인과론, 시스템이론 등을 인간중심주의를 정교화하고 확장하는 논거로 사용하였다. 환경철학에서 확장된 인간중심주의가 좀더 체계화된다면, 환경과 생태계를 보전하는 데 실질적인 기여를 하게 될 것이다.

An idea of environmental philosophy must be persuasive enough for a large number of environmental community to consent. On the other hand, if the idea ask too much morality, it will make environmental problems worse. The reason is that while majority of community neglect environmental problems, moral and spiritual minority are concerned about them.The Antropocentrism and the Ecocentrism in environmental philosophy have been regarded as incommensurable to each other. But the Extended Anthropocentrism is about to compromise a dispute between them. If the extended anthropocentrist and the ecocentrist agree that we must conserve the environment and ecosystem to survive in future, they would prefer to elaborate and extend the Anthropocentrism rather than to present the new paradigm of Ecocentrism. The extended anthropocentrists insist that all the people must take care of the environment for sustainable life and are obligated to conserve the ecosystem.The theories of Global Life, Buddhist Causality, and Systems Thinking have been used for the grounds of the Ecocentrism. But I use them for elaborating and extending the Anthropocentrism. If the Extended Anthropocentrism is fomulated to be a complete system, it actually contributes to conservation of environment and ecosystem.

본 논문은 『법철학』에서 다루어지고 있는 세부적인 주제를 벗어나서 『법철학』이 대상으로 삼고 있는 “법의 이념, 법의 개념과 그것의 실현” 속에 표현된 실천철학적 의미를 찾아내는 것을 목적으로 하고 있다. 이를 위하여 본 논문은 『법철학』 전체에 걸쳐 광범위하게 논의되고 있는 그 당시 법에 관한 대표적인 세 가지 이론들, 즉 전통적인 자연법이론으로서의 국가학과 근대의 자연법이론, 그리고 법실증주의를 대변하는 역사법학파에 대해 헤겔이 행했던 비판적 논의를 추적하고자 한다. 헤겔은 법역사학파와 근대의 자연법에 대한 비판적 논의를 통해 법이 지닌 이중적 성격, 즉 실증성과 이성성을 동시에 나타내 보이고자 한다. 또한 전통적인 국가학과 근대 자연법의 한계를 동시에 지적함으로써 근대의 지배적 이념인 자유를 새롭게 규정하고자 한다. 필자는 『법철학』의 논리적 구조를 규정짓는 이러한 시도들에 대한 정확한 해명을 통해 현실 긍정의 철학이며 동일성의 원리에 토대를 둔 보편자를 절대화함으로써 특수자를 억압하고 배제하는 결과를 초래했다는 헤겔의 『법철학』에 대한 일반적인 비판의 부당성을 지적하고자 한다.

Die vorliegende Arbeit setzt es sich zum Ziel, jenseits der Detailfragen, die in der Rechtsphilosophie thematisch werden, die praktisch-philosophische Bedeutung herauszuarbeiten, die sich in der “Idee des Rechts, de(m) Begriff des Rechts und dessen Verwirklichung” manifestiert, welche den Gengenstand der Rechtsphilosophie ausmacht. Zu diesem Zweck geht die Arbeit der kritischen Erörterung von Hegel über diejenigen Rechtslehren nach, welche damals auf dem Gebiet der Philosophie des Rechts als repräsentative weithin in Diskussionen waren, namentlich die Staatswissenschaft als die traditionelle Naturrechtslehre, die moderne Naturrechtslehre und die historische Rechtsschule, welch den Rechtspositivismus vertrat. Daraus ergibt sich, daß es Hegel bei der Erörterung der historischen Rechtsschule und der modernen Naturrechtslehre darum geht, die Doppelnatur des Rechts, seine Positivität und Vernünftigkeit, in ihrer Gleichzeitigkeit zu zeigen und daß er sich bemüht, die Freiheit als die herrschende Idee der Moderne neu zu bestimmen, indem er auf die Grenze der traditionellen Staatslehre und die der modernen Naturrechtslehre zugleich hinweist. Die Arbeit versucht, indem sie diese Bemühungen von Hegel, die logische Struktur der Rechtsphilosophie zu bestimmen, eingehend erläutert, die Unzulässigkeit der weit verbreiteten Kritik an die Rechtsphilosophie von Hegel aufzuzeigen, welche behauptet, daß diese eine das Bestehende affirmierende Philosophie sei und ihre Verabsolutierung des auf dem Prinzip der Identität beruhenden Allgemeinen dazu führe, das Besondere zu unterdrücken und auszuschließen.

이 글은 정보기술의 발달이 가져다준 새로운 공간인 사이버 공간의 존재론적 특성 규명을 통해 정보윤리학의 철학적 토대를 마련하는데 그 목적이 있다. 먼저 필자는 정보윤리학을 역사적으로 개괄하면서, 다원론적 입장에 따라, 정보윤리학을 전통 윤리학의 단순한 응용 내지 변형에 불과한 도덕문제뿐 아니라 전혀 새로운 도덕문제까지 포함하기 때문에 하나의 폭 넓은 스펙트럼을 그리는 것으로 파악하였다. 사이버 공간과 직접 연관된 사이버 윤리학 역시 다원론적이다. 사이버 공간에서 지켜야 할 윤리가 무엇인가를 묻기 전에, 우리는 “사이버 공간에도 윤리가 적용되어야 하는가?”를 물어야 한다. 이 물음은 첫째, “사이버 공간에 대한 현재의 윤리 적용이 과연 그 철학적 토대를 지니는가”라는 존재론적 차원과, 둘째, “사이버 공간에의 윤리 적용이 윤리적으로 바람직한가?”라는 윤리학적 차원을 지닌다. 이 물음은 사이버 공간에 대한 존재론적 물음을 낳는다. 사이버 공간은 결코 하나의 단일체가 아니라 다층 구조를 지닌 복합체이다. 특히 순수 사이버 공간에서는 인격적 존재가 아예 존재하지 않는다. 따라서 필자는 순수 사이버 공간이 ‘도덕자유 지대’(moral-free zone)로 존재하는 것이 윤리적으로 바람직하다고 제안하고자 한다. 정보화 시대에는 사이버 공간의 존재론적 특성에 맞게 새로운 종류의 도덕적 인격체가 필요하다. 다중인격체는 도덕적 결함이 아니다. 오히려 사이버 공간에서의 자아정체성과 현실 세계에서의 자아정체성을 혼동하지 않으면서, 아무런 인격적 장애 없이 두 세계를 자유롭게 왕래하면서 행복하게 살 수 있는 도덕적 품성이 요구된다.

The aim of this essay is to establish the philosophical foundation of information ethics through identifying the ontological nature of cyberspace. First of all, making a historical survey of information ethics, I classify it into four categories-computer ethics, internet ethics, cyber ethics and narrow information ethics. According to the pluralistic view, there are various kinds of moral problems in information ethics, including an unique moral problem.Before asking about what morality we should act to in cyberspace, we have to inquire into whether it is possible to apply morality to cyberspace or not. This question has two dimensions. One is an ontological one, the other is ethical one. The first one takes a logical priority. Cyberspace is never a single unit but a complex reality with multiple structures. Specially, there is no personality in a pure cyberspace. Therefore I propose that it should be a moral-free zone in a pure cyberspace. Instead of applying an established morality to cyberspace without ethical reflection, we should create a new ethics in harmony with the ontological nature of cyberspace. Each of us can be transformed into a new self with multiple identities in an information age. There is no moral problem with multiple personality itself. Rather we should be able to go and come freely between two different worlds without confusing self-identity. While we live in a real world and cyber world space, we should not feel a personal obstacle. A new moral character is required in an information age.

우리는 외부 권력으로부터의 자유, 즉 소극적 자유의 신장에 매혹되어, 자유와 그것의 전통적인 적들에게 대항해 얻은 승리의 의미를 훼손할 수 있는 내적인 억압, 강제, 두려움이 있다는 사실을 알지 못하고 있다. 그 결과 우리는 자유의 문제란 오로지 근대사의 과정에서 얻은 소극적 자유를 훨씬 더 많이 얻는 문제라고 생각하기 쉽다. 그리고 그런 자유를 부정하는 힘들에 대항해서 자유를 지키는 것이 필요한 전부라고 믿는 경향이 있다. 우리는 이제까지 쟁취한 자유 모두가 최대의 힘으로 지켜져야 하지만, 자유의 문제는 양적인 문제일 뿐만 아니라 질적인 문제이기도 하다는 것을 잊고 있다. 그리고 우리는 전통적인 자유를 지키고 늘려가야 할 뿐만 아니라 새로운 종류의 자유, 즉 우리 자신의 개인적인 자아를 실현하고 이 자아와 삶을 믿을 수 있게 해주는 자유도 획득해야만 한다는 것을 잊고 있다. 따라서 나는 소극적 자유의 실현뿐만 아니라 적극적 자유(개인적 자아실현)의 실현을 위해, 프롬(Fromm, E.)이 분석한 자유로부터의 도피심리와 사회현상을 살펴보고, 프롬이 말한 ‘적극적 자유’의 의미는 무엇이며, 또한 적극적 자유의 개념은 문제점이 없는지 살펴보고자 한다. 이를 위해 벌린(I. Berlin)의 “자유의 두 개념”에 대해서도 살펴보고자 한다. 또한 현대인들이 왜 그렇게 신흥종교에 매료(자유로부터의 도피 수단)되는지를 분석한 앨빈 토플러(Albin Toffler)의 생각도 살펴보고자 한다. 나는 이러한 일련의 작업이 보다 나은 자유 민주주의 시민을 형성하는데 많은 도움을 주리라 생각한다.

We are fascinated by the growth of freedom from powers outside ourselves and are blinded to the fact of inner restraints, compulsions, and fears, which tend to underline the meaning of the victories freedom has won against its traditional enemies. We therefore are prone to think that the problem of freedom is exclusively that of gaining still more freedom of kind we have gained in the course of modern history, and to believe that the defence of freedom against such powers that deny such freedom is all that is necessary. We forget that, although each of the liberties which have been won must be defended with utmost vigor, the problem of freedom is not only a quantitative one, but a qualitative one; that we not only have to preserve and increase the traditional freedom , but that we have to gain a new kind of freedom , one which enables us to realize our own individual self, to have faith in this self and in life. Therefore I want to research the mental tendency of the escape from freedom and social phenomenon analyzed by Eric Fromm and see if there are some problems of the meaning of positive freedom in order to realize not only negative freedom but also positive freedom (self-actualization). For this purpose I want to look into Berlin's thought of "the two conceptions of freedom". In addition, I'd like to take into consideration Albin Toffler's thoughts which analyzed the reason why modern citizens are interested in the newly-risen religion. I believe that these researches would be helpful to the formation of much better citizens of free democracy.

나는 이 글에서 『새로운 시각 이론』의 지위에 관한 논쟁이 버클리 철학에서 어떤 의미를 갖는지 고찰하려고 한다. 버클리는 『새로운 시각 이론』에서 촉각 대상은 마음의 외부에 존재하지만, 시각 대상은 마음 안에 존재한다고 가정한다. 하지만 『인간 지식의 원리론』에서는 시각 대상과 마찬가지로 촉각 대상도 마음 안에 존재한다고 주장한다. 많은 연구자들은 이러한 불일치를 버클리가 자신의 대담한 관념론을 더 쉽게 받아들이게 하려는 일종의 전략이라고 해석해왔다. 암스트롱은 이러한 전통적인 해석에 반대하고 시각 대상과 촉각 대상의 이질성은 『새로운 시각 이론』의 독자성을 보여준다고 주장한다. 애써튼은 『새로운 시각 이론』을 통하여 『인간 지식의 원리론』을 볼 것을 주장한다. 그렇게 볼 때 두 저작 사이의 불일치는 사라질 것이며, 버클리의 철학은 상식과 크게 모순되지 않는 시각적 표상론으로 새롭게 해석될 것이다.

In this article I will consider the meaning of the debate concerning the status of An Essay Towards a New Theory of Vision in Berkeley's philosophy. In this book Berkeley assumes that the objects of touch exist without the mind, but the objects of sight exist in the mind. However, in his A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge he argues that the objects of touch as well as the objects of sight exist in the mind. Many commentators have interpreted that the disparity between two works was a kind of tactics by which Berkeley hoped his daring idealism to be received more easily. In objection to this traditional interpretation, Armstrong argues that the heterogeneity of the objects of sight and of touch shows the An Essay Towards a New Theory of Vision is independent of the A Treatise concerning the Principles of Human Knowledge. Furthermore, Atherton argues that we must read the latter through the former, then the disparity between two works will disappear, and Berkeley's idealism will be interpreted newly as the theory of visual representation which leaves Berkeley's philosophy considerably less at variance with common sense.

더밋(Michael Dummett)은 언어의 특징을 근거로 삼아 형이상학적 실재론에 반대하는 유력한 논증을 전개한다. 분석철학 내부에는 이런 전략이 낯선 것이 아니다. 더밋의 반실재론은 이런 논증들 가운데 가장 일반적인 형태를 띠는 점이 큰 특징이다. 그의 전략은 모든 주제에 관한 실재론에 평행하는 요소 즉 공통된 요소가 존재하며 그것은 바로 의미론적 실재론이라고 주장한다. 그는 이 의미론적 실재론에 반대함으로써 형이상학적 실재론이 논박된다고 본다. 더밋의 주장은 여러 관점에서 비판 받았다. 이 비판은 주로 의미론적 실재론에 대한 반대 논증을 대상으로 이루어졌다. 하지만 그의 논증은 의미론적 실재론과 형이상학적 실재론 사이의 관계에 대한 가정에도 의존하고 있는데 이 가정에 대한 검토가 충분히 이루어지지 못했다. 본고는 그의 전략에서 핵심을 차지하는 이 가정이 전도된 가정임을 검토함으로써, 그의 논증이 반실재론으로서 불충분하다고 주장하고자 한다.

Dummett made flourishing discussion about realism issue. His argument strategy is an approach to the metaphysical problem from the theory about language. His grand project consists in two steps. Based on verificationist meaning theory, the first is an arguing against semantic realism. The second is rejecting metaphysical realism by anti-semantic realism. Majority of the dispute about this project is focused on the first. But his work is more interesting one because it has some important implication on metaphysics which is almost everybody's concern. But this second part of his argument for anti-realism commits a fallacy which is begging the question, or has no logical validity. Dummett's metaphysical anti-realism is unsound and unfinished project.

『고대의학』은 철학과의 관계에서 의술의 방법론적인식론적 자율성과 독자성을 주장하는 의학사적으로 그리고 철학사적으로 매우 중요한 저작이다. 그런데 『고대의학』의 이런 역사적 가치를 강조한 나머지 『고대의학』 해석은 주로 『고대의학』의 가설비판에 의존하고 철학의 합리주의와 의학의 경험주의의 첨예한 대립을 처음부터 전제한다. 따라서 (1) 『고대의학』의 가설비판은 모든 가설과 이론의 정립 자체에 대한 배척으로 파악되고, (2) 가설을 비판하는 저자 자신의 의학이론이 가설에 기초해 있다는 모순상황이 지적될 뿐만 아니라 저자는 모든 ‘이론’을 배척한 소박한 경험주의의 지지자로 간주되며, (3) 플라톤이 『파이드로스』에서 전하는 히포크라테스적 합리주의 자체는 거꾸로 『고대의학』의 비판의 표적으로 정립된다. 『고대의학』은 물론 이런 해석적 충동을 불러일으킬 수 있는 많은 요소를 가지고 있다. 그리고 『고대의학』의 핵심은 여전히 가설비판에 있다는 것도 사실이다. 그러나 중요한 것은 이러한 비판을 수행할 때 저자가 전제하고 있는 저자의 의학이론에 있다. 저자가 가설이론을 비판하지만 가설이론에 대한 그의 부정적 견해는 그의 의학이론이 제시하는 긍정적 견해를 통해 그 비판의 의도와 내용이 검토되어야 한다. 본 논문은 힘이론으로 대표되는 저자의 의학이론의 관점에 서서 『고대의학』에 나타난 가설비판의 대상을 정확히 규정하고자 하며, 이로부터 『고대의학』의 자기모순과 ‘소박한 경험주의’의 문제 그리고 플라톤의 히포크라테스와 『고대의학』의 저자의 관계 문제를 검토한다.

Die Schrift Alte Medizin ist eine sowohl medizinhistorisch als auch philosophiegeschichtlich wichtige Abhandlung, in der die methodologische und erkenntnistheoretische Autonomie und Selbstaendigkeit in Beziehung auf die Philosophie behauptet wird. Wegen der Hervorhebung eines solchen geschichtlichen Wertes dieser Schrift aber haengt ihre Deutung hauptsaechlich von der Hypothesiskritik ab und setzt von Anfang an den scharfen Gegensatz zwischen dem philosophischen Rationalismus und dem medizinischen Empirismus voraus. Also wird die Hypothesiskritik meistens als Ausschluss der Setzung jeder Hypothesis und Theorie radikal aufgefasst, und die medizinische Theorie des Autors, die die philosophische Hypothesis mit der eigenen Hypothesis kritisiert, als widerspruechlich verworfen und der Autor als Anhaenger vom naiven Empirismus angesehen wird, und der hippokratische Rationalismus im Phaidros wird eher als Ziel der Kritik der Schrift Alte Medizin gesetzt wird. Diese Schrift enthaelt in sich zwar viele Elemente, die derartigen interpretativen Impuls hervorrufen. Und es ist auch der Fall, dass der Kern der Alte Medizin in der Hypothesiskritik liegt. Aber entscheidend fuer das richtige Verstaendnis dieser Schrift ist die medizinische Theorie, die der Autor bei der Kritik der Hypothesis voraussetzt. Die negative Haltung des Autors gegen die Theorie der Hypothesis ist von der positiven Ansicht seiner medizinischen Theorie aus zu verstehen. Der vorliegende Aufsatz versucht aufgrund der medizinischen Theorie des Autors v.a. den genauen Gegenstand der Hypothesiskritik zu bestimmen, und daraus auch die Probleme ueber den Selbstwiderspruch der Alte Medizin und den naiven Empirismus des Autors und schliesslich das Verhaeltnis zwischen platonischen Hippokrates und dem Autor der Alte Medizin zu betrachten.

다수실현가능성논변의 참된 취지가 환원주의의 적설성을 손상시키지 않으며 오히려 강화시키는 결과를 초래한다고 주장하는 새로운 형태의 동일론은 바로 김재권이 주장하는 기능적 환원주의(Functional Reductionism)이다. 이 논변의 핵심은 국지적 환원이 환원주의의 적절성을 변호하는데 충분하다는 것이다. 필자는 이 논문에서 김재권의 기능주의적 동일론을 차례로 검토하고 그가 충분한 환원이라고 주장하는 국지적 환원은 환원의 적절성을 보이기에는 약하다고 주장하겠다. 이것이 성공한다면 그것은 최소한 기능주의의 취지를 설득력있게 수용하지 못하는 이미 주장되었던 유형동일론을 추인하는데 그치는 결과를 초래할 것이다. 여기서 더욱 더 신중하게 고려해 봐야 할 것은 다수실현가능성논변과 국지적 환원논변과의 관계이다. 다수실현논변의 주장과 국지적 환원논변이 충돌되지 않고, 국지적 환원이 오히려 다수실현의 취지를 발전시킨 것에 불과할지 모른다는 가능성이 설득력 있게 제기 된다면 기능적 환원주의는 별 대단한 논변이 아닌 것으로 간주될 수 있을 것이다. 환원을 주장하고 그것의 적절성이 검증되기 위해서는 단순히 국지적 논변이 아니라 총체적인 일반적 정신속성들의 환원가능성을 보여야할 것이다. 이 논문에서 필자는 그의 국지적 논변의 지위와 그것의 다수실현가능성 논변과의 관계를 문제 삼았다. 그의 환원적 설명의 모델 자체를 문제 삼는다는 말이다. 필자가 틀리지 않았다면 김의 기능적 환원주의가 표방하는 설명적 힘으로는 환원주의가 반드시 적절하게 보여주어야 하는 부분을 담당할 수 없다는 결론으로 이끌어지는 것 같다. 더 나아가서 이러한 견해들과 논변들의 차이 위에서는 환원주의와 비환원주의를 구별하는 것 자체가 오히려 논쟁적이라는 생각이 든다.

My aim in this paper is to argue that the local reduction strategy does not warrant the reduction of mental properties to physical properties. To do this, I will examine the so-called functional conception of reductive physicalism espoused by Jaegwon Kim by critically discussing his two strategies, the disjunctive strategy and the local reduction strategy. Furthermore, I will also look into the relationship between the argument from multiple realizability of the mental and the argument from local reduction. If I can show that the former argument is actually consistent with the latter argument, it can be shown that the local reduction strategy is not much of an argument. In so doing, I will especially focus on Kim's explanatory model of reduction. The only thing we need so as to show a true conception of reduction is the reduction of global mental properties to physical properties. If this is right, the explanatory power of Kim's conception of reduction based on the local reduction strategy cannot play a decisive role in establishing a true conception of reduction between the mental and the physical.