Earticle

최치원은 고대 동아시아 세계의 격변기를 살았던 국제적 지식인으로, 당과 신라에서 문 명文名을 떨쳤으며 후대에 큰 사상적 영향을 끼쳤다. 호남도 일찍이 그의 영향을 받았는데, 최치원이 태수로 부임했던 태인과 소유처所遊處로 삼았던 옥구의 서해 연안을 중심으로 그 의 사상･문화적 유풍이 오랫동안 이어졌다. 두 지역에서는 최치원을 이은吏隱하여 풍류를 즐기는 문인 내지는 신비화된 선객仙客으로 기억하였고, 그를 기리는 사우와 기념비적 성소 등이 고려 때부터 있어 전국적으로 명성을 얻었다. 최치원은 유학자이지만 또한 신선의 도 를 구한 ‘유선儒仙’으로 고려 때 이미 회자하였는데, 그것은 단지 후대의 평판에 그치지 않고 최치원 본인이 실제로 추구한 길이었다. 최치원은 젊어서부터 자신이 위태롭고 악독한 시절 을 만났다고 한탄하였고, 비록 세상을 구하는 일에서 유자儒者의 책무를 저버리지 못해도 그의 뜻이 언제나 물외物外의 선유仙遊에 있음을 토로하였다. 최치원은 신라를 줄곧 선향仙 鄕으로 불렀고, 예로부터 신선에 기특한 인물이 많았다고 자부하였다. 그가 호남에서 이은 吏隱하고 다시 만년에 산림과 강해를 자유롭게 노닐다가 마침내 입산한 것은, 젊어서부터 품었던 ‘은표豹隱’의 포부를 실현하는 적극적인 둔세遁世의 구도 과정이었다. 그의 이런 사 상적 기풍이 호남에 직접 영향을 끼쳐서, 벼슬을 하면서도 은둔하고 자유롭게 소요했던 선 객으로 최치원을 기리게 되었다. 또한 고군산군도를 위시한 서해 연안은 예로부터 한반도와 대륙을 잇는 바닷길의 시발점이자 기착지였는데, 천여 년간 이 바닷길의 문물 교류를 상징 하는 인물로 최치원이 이 지역에서 신화화된 점도 주목할 필요가 있다.

Choi Chiwon was an international intellectual who lived through a period of rapid change in the ancient East Asian world. He had a literary reputation i n Tang and Si lla Dynasty and had a great philosophi cal i nfluence on later generations. Honam was also influenced by him early on, and his philosophical and cultural traditions continued for a long time, centering on the Taein and the west coast of Okgu. In the two regions, Choi Chi-won was remembered as a Confucian hermit or a mysteri ous hermi t, and he gai ned national fame as there were shrines and monumental sanctuaries commemorating him from the Goryeo Dynasty. Although Choi Chiwon was a Confucian scholar, he was already talked about during the Goryeo Dynasty as a person who sought the Tao of Sinseon. It was not just the reputation of later generations, but the path Choi Chi-won himself actually pursued. Choi Chiwon lamented that he had met dangerous and vicious days since he was young, and even if he could not abandon his responsibility as a Confucian in saving the world, he confessed that his intention was always to escape the world and to remain secluded. Choi Chiwon has always called the Silla Dynasty the home of sinseons and was proud that there were many outstanding sinseons from ancient times. The fact that he secluded himself in Honam and played freely in forests and rivers in his later years and finally entered the mountain was the process of actively realizing the aspirations of seclusion he had harbored since his youth. His philosophical ethos had a di rect impact on Honam, and Choi Chiwon was revered as a secluded and free person even while in office. In addition, the coast of the West Sea centered on the Gogunsan Islands has been the starting point and stopover of the sea route connecting the Korean Peninsula and the Asian continent si nce ancient t imes. Choi Chiwon has been mythologized as a person who symbolizes cultural exchanges along this sea route for over a thousand years.

본 연구는 여말선초의 유학자 삼봉 정도전(三峰 鄭道傳, 1342~1398)의 군신 관계를 연구 함으로써 조선조 군신공치(君臣共治) 사상의 발생과 그 의미를 살펴보고자 한다. 선행 연구 에 따르면, 일부 학자들은 삼봉의 재상론에 집중하여 그의 군신관계에 대한 사상을 신권론 (臣權論)의 측면으로 연구하고 있다. 그러나 필자는 삼봉의 정치사상은 “신권론”이 아니라 “군신공치”로 이해될 수 있다고 생각한다. ‘군신공치’는 “임금과 신하가 국가를 함께 다스린다”라는 것으로 해석된다. 한편 왕권과 신권이 서로 견제되어 균형을 이루는 정치이념으로 이해할 수도 있다. 이러한 이론은 임금 과 신하들 간의 협력적인 통치를 강조하며, 군주제의 도덕적이고 윤리적인 측면에 기반을 둔다. 삼봉은 역시 군신공치의 상호적 견제를 지지하며 이는 통치의 조화를 이루기 위한 필수 적인 요건이라고 생각한다. 따라서 삼봉은 왕권을 약화시키려고 하는 것이 아니라 신권을 왕권의 같은 수준으로 올려야 한다고 생각한 것이다. 삼봉은 국가의 최고 권위자로서 왕의 중요성을 인식하였고, 임금이 실권을 가진다는 점을 인정하지만 왕권은 신하의 충고와 지적 에 의하여 제한되어야 한다. 삼봉은 임금이 절대적인 권위로 다스리는 것이 아니라 신하와 함께, 신하의 지적을 수합하여 결정을 내려야 한다고 확신한다. 특히 간관의 중요성이 강조 된다. 간관은 왕권과 재상권을 견제하기 위하여 정치적으로 비판할 수 있는 권한을 가지며 간언의 역할을 수행한다. 다른 관직들도 권력의 분립에 역할을 한다. 결국 삼봉이 주장하는 군신관계는 조화를 이루기 위한 상호작용과 상호견제에 기반을 둔다.

This paper focused on the relationship of the king and the ministers in Sambong Jeong Dojeon’s political philosophy who was one of the prominent Confucian scholars of late Goryeo-early Joseon period. While numerous scholars have previously explored Sambong's ideology, the majority of the interpretations suggest that his philosophy lends support to the concept of "ministerial power (臣權論)," wherein the prime minister wields the central authority while relegating the king to a purely symbolic role. However, this study suggests that Sambong's philosophical stance embraces elements of the "condominium of the king and ministers (君臣共治論)" ideology, which has roots tracing back to pre-Qin Confucian texts and later developed in Neo-Confucianism. The "condominium" refers to a governance system wherein the king and ministers collaborate harmoniously to rule the nation. The king, while holding decision-making authority, heeds the counsel of his ministers, and in turn, the ministers respect, support and help the king. This notion of the "condominium" can be discerned within Sambong's philosophy as well. Despite his emphasis on the importance of the prime minister, he does not seek to overly limit the king's power. On the contrary, Sambong acknowledges the king's vital role as the ultimate decision-maker and the sole authority to appoint or replace the prime minister. Moreover, the power of the prime minister is subject to limitations imposed by the king and other ministers who oversee and scrutinize the prime minister's actions and decisions. This paper tried to contribute a more nuanced understanding of Sambong's political thought, shedding light on how he uses the principles of the "condominium of the king and ministers". By reevaluating Sambong's philosophical stance, this study adds to the broader discourse on Confucian political thought during the early Joseon period, illuminating the intricate dynamics that governed the relationship between the king and ministers in the context of statecraft.

奇正鎭(1798~1879)의 대표 문인 중 한 사람인 鄭義林(1845~1910)은 기정진의 문하에 입 문한 20대 중반부터 착실하게 성리학에 대한 이해를 도모하며 스승으로부터 착실하게 蘆沙 學의 정수를 수수하였을 뿐만 아니라 기정진 사후에 주요 동문과 함께 노사학의 체계화를 주도하는 한편, 蘆沙學派 내부에서 펼쳐진 여러 학문 활동과 사업 등에서 핵심적인 역할을 담당하며 호남 지역의 대표적인 문인으로서의 위상을 구체화하였다. 특히 정의림은 蘆沙集 重刊 과정에서 불거진 기정진 학설에 대한 기호학계의 논란과 학설 논쟁 과정에서 鄭載圭 (1843~1911)와 함께 田愚(1841~1922)를 비롯한 다른 학파 학자들의 비판에 맞서 반비판을 전개하는 선봉장 역할을 담당하며 노사학의 계승과 수호에 앞장서며 호남 지역의 노사학파 문인을 대표하는 학자로서의 역할을 충실하게 수행하였다. 그의 학문 활동에서 특히 주목되는 것은 40대부터 본격화한 강학 활동이라 할 수 있다. 자신의 근거지인 능주를 중심으로 30여 년간 펼쳐진 그의 강학 활동은 노사학의 계승과 노 사학파의 확산은 물론, 호남 지역의 유교 전통을 이어가는 데 결정적인 역할을 담당하였다. 그리고 그의 문하에서 배출된 380여 명에 이르는 문인들은 다양한 학문 활동을 지속하며 호남 유학의 전통을 계승하는 데 앞장섰다. 본고에서는 蘆沙學派의 대표적인 문인인 정의림이 펼친 강학 활동을 중심으로 그의 생애 를 전반적으로 정리하고, 이를 기반으로 그의 문하에서 배출된 직전 제자를 중심으로 호남 지역 내의 노사 학맥 계승 양상을 확인하였다. 그리고 그의 문하에서 배출된 직전 제자들의 규모와 활동을 검토하여 호남 지역 내 노사학 계승 양상의 일단면을 검토하고자 하였다.

Ilshinjae(日新齋) Jeong Eui-rim(鄭義林, 1845~1910), one of the representative disciples of Ki Jeong-jin(奇正鎭, 1798~1879), not only steadily understood the Confucianism from the mid-twenties who entered the master's school, but also steadily received the essence of Nosa(蘆沙) scholarship from the master. After Ki Jung-jin’s death, he played a key role in various academic acti vi ties a nd p rojects i n t he N osa s chool a nd embodied h is s tatus a s a representative writer in Honam area. In particular, Jung Eui-rim played a leading role in developing anti-criticism against the criticism of Ganjae(艮齋) Jeon woo(田愚, 1841~1922) and other scholars along with Jeong Jae-Gyu(鄭 載圭, 1843~1911) in the controversy of the Yulgok school(栗谷學派) and the controversy of the theory about the Nosa theory in the third publication of the Nosajip(蘆沙集), Through this, he took the lead in the succession and protection of Nosa scholarship and faithfully performed his role as a scholar representing the Nosa school disciples in Honam area. Particularly noteworthy in his academic activities is his lecture activities in his 40s. He has been engaged in lecture activities for more than 30 years, centering on his base, Neungju(綾州). Through this, he played a crucial role in continuing the Confucian tradition of the Hunan(湖南) region as well as the succession of Nosa scholarship and the spread of Nosa school. And the 380 disciples who were produced by him continued various academic activities and took the lead in inheriting the tradition of Confucianism in Honam. In t hi s thesi s, I s ummari zed t he l i fe o f Jung E ui -ri m, a representati ve literary figure of the Nosa school, focusing on his lecture activities. And based on this, I confirmed the pattern of succession of Nosa's academic line in the Honam area, centering on the disciples produced through his lecture activities. And I tried to examine one aspect of Nosa's academic succession in the Honam area by examining the size and activities of the disciples produced through his lecture activities.

예(禮)는 전통적으로 유가 철학의 중요한 개념 중의 하나로서, 인간이 타인과 관계 맺을 때 따라야 하는 관계 규범이며 더 나아가 사회 질서를 유지해주는 공적 규범으로 인식되어 왔다. 그러나 근대 사회에 들어 예의 범위는 굉장히 축소되어 많은 사람들에게 세속 의례 정도로 인식될 뿐이다. 이와 같이 우리의 삶에서 의례가 사라진 데에는 다양한 이유가 있지 만, 사회 구성원들이 의례를 허례허식(虛禮虛飾)으로 인식하기 때문이기도 하다. 본 논문에서는 유가 철학의 중요 개념인 ‘성(誠)’이 의례가 허례허식으로 변질되지 않도 록 작동하는 방식을 살펴보고자 한다. ‘성’은 자신을 돌아보기, 자신이 진실로 믿는 바를 몸 에 새기기 등의 과정을 통해 사유와 행위의 일관성을 함의한다. 언제 어디서나 자신의 윤리 적 언명을 실천할 수 있도록 항상 기억해야 하며, 다른 사람이 보지 않는 곳에서도 행위를 조심해야만 한다. 그런데 예와 성의 관계를 논할 때 인간이 자기 자신을 기만할 수 있는 존재임을 염두에 두어야 한다. 아무리 스스로 자신의 내면을 속이지 않으며 ‘도(道)’를 따른다고 확신하지만, 그 런 확신을 보장해줄 수 있는 사람은 오로지 자기 자신 뿐이다. 유가들은 이와 같은 자기 확신 의 순환적인 오류를 극복하기 위해 타인이라는 존재를 끌어들인다. 예를 들어, 『중용(中庸)』과 『순자(荀子)』 모두 공통적으로 성을 논할 때 자기 스스로를 단속하는 ‘신독(愼獨)’의 단계에 그 치는 것이 아니라 타인을 변화[化]하는 것으로 끝난다. 다시 말하면, 인간은 자기 기만에 빠질 염려가 있기 때문에 타인을 통해 그 기만을 극복할 수 있다. 타인에게 어떤 감동도 주지 않는 진실성은 수정되어야 할 진실성이며, 이로써 우리는 자기 기만에서 빠져나올 수 있다. 이와 같은 관점에서 우리는 유가의 ‘행위’ 개념을 고려할 필요가 있다. 행위는 단순히 자신의 내면과 일치되어야 할 뿐만 아니라, 더 나아가 상대방에게 정서적 울림을 줌으로써 완 결되는 것으로 이해되어야 한다. 이렇게 될 때만이 유가의 예는 자기 기만에서 벗어날 뿐만 아니라 나와 타인을 연결해주는 고리가 될 수 있다.

‘Ritual(li, 禮)’ is traditionally one of the important concepts of Confucian philosophy, and i t has been recogni zed a s a relational norm that humans should follow when they relate to others and further as a public norm that maintains social order. However, the realm of rituals has been greatly reduced and is only recognized as secular rituals in general in modern society. There are several reasons why rituals have disappeared in our lives, but it is also because members of society recognize rituals merely as formality. In thi s paper, I shall examine how the i mportant concept of Confuci an philosophy, 'cheng (誠),' works so that rituals do not degenerate into just formality. ‘Cheng’ implies the consistency of thought and action through the process of looking back at oneself and embodies what one truly believes. We should always remember to practice our ethical statements anytime and anywhere, and should be careful about our actions even when others are not looking at us. However, when we discuss the relationship between rituals and cheng, we must k eep i n mi nd t hat h umans c an decei ve t hemselves. No matter how confident one is that one does not deceive one's inner self and follows the 'Dao', the only person who can guarantee such confidence is oneself. Confucianists use the existence of others in order to overcome this cyclical error of self-confidence. For example, when both Zhongyong and Xunzi discuss cheng in common, they do not stop at the stage of ‘shendu(愼獨)’ to control themselves, but end with changing[hua 化] others. In other words, human beings are likely to fall into self-deception, so they can overcome that deception through others. If we do not impress others, our self-integrity needs to be amended and therefore can escape self-deception. From this point of view, we need to consider the concept of the meaning of ‘action’ in Confucianism. Actions should not only be consistent with their inner self, but also be understood to be completed by giving emotional resonance to others. Only when this happens can Confucian ritual be a link that not only escapes self-deception but connects us to others.

에로스가 본래 단속적인 애착과 소유에의 욕구이고 이기적이며 따라서 규제가 필요하다 는 정치 원리를 전제로 삼고 있는 본 논문은 에로스를 정체에 좀 더 순응적으로 변형시키려는 플라톤의 에로스적 정체 담론을 재탈환함으로써 사랑과 정치의 연계를 공고히 확립하려는 데에 그 목적이 있다. 에로스의 정치학에 대한 규명 작업은 플라톤의 정치 철학 대화편인 『국가』와 『법률』에서 비난의 표적으로 특정된 에로스를 법제화하려는 정체 담론을 주유함 으로써 에로스와 정치의 연계를 드러내고 에로스의 정치학을 공고히 하면서 이뤄질 것이다. 우선 『국가』 5권을 다루는 2절에서 에로스를 철학적 정체에 순응시키려는 철인치자 기 획을 중심으로 여성 평등 문제, 처자 공유 및 우생학 프로그램이라는 과감한 성적 혁신 정책 들이 차례로 논의될 것이다. 그 과정에서 강제적인 에로스적 제도들이 성적 수치심과 소유 적 애착을 근절시키려는 성적 법제화의 일환이자 애착이 제거된 에로스를 강화하여 사적 가 족의 파괴와 가족의 확대를 도모하여 사랑의 사다리에서 철학자의 상승을 돕는 장치와 같다 는 사실이 밝혀질 것이다. 다음으로 3절은 『국가』 9권의 참주 정체를 닮은 사람의 영혼의 발달에서 드러나는 참주의 에로스가 다뤄질 것이다. 무법적이고 법과 관습을 경멸할 정도로 불법적이기도 한 참주는 에로스의 광기로 인해 타락한 사람으로서 애착적 소유를 갈망하는 반면에, 철학적 에로스는 어떤 배타적인 소유도 욕망하지 않는다는 것이 강조될 것이다. 4절에서는 ‘마그네시아’(Magnēsia)의 입법이라는 훨씬 더 현실적으로 법치를 표방하는 『법률』의 혼인법을 다루면서 에로스의 법제화가 검토될 것이다. 우리는 혼인법을 통해 찬사 와 비난으로 직조된 에로스의 위상을 목격하게 된다. 혼인 연령 규정에는 강제와 권고가 혼 합되어 있지만, 어디까지나 혼인을 고무시키는 최선의 방책은 칭찬과 비난임을 분명히 하고 있기 때문이다. 그래서 결혼 법률과 관련된 에로스는 국가의 법률에 의한 제지되는 측면과 동시에 그것에 의해 고무되는 이중성이 내포되어 있다고 말해질 것이다. 끝으로 에로스를 억제하고 이를 법제화하여 애착과 소유에 더럽혀지지 않는 철학적 에로스의 가능성을 확보 하려는 철인치자 기획에 관한 한, 에로스는 근본적인 방해물이자 비이성적인 신념의 원천으 로서 비난받을 만하고 규제의 대상이어야 하지만, 동시에 에로스가 철학의 한계를 고백하게 만든다는 점에서 찬양받을 가치가 있다는 플라톤의 외침도 공표할 것이다.

Unfortunately, the c oncept of t he poli tics o f e ros h as been s ubject to distortion and misrepresentation due to contemporary standards of liberaldemocratic regime. Under the political principle eros has to be regulated by its legalization because of the property of the attachment and ownness belonging to eros, this paper attempts to present the underlying link between eros and poli tics by rehabi li tating Platonic di scourses of the erotic regime in Republic and the tyrannic eros in Laws. Primarily, in book 5 of Republic by p ursui ng t he o utlook o f t he philosopher-kings project I will argue with equality of men and women, the communism of women and children and its eugenics regime. I can subsequently say that the compulsary strategy of Socrates’ sexual legalization get rid of their sexual shame and ownful attachment and extend the scope of f ami ly by diluti ng the p re-existi ng p ri vate fami ly. Next, With the slogan that eros i s to the soul of the tyrant as a tyrant i s to his city, it is the eros of the tyrant in book IX of Republic that has to do with some sort of the ‘no-go’ area such as lawless, bestial and wild, The account of the tyrannized soul is ruled by all possessiveness in stark contrast to the philosophical perspective on eros, a better form of eros, is that pure eros desires no exclusive possession. In turn, I wi ll exam the law of marri age in Laws a ssoci ated with sexual legalization in Republic. There I reveal the status of eros woven with praise and blame of eros through the law of marriage because the stipulation of marriage age is mixed with compulsariness and recommendation. So f ar, w e h ave h eard t hat i s p rai seworthy o f i ts a ccepting t he philosophical limitation as well as eros is controlled because of its being blameworthy of the origin of irrational belief. Finally, I will surely advocate the possibility of the philosophic eros uncontaminated with the desires of attachment and privatization.

본 논문은 니체의 철학에 담긴 건강과 병의 원리를 의철학적으로 해명하기 위한 시도이 다. 니체의 본질적인 철학적 문제의식은 인간의 실존적 건강이었다. 그리고 그의 문제의식 은 세계와 인간에 대한 이원론적 해석으로부터 발생한 실존적 병에 대한 진단으로부터 시작 된다. 그렇기 때문에 세계와 삶에 대한 형이상학적-종교적 해석의 해체는 건강과 병의 인식 론적 전환의 토대로서의 역할을 하게 된다. 건강과 병의 존재론적 토대는 생명이다. 생명은 형이상학적-종교적으로 해석될 수도 없고, 이원화될 수도 없다. 생명은 몸을 통해 활동하는 자연이며, 자연으로서의 삶은 인간의 존재론적 조건이자 실존의 토대이다. 즉 건강과 병은 생명의 원리를 따르는 자연적인 현상이다. 하지만 의학의 과학화는 인간의 존재론적 특성으 로서의 내적 자연의 가치에 무관심해왔다. 그 결과 의학은 인간의 실존에 무관심해졌다. 하 지만 니체는 의학의 과학화 속에서도 부정할 수 없는 인간의 존재론적 가치를 실존적 건강 의 조건으로 제시하고, 건강과 병을 생명-자연-실존의 원리를 통해 설명한다. 그리고 “커다 란 건강”, “몸”, “힘에의 의지”, “철학적 의사”와 같은 그의 개념들은 건강과 병의 인식론적 전환을 보증해주며, 동시에 니체철학의 의철학적 특징을 드러내준다.

This Paper is an attempt to medical philosophically explain the principles of health and disease in Nietzsche's philosophy. Nietzsche's philosophical cri tical mi nd was human's exi stenti al health. And h i s criti cal mind begins with the diagnosis of existential diseases arising from dualistic interpretations of the world and human beings. Therefore, the dissolution of the metaphysicalreligious interpretation of the world and life serves as the basis for the epistemological transformation of health and disease. The ontological foundation of health and disease is life. Life cannot be interpreted metaphysically or religiously, nor can i t be duali zed. Li fe i s nature that works through the body, a nd l i fe a s n ature i s t he f oundati on o f h uman e xistence. I n o ther words, health and disease are natural phenomena that follow the principle of life. However, the scientificization of medicine has been indifferent to the value of nature as an ontological characteristic of humans. As a result, medi cine has become i ndi fferent to human exi stence. However, Ni etzsche presents the conditions of health for human values that cannot be denied even in the scientificization of medicine, and explains health and disease through the principle of life-nature-existence. And his concepts such as “Great health,” “Body,” “Will to Power,” and “Philosophical Doctor” guarantee the epistemological transformation of health and disease, and at the same time reveal the philosophical characteristics of Nietzsche's philosophy.

이 논문은 니체의 기독교 비판을 그의 도덕 비판의 연장선에서 이해하고, 그의 도덕적 자 연주의의 최종 결과물로서 다룬다. 이를 위해 그의 도덕 비판의 중층적 성격과 그의 도덕철학 에 담긴 규범적 함의에 주목한다. 이러한 논의는 그의 기독교 비판이 기독교에 대한 그 자신 의 개인적 원한감정의 표출이거나 모든 도덕을 부정하는 그의 반도덕적 특징을 보여주는 실 례가 아니라 도덕의 자연성 회복을 통한 그의 도덕적 실천의 일환이라는 점을 보여준다. 이러한 목적을 위해 이 논문은 세 가지 점을 중점적으로 다룬다. 첫째, 니체의 기독교 비 판에 대한 기존 논의를 비판적으로 검토한다. 기존 논의는 예수와 바울의 기독교를 구분하 느냐에서 중요한 차이를 보임에도 불구하고 공통적으로 니체의 비판으로부터 기독교를 옹 호하려는 의도를 담고 있고, 대체로 초월을 거부하는 니체의 심리학 중심의 자연주의적 접 근방식을 문제 삼는다는 점이다. 둘째, 안티크리스트를 중심으로 니체가 기독교를 비판한 이유를 살펴본다. 니체가 기독교를 비판한 이유는 단지 기독교가 원한에서 비롯되었기 때문 이 아니라 실제 기독교가 삶에 끼친 해악 때문이라는 점이다. 셋째, 니체의 기독교 비판을 삶에 대한 해악을 제거하는 도덕적 실천의 결과물로서 파악한다. 니체의 기독교 비판은 ‘도 덕의 자기극복’을 추구하는 그의 도덕 비판과 관련이 있으며, 철저하게 그 자신의 자연주의 적 도덕철학의 입장을 반영한 결과물이라는 것이다. 니체에게 기독교는 인류의 삶의 지반을 훼손하는 가장 크고 가장 위험한 반자연이기에, 니체는 자연적 도덕의 이름으로 삶에 대한 해악을 제거하는 차원에서 기독교를 탄핵한다.

This paper aims to understand Nietzsche's critique of Christianity as part of hi s c ri ti que of morali ty and a s the f i nal result of hi s moral naturali sm. To thi s end, thi s paper pay attention to the layered nature of hi s cri ti que of morality and the normative implications contained in his moral philosophy. These discussions show that his critique of Christianity is not an expression of his own personal ressentiment toward Christianity or an example of his anti-moral characteristics that deny all morality, but is part of his moral practice through the restoration of natural morality. For this purpose, this paper focuses on three points. First, we critically review the existing discussions on Nietzsche's critique of Christianity. Existing discussions contain the intention to defend Christianity from Nietzsche's critique despite important differences, and generally take issue with Nietzsche's psychology-oriented naturalist approach that rejects transcendence. Second, we examine why Nietzsche criticized Christianity, focusing on Antichrist. Nietzsche criticized Christianity not just because it originated from a ressentiment, but because of the harm i t actually di d to life. Thi rd, we i denti fy N i etzsche's c ri ti que o f C hri sti ani ty a s t he r esult o f h i s moral practice that removes harm to life. Nietzsche's critique of Christianity is related to his moral critique in pursuit of ‘self-overcoming of morality’ and is the result of thoroughly reflecting his own naturalistic moral philosophy. For Nietzsche, Christianity is the largest and most dangerous anti-nature that undermines the foundation of human life, so Nietzsche charges Christianity in the name of natural morality to eliminate harm to life.

본 논문은 하이데거의 『존재와 시간』에서 그려진 본래적인 자기가 어느 정도까지 서양적 자유의 이념에 가까이 있는지를 탐구하면서, 본래적인 자기됨의 과정에 타자의 자리는 있는 지에 대해 다룬다. 본고는 특히 본래성 개념에서 개별화의 계기에 주목하면서 본래적인 자 기와 자유의 이념 사이의 연결점을 드러내며, 그럼으로써 본래적인 자기됨과 타자의 존재 사이의 긴장을 파악한다. 본고는 하이데거의 본래적인 자기에는 타자와의 관계가 결여되어 있다는 문제제기에 맞서는 해석들을 검토하면서, 본래적인 현존재도 세계-내-존재로서 타 자와의 관계를 갖지만, 그 본래적인 자기됨의 과정 자체에는 타자가 속하지 않는다는 것을 논한다.

This paper explores the alignment between Heidegger's notion of the authentic self in Being and Time and the Western concept of freedom, and examines whether there is room for the presence of others in the process of b ecoming a n a uthenti c s elf. W i th s peci fi c f ocus o n t he c oncept o f individuation within Heidegger's authenticity, this paper reveals the connection between the authentic self and the notion of freedom. This analysis shows the tension that arises between the process of authentic self-becoming and coexistence with others. Additionally, the paper deals with responses addressing the challenge of the perception that Heidegger's authentic self lacks a relationship with others. By reviewing interpretations that question this perception, I argue that authentic Dasein, as a beingin- the-world, has a relationship wi th others, but this relationship is distinct from the process of becoming one's authentic self.

본 연구는 하버마스의 ‘약한’ 자연주의가 주는 인간학적 함의를 탐구한다. 하버마스의 이 론은 사회철학, 도덕철학, 법･정치철학에서는 활발한 연구 주제가 되었으나, 철학적 인간학 의 관점에서는 그만한 주목을 받지 않았다. 이러한 공백을 해소하려면 하버마스가 자신의 이론철학 저술에서 정교화한 인간 이해를 살펴보아야 한다. 우선 약한 자연주의의 배경이 되는 칸트적 실용주의의 동기를 밝히고, 인간의 인식 과정을 일종의 학습 과정으로 파악하 는 칸트적 실용주의의 구상을 설명한다. 이어서 강한 자연주의와 대비하여 약한 자연주의의 취지를 파악하고, 약한 자연주의를 구성하는 핵심 논제를 분석한다. 존재론적 일원론, 인식 적 이원론, 연속성 논제가 맞물려 인간을 자연 세계의 일부로 이해하면서도 인간 실천의 독 립성을 인정하는 인간학 이론이 나온다. 마지막으로 약한 자연주의적 인간학의 함의를 규명 한다. 약한 자연주의는 강한 자연주의에 대항하여 평범한 사람의 인간 이해를 보호하는 편 에 선다는 점에서 칸트가 철학에 부여한 변호의 임무를 수행한다.

This study explores the anthropological implications of Habermas's 'weak' naturalism. While Habermas's theory has been actively researched in social, moral, legal and political philosophy, it has received limited attention from the perspective of philosophical anthropology. To fill this gap, it is necessary to examine Habermas's anthropological view as articulated in his works on theoretical p hi losophy. F i rst, I e lucidate K anti an p ragmatist m oti vations behind weak naturali sm as well as i ts concepti on of human cognition as a learni ng p rocess, are e lucidated. I t hen fi gure o ut the t enet of w eak naturalism in contrast to strong naturalism and analyze the key theses that make up weak naturalism: ontological monism, epistemic dualism, and continuity thesis. These come together to form an anthropological view that understands humans as part of the natural world while recognizing the independence of human practice. Finally, I identify the implications of such an anthropological claim. Weak naturalism fulfills the task of defense that Kant assigned to philosophy: it sides with common sense about how to understand human beings against strong naturalism.

본 연구의 목적은, 소병철 교수의 ｢현행 초등 도덕 교과서에 나타난 권위주의 교육의 잔 재들｣에 제시된 초등학교 ‘도덕과(道德科)’ 교육에 대한 주장 및 그 논거가 되는 『도덕』 교과서 내 사례들이 타당한지 고찰하는 것이다. 이 목적을 달성하기 위해, ⓐ 연구자들은 먼저 ‘철학적 인격교육’이라는 개념이 설득력 있는지 고찰하였다. 논의의 결과, 철학적 인격교육 의 의미가 다소 불명확하고, 이 개념의 핵심인 합리적이고 비판적인 이성은 교육적인 측면 에서 볼 때 그 자체로는 지향점으로 완전하다고 볼 수 없으며, 해당 용어가 아동의 발달 단 계에 대한 고려 및 초등학교 교육 현장에 대한 이해를 담고 있지 못하다고 판단하였다. ⓑ 이어서 연구자들은 소교수가 지적한 초등학교 『도덕』 교과서의 문제에 대해, 그 문제가 참 으로 문제인지를 살펴보았다. 그래서 ‘준법, 효와 예는 수직적･위계적･비대칭적 덕목인가?’, ‘갈등을 회피하는 순응적･무비판적 태도를 조장하는가?’, ‘무도덕적 덕목들을 관성적으로 권위화하고 있는가?’, ‘통일교육은 정치적 일방주의를 띠고 있는가?’ 등의 질문을 던진 다음, 교과서의 맥락이나 수업의 상황을 고려했을 때 소교수의 비판들은 사실이 아니라고 답변하 였다. 결론적으로, 연구자들은 소교수의 주장이 설득력이 낮고 타당하지 않다고 보았다. 학 생들을 ‘비판적으로 사고하는 지성’으로 길러야 한다는 목표는, 이미 초등학교 도덕교육의 이론과 실제에 포함되어 있다. 또한 권위주의 교육의 잔재라고 지적했던 부분들은 교과서 및 교사용 지도서, 근본적으로는 교육과정에 이르기까지 해당 부분을 맥락적으로 살펴보면 그렇지도 않거니와, 학생들과 함께 수업을 구현하는 현장 교사들의 입장에서도 수용하기가 어렵다. 이미 하고 있는 것을 하고 있지 않다고 단정하고, 하지 않는 것을 그럴 위험이 있다 고 지적하는 것은 받아들이기 어려운 까닭이다.

The purpose of this study is to examine whether the arguments for elementary school moral education presented in Professor So, Byung Chul's ｢The Vestiges of Authoritarian Education in Current Elementary Moral Textbooks｣ and the cases in the 『Moral』 textbook. To achieve this purpose, ⓐ researchers first examined whether the concept of ‘philosophical character education’ is compelling. As a result, the definition of philosophical character education is obscure, and the rational and critical reason cannot be seen as a complete direction in itself from an educational perspective, and the term does not contain consideration of children's development stages and understanding of elementary school education field. ⓑ Continually, researchers examined the problem of elementary school Moral textbook pointed out by Professor So, whether the problem was really a problem. Therefore, after asking questions such as ‘Are law-abiding, filial piety, and courtesy vertical, hierarchical, and asymmetrical virtues?’, ‘Do they promote an adaptable, uncritical attitude that avoids conflict?’, ‘Do they inertially authoritatianzied amoral virtues?’, ‘Does unification education have political unilateralism?’, and considering the context of the textbook or the situation of the class, Professor So's criticisms were answered that they were not true. In conclusion, the researchers considered Professor So's argument less persuasive. The goal of raising children as ‘intellect to think critically’ is already included in the theory and practice of moral education in elementary school. In addition, the parts that were pointed out as vestiges of authoritarian education are not acceptable from the perspective of field teachers, even from textbooks, guidebook for teacher, and basically the curriculum. This is reason it is difficult to accept to conclude that you are not doing what you are already doing and point out that there is a risk of doing what you are not doing.